"මම කවුද?" ("Who am I?") කියලා අහන එකෙන් තවත් ප්‍රතිඵලයක් නැති වෙනකොට | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

"මම කවුද?" ("Who am I?") කියලා අහන එකෙන් තවත් ප්‍රතිඵලයක් නැති වෙනකොට | Angelo Dilullo

ස්වයං විමර්ශනය (self-inquiry) තවදුරටත් ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ නැති වෙනකොට. ස්වයං විමර්ශනය කියලා මම අදහස් කරන්නේ "මම කවුද?" කියන ප්‍රශ්නය අහන විවිධ ක්‍රම ගැනයි. මේ හරියටම මේ ප්‍රශ්නය පාවිච්චි කරන්නේ නැතුව ස්වයං විමර්ශනය කරන්න වෙනත් ක්‍රමත් තියෙනවා. මේ ගැන මගේ ගාව වීඩියෝ ගොඩක් තියෙනවා. ඔයාලා කැමති නම් "Inquiry" කියලා මගේ ප්ලේලිස්ට් (playlist) එකක් තියෙනවා, ඒකේ තියෙන ගොඩක් දේවල් ස්වයං විමර්ශනය ගැනයි. හැබැයි මට පෙන්වලා දෙන්න ඕන මේකටත් යම් සීමාවන් තියෙනවා කියන එක.

පළවෙනි සීමාව තමයි සමහර අයට මේක හරියන්නේම නැහැ. ඒකෙන් මම අදහස් කරන්නේ පළමු අවබෝධයට (first awakening), ඒ කියන්නේ පළවෙනි කෙන්ෂෝ (Kensho) අවස්ථාවට. සමහර අයට මේක හරි යනවා; ඒක හිතට කාවදිනවා, වැදගත් කියලා හිතෙනවා, උත්තරය ගැන හෝ ඒකෙන් පෙන්වන දේ ගැන ඇත්තම කුතුහලයකින් ඒ ප්‍රශ්නය අහන්න පුළුවන් කියලා හිතෙනවා. ඇත්තටම ඒක කරනකොට, "මම කවුද?" කියන ප්‍රශ්නය සහ ඒ ක්‍රියාවලිය පාවිච්චි කරනකොට, ඔබට යම් විවෘත වීමක්, යම් චලනයක්, යම් වෙනසක් දැනෙන්න ගන්නවා, නැත්නම් අඩුම තරමේ ඔබ අලුත් මානයකට පිවිසෙනවා වගේ ඔබට දැනෙනවා, නේද? ඒ නිසා ගොඩක් අයට මේකෙ යම් ගැළපීමක් තියෙනවා.

හැබැයි සමහර අයට මේක හරියන්නේම නැහැ, ඔවුන් ඒක උත්සාහ කරනවා, දිගටම උත්සාහ කරනවා, කිසිම දෙයක් වෙන්නේ නැති නිසා හරි තමන්ට ඒක තේරෙන්නේ නැති නිසා හරි සමහරවිට ඔවුන් තමන්ටම දොස් පවරා ගන්නවා. ඊටපස්සේ ඔවුන් හිතනවා, රමණ මහාර්ෂි (Ramana Maharshi) උතුමාණන්, "මම කවුද?" යනුවෙන් විමසන ලෙස වදාළ සේක, සියල්ල පවතින්නේ එතැන ය. එසේ නම්, මෙම මූලික පැනයට පිළිතුරක් හෝ ඒ පිළිබඳව මූලික අවබෝධයක් ලැබෙන තුරු මා කෙසේ නම් ඉදිරියට යන්නද? කියලා.

අනිත් එක තමයි ගොඩක් අය ඉන්නේ ඔය තත්වයේ වෙන්න පුළුවන්. මම හිතන්නේ බහුතරයක් දෙනා තමන්ගේ මූලික පිබිදීමක් ලබාගන්නා මෙවලමක් විදිහට "මම කවුද?" කියන ප්‍රශ්නය පාවිච්චි කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් ඒක ටිකක් අත්හදා බැලුවත්, ඇත්තටම ඔවුන්ව එතෙර කරවන්නේ ඒකෙන් නෙවෙයි. ඉතින් ඔව්, ඔබටත් වෙලා තියෙන්නේ ඒක නම්, ඔබ විවිධ විදිහට මේක උත්සාහ කරලා තියෙනවා නම්, මේක හරියටම කරන්නේ කොහොමද කියලා ඔයා විශ්වාස කරන වීඩියෝ බලලා, පොත් කියවලා තිබුණත්, ඒක ඔබට හරියන්නේ නැත්නම්, ඒකට කමක් නැහැ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා කියලා, ඔබට අවබෝධය ලබන්න බැහැ කියලා, නැත්නම් ඔබ ආධ්‍යාත්මිකව කිසිම බලාපොරොත්තුවක් නැති කෙනෙක් කියලා, අඩුම තරමේ ඔබ ඒක කරන විදිහ වැරදියි කියලාවත් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ ඒක ඔබේ මෙවලම නෙවෙයි කියන එක විතරයි. ඒක ඔබට ගැළපෙන්නේ නැහැ.

මේ පළමු අවබෝධය කරා යන්න වෙනත් ක්‍රමත් තියෙනවා. මම ඇත්තටම මගේ ප්ලේලිස්ට් ගැන මතක් කරලා දෙන්න උත්සාහ කරනවා. ඒ ගැන මගේ ගාව ප්ලේලිස්ට් තියෙනවා: "Basics of Awakening" සහ "Awakening Approaches" කියලා, ඔයාලා කැමති නම් බලන්න පුළුවන්. [උගුර පාදයි] ඔයා කවදාවත් විමර්ශනයක් (inquiry) හෝ ස්වයං විමර්ශනයක් (self-inquiry) උත්සාහ කරලා නැත්නම්, ඒ ගැන මගේ වීඩියෝ තියෙනවා. ස්වයං විමර්ශනය ගැන මගේ චැනල් එකේ සර්ච් කරලා බලන්න. "The I Am Sense" කියන්නේ ඒ වගේ එකක්.

හැබැයි ඔයා වැටෙන්නේ අර, "ඔව්, ඒක මට ගැළපෙන්නේ නැහැ, ඒක මට හරියන්නේ නැහැ. මම උත්සාහ කළා, ඒක හරියට පේන්නේ නැති, ගල් වෙච්ච, මුකුත් සිද්ධ වෙන්නේ නැති එකක් වගේ දැනෙනවා. මට ඒක තේරෙන්නේ නැහැ, නැත්නම් ඒකෙන් වෙන්නේ මාව නිතරම මනස ඇතුළේ හිර කරන එක විතරයි. ඒකෙන් වෙන්නේ සංකල්පීය විශ්ලේෂණයක් විතරයි" කියන කාණ්ඩයට නම්, ඒකට කමක් නැහැ, ඒක අතහැරලා ඉස්සරහට යන්න. වෙනත් ක්‍රම තියෙනවා. මම කලින් කිව්වා වගේ ඒ ප්ලේලිස්ට් වල ඒ ගැන කතා කරනවා, හැබැයි ගොඩක් අය පාවිච්චි කරන එක ක්‍රමයක් තමයි ඒකාග්‍රතා ප්‍රවේශය (one-pointed approach).

මේක රින්සායි සෙන් (Rinzai Zen) ප්‍රවේශයක් වගේ, මේක සෙන් වල විතරක් නෙවෙයි, හැබැයි රින්සායි සෙන් වල මේක ගොඩක් පාවිච්චි කරනවා, විශේෂයෙන්ම කෝන් (koans) හරහා, මූ (Mu) වගේ බාධක බිඳගෙන යන කෝන් හරහා. ඔයා අවංකවම, දැඩිව ඒක අනුගමනය කළොත් ඒක ඇත්තටම ඉතා ප්‍රබල, සෘජු මාර්ගයක් වෙන්න පුළුවන්. දැඩිව කියන්නේ ඔයා හැමදේම ඒ එක අරමුණක් පිටුපස යොදවන්න ඕනේ. ඔයාගේ සම්පූර්ණ අධිෂ්ඨානය ඒ අරමුණ පිටුපස යොදවන්න ඕනේ. ඔයාගේ ආධ්‍යාත්මික පිපාසය ඒක පිටුපස යොදවන්න ඕනේ. ඔයාගේ සැකයත්, ඔයා ඇත්තටම ඒක පිටුපස යොදවන්න ඕනේ. ඒ වගේම, මෙතන මොකක් හරි දෙයක් තියෙනවා කියලා මට දැනෙනවා. ඒ වගේම, මට දුක් විඳින්න ඕනේ නැහැ කියලා, නැත්නම් දුක හැර වෙනත් දෙයක් තියෙන්න ඕනේ කියලා මට දැනෙනවා. මට එහෙම දැනෙනවත් එක්කම, "නැහැ, එහෙම වෙන්න බැහැ, මට නෙවෙයි. මම ප්‍රමාණවත් නැහැ, මට ඒ තරම් අවබෝධයක් නැහැ, මම හරි මාවතේ නෙවෙයි ඉන්නේ" වගේ කියන, හැමතැනම පැතිරුණු සැකයක් මනසේ තියෙනවා.

ඉතින් මේ පැති දෙකටම යන ඒ ශක්තිය දිහා බලලා, ඒක එකතු කරලා ඉස්සරහට තල්ලු කරන්න පුළුවන්, හරියට ඔයා ඒකෙන් පිට පනින්නේ නැති, අනන්තයටම යන කෝච්චි පීල්ලක් වගේ, නැත්නම් එකම එක තිතක් වගේ. ඒක එක අරමුණකට ගේන්න පුළුවන් විවිධ ක්‍රම තියෙනවා. එකක් තමයි මූ (Mu), ඒ කියන්නේ කෝන් (koan) එකක්. "මූ කියන්නේ මොකක්ද?" ඊටපස්සේ මූ විතරයි. ඇත්තටම ඔයාගේ හිතට කාවදින ඕනෑම ප්‍රශ්නයක් හරහා ඒක මතු වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් කිසිම ලේබල් එකක් නැති, පිරිසිදු අධිෂ්ඨානයක එක අරමුණක් විදිහට ඒක මතු වෙන්න පුළුවන්. පැහැදිලියි නේද? ඉතින් අන්න ඒකයි ඒකාග්‍රතා ප්‍රවේශය කියන්නේ.

ඊටපස්සේ මම ඒකට ප්‍රවේශ වෙන විදිහ විදිහට කතා කරන්නේ සිතුවිලිවල ස්වභාවයම විමර්ශනය කිරීම ගැනයි. මම ඒ ගැන විස්තරාත්මකව කතා කරන්න යන්නේ නැහැ. මම ඒ ගැන ගොඩක් වෙලාවට කතා කරලා තියෙනවා, මම පිබිදුණෙත් අන්න ඒ විදිහටයි. හැබැයි, මම පිබිදුණු විදිහ ඇතුළෙත් අනිවාර්යයෙන්ම ඒකාග්‍රතා ප්‍රවේශයක කොටසක් තිබුණා. ඒකාග්‍රතා ප්‍රවේශය මාව එක කෙළවරකට ගෙනාවා, ඒකෙන් එහාට මම තේරුම් ගන්න පටන් ගත්තා, එකින් එක සිතුවිලි දිහා බැලුවාම, මම කවුද කියන හැඟීම, මම කියලා මම හිතාගෙන ඉන්න කෙනා ගැන හැඟීම, මගේ අනන්‍යතාවය (identity) ගැන හැඟීම කියන මේ හැමදේම සම්පූර්ණයෙන්ම සිතුවිලිවලට සීමා වෙලා තියෙනවා කියලා. ඒ වගේම මම කවදාවත්, අඩුම තරමේ මට මතක ඇති විදිහටවත්, වෙන කොහෙවත් ඒ ගැන හොයලා බලලා තිබුණේ නැහැ.

ඉතින් මට නම්, අධිෂ්ඨානය සහ අත්හැරීම මුසු වුණු, දුක් විඳලා ඇතිවෙලා, වෙනත් ජීවන රටාවන් මට හරියන්නේ නැහැ කියලා දැකලා ආපු මේ ඒකාග්‍රතා ප්‍රවේශය, අන්තිමට එකම එක අධිෂ්ඨානයක් බවට පත් වුණා. [නාසයෙන් හුස්ම පිටකරයි] ඒ අරමුණ තියුණු වෙනකොට, මනස නිශ්ශබ්ද වෙන්න පටන් ගත්තා. මනස වෙනස් වෙන්න පටන් ගත්තා. තාමත් සිතුවිලි තිබුණා, හැබැයි මනසේ ස්වභාවය මූලිකවම වෙනස් වුණා. එතන ඉඳන් ඇත්තටම ඒක ඉතාම සියුම් විමර්ශනයක් වුණා—නැත්නම් ඒක විමර්ශනයක්වත් නෙවෙයි, ඒක සිතුවිලිවල ස්වභාවය සහ සිතුවිලි එක්ක මට තියෙන සම්බන්ධය ගැන එකින් එක කළ ගවේෂණයක් නැත්නම් නිරීක්ෂණයක් වුණා. මට හරියටම වැඩ කළේ ඒකයි.

ඉතින් පළමු අවබෝධයට ළඟා වෙන්න වෙනත් ක්‍රමත් තියෙනවා. හැබැයි ඒ කිසිවක් නෙවෙයි මේ වීඩියෝ එකේ ප්‍රධාන අරමුණ. මේ වීඩියෝ එකේ ප්‍රධාන අරමුණ තමයි, යම් අවස්ථාවකදී "මම කවුද?" කියලා අහන එකෙන් තවත් ප්‍රතිඵලයක් නැති වෙනවා (counterproductive) කියන එක පැහැදිලි කරන එක. මම මේ පිබිදීමේ ක්‍රියාවලිය ගැන විශේෂයෙන් අවධාරණය කරන එක දෙයක් තියෙනවා—හැම ගුරුවරයෙක්ම එහෙම කරන්නේ නැහැ, මම කියන්න යන දේ හරි නැහැ කියලා සමහරු කියන්නත් පුළුවන්, හැබැයි මගේ අත්දැකීමෙනුත්, තවත් බොහෝ දෙනෙකුගේ අත්දැකීම්වලිනුත් මේක නිවැරදියි කියලා නැවත නැවතත් ඔප්පු වෙලා තියෙනවා—ඒ තමයි, පළමු වෙනස් වීමට, එහෙමත් නැත්නම් පළමු අවබෝධයට ළඟා වෙන්න උදව් වෙන දේ, ඉන් එහාට යනකොට බොහෝ දුරට වැඩ කරන්නේ නැහැ, එහෙමත් නැත්නම් ඒකෙන් වෙන්නේ පාඩුවක්. ඔබට ආයෙමත් පිබිදෙන්න බැහැ. ඒක වෙන්නෙ නැහැ. ඔබට තවත් කෙන්ෂෝ (Kensho) අවස්ථාවක් එන්නෙ නැහැ.

ඉතින් ඉන් එහාට ගියාම, මම මගේ ප්ලේලිස්ට් වල කතා කරලා තියෙන කුසලතා සහ මෙවලම් විවිධාකාරයි, ඒක ටිකක් දුරට රඳා පවතින්නේ ඔබ ඉන්න තැන මතයි. ඔබ සෙවනැලි (shadow) එක්ක වැඩ කරනවද? ඔබ සංජානන පෙරහන් (perceptual filters) විමර්ශනය කරනවද? ඔබ ප්‍රතික්‍රියාකාරීත්වය (reactivity) එක්ක වැඩ කරනවද? වගේ දේවල්. හැබැයි පොදුවේ ගත්තාම, මගේ අත්දැකීමට අනුව—වෙනස් අත්දැකීම් තියෙන වෙන අය ඉන්නත් පුළුවන්—දිගටම "මම කවුද?" කියලා අහන එකෙන්, නැත්නම් අත්දැකීමේ ඉන්න "මම" ගැන, ඒ කියන්නේ, "මේ අත්දැකීමේ කේන්ද්‍රයේ ඉන්නේ කවුද?" කියලා හොයන එකෙන් පලක් නැහැ... නැත්නම් මෙහෙම හිතමුකෝ, ඔයා අවබෝධය ලබනවා, ඒ අවබෝධය ඇතුළේ "මම වෙමි" (I am) කියන හැඟීම තියෙනවා. හැමෝටම එහෙම නැති වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඔයාට ඒ පිරිසිදු "මම වෙමි" කියන හැඟීම, පිරිසිදු පැවැත්ම (pure being) අත්දකින්න ලැබෙනවා නම්—පළමු වෙනස් වීමෙන් පස්සේ, කෙන්ෂෝ වලින් පස්සේ, අවබෝධයෙන් පස්සේ තියෙන ස්ථාවර දැක්ම ඒක නම්—එතන ඉඳලා දිගටම "මම කවුද?" කියලා අහන එකේ තේරුමක් නැහැ. මගේ මතය අනුව, එතකොට අර "කවුද" කියන සංකල්පය සම්පූර්ණයෙන්ම පුපුරලා ගිහින් ඉවරයි.

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ආත්ම-ව්‍යුහය (self-structure) සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වෙලා කියලා. ඒක පස්සේ වෙන දෙයක්, නැත්නම් අපි හිතමු ආත්ම-ව්‍යුහය ක්‍රියාත්මක වෙන එක නතර වෙනවා කියලා. හැබැයි ඒ ආත්ම-ව්‍යුහය "කෙනෙක්" (who) නෙවෙයි. ඒ වෙලාවට ඒක කිසිසේත්ම "කෙනෙක්" විදිහට දැනෙන්නේ නැහැ. ඒක ඇත්තටම ආත්මයක් වගේවත් දැනෙන්නේ නැහැ. ඒක හරිම තුනී දෙයක්. ආද්‍යාශාන්ති (Adyashanti) නම් ආචාර්යවරයා විසින් මින් පෙර පෙන්වා දී ඇති පරිදි, එය යම් ආකාරයකට පසුබිමේ පවතී. එය කෙතරම් සියුම් ද, හඳුනා ගැනීමට කෙතරම් අපහසු ද යත්, කෙනෙකුට එය නොදැනීම සිය මුළු ජීවිත කාලයම වුවද ගෙවා දැමිය හැකි ය. ආද්‍යාශාන්ති ඒක පැහැදිලි කළේ අන්න ඒ විදිහටයි, මමත් ඒකට සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ වෙනවා.

ඉතින් ඒ ඉතිරි වෙලා තියෙන ආත්මීය හැඟීම (self-sense) ඔබට "මම කවුද?" කියලා අහලා හොයාගන්න බැහැ කියලයි මම නම් හිතන්නේ. මගේ අත්දැකීම අනුව නම් බැහැ. දැන්, හැමෝම වෙනස්නේ. "මම වෙමි" කියන හැඟීම මූලිකම අත්දැකීම වුණත් ඔයා දිගටම "මම කවුද?" කියලා අහන එකේ ව්‍යතිරේකයක් (exception) තියෙන්න පුළුවන්. හැබැයි මම හිතන විදිහට ගොඩක් වෙලාවට ඒකෙන් වෙන්නේ ඔයාව බුද්ධිමය, මොකක් හරි සියුම්, වචන වලින් විස්තර කරන්න බැරි (preverbal) බුද්ධිමය තැනකට ගෙනියන එකයි, ඒකෙන් වැඩක් වෙන්නේ නැහැ. නැත්නම් ඒක කිසිම තේරුමක් නැති දෙයක් වෙයි (non sequitur). හරියට, "මම කවුද? හ්ම්, මට ඒකට නමක් දාන්න පුළුවන්. මම පිරිසිදු පැවැත්ම, මම කියන්නේ මමම තමයි කියලා නමක් දාන්න පුළුවන්" වගේ. හැබැයි ඒක දැනෙන අත්දැකීමක් නම් ඇයි එහෙම කරන්නේ? ඒක ජීවමාන අත්දැකීමක් නම්, ඒ ගැන කතා කරන්න ඕනේ නැහැ, "මම වෙමි" කියලා ලේබල් අලවන්න ඕනෙත් නැහැ.

එහෙනම් "මම කවුද?" කියන එකෙන් ඔයාට ඇති වැඩේ මොකක්ද? ඉතින් ඔව්, කෙන්ෂෝ වලින් එහාට ගියාම සාමාන්‍යයෙන් "මම කවුද?" කියලා අහන එකෙන් කිසි ප්‍රයෝජනයක් වෙන්නේ නැහැ. දැන්, මේ ස්වයං විමර්ශනයට සම්බන්ධ වෙනත් ක්‍රම තියෙනවා ඒවගෙන් යම් ප්‍රයෝජනයක් තියෙන්න පුළුවන්. එකක් තමයි, "මම ඉන්නේ කොහෙද?" (Where am I?). ඒ වගේම මම කියන්න ඕනේ, මේ බාධක බිඳීමෙන්, මේ කෙන්ෂෝ එකෙන් පස්සේ, ඔයා එතැනට ආවේ "මම කවුද?" කියලා අහපු නිසා නම්, සමහරවිට "මම වෙමි" කියන හැඟීම ආයෙමත් මතක් කරගන්න එක අනුගතවීමක් (attunement) විදිහට ඔයා "මම කවුද?" කියන ප්‍රශ්නය වරින් වර පාවිච්චි කරන්න ඉඩ තියෙනවා. ඔයාට කිසිම අනුගතවීමක් අවශ්‍ය නැති වෙන්නත් පුළුවන්, හැබැයි "මම වෙමි" කියන හැඟීම දැනෙන තරම් ස්ථාවර නැහැ. ඒකයි ඒක මූලික අවබෝධය වෙන්නේ. ඒක ස්ථාවරයි කියලා දැනුණට, ඊට වඩා දේවල් තියෙනවා. ඒක එතන තියෙනවා වගේ දැනුණත්, ඊළඟ මොහොතේ ඔයා සිතුවිලි අතරේ අතරමං වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි "මම කවුද?" කියලා අහන එකෙන් ඒක ආයෙමත් මතක් කරගන්න ඔයාට පුළුවන් වෙයි. සමහර අයට ඒකෙන් ආයෙමත් ඒ තත්වයට යොමු වෙන්න පුළුවන්.

අන්න එච්චරයි. ඔයාට දිගටම "මම කවුද?" කියලා අහන්න අවශ්‍ය නැහැ. අනිත් අයට තමන්ව මතක් කරගන්න පාවිච්චි කරන වෙනත් අනුගතවීම් ක්‍රම තියෙනවා. Awakening to Reality පිළිබඳව ජෝන් ටැන් (John Tan) විසින් පවසා ඇති කදිම කියමනක් සදහන් වේ. ඔහු පවසන පරිදි, ඔහුට එය සිහිපත් කර ගැනීම සඳහා ඔහු භාවිත කළ ප්‍රකාශය වූයේ, "යම් තැනක සහ යම් වේලාවක යමක් පවතී නම්, ඒ මම ලෙසින් ම පවතී" යන්නයි. මට ඒක තේරෙනවා. ඒකෙන් පෙන්වලා දෙන්නේ මොකක්ද කියලා මට හොඳටම තේරෙනවා. හැබැයි ඒක මම පාවිච්චි කරපු දෙයක් නෙවෙයි, මට කවදාවත් එහෙම දෙයක් හිතෙන එකකුත් නැහැ, හැබැයි ඔහුට ඒක හරියටම වැඩ කළා. ඔහු ඒකෙන් තමන්වම සිහිපත් කරගත්තා, තමන්ට අමතක වෙනවා වගේ දැනෙන ඕනෑම වෙලාවක ඔහු ඒකෙන් ආයෙමත් අර තත්වයට පත් වුණා. ඉතින් සමහර වෙලාවට මේ අනුගතවීම් කියන්නේ විමර්ශනය කරන ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි; ඒක නිකන්ම මතක් කිරීමක් විතරයි. ඒක හරියට ඔයාව ආයෙමත් අර අවබෝධයට අරන් යන පොඩි උත්ප්‍රේරකයක් (catalyst) වගේ.

ඉතින් අර "මම වෙමි" කියන හැඟීමට ඔයාව ආයෙමත් ගේන්න "මම කවුද?" කියන ප්‍රශ්නයට යම් වටිනාකමක් තියෙන්න පුළුවන්. නැත්නම් මම කලින් කිව්වා වගේ ඔයාටම ගැළපෙන ක්‍රමයක් හොයාගන්න පුළුවන්. හැබැයි යථාර්ථයේ ස්වභාවය දිගටම පැහැදිලි කරගන්න, අවබෝධය දිගටම මේරීමට පත්කරන්න නම්, සාමාන්‍යයෙන් "මම කවුද?" කියලා අහන එකෙන් උදව්වක් වෙන්නේ නැහැ. ඒක ව්‍යාකූලයි, මොකද මේ අවස්ථාවේදී කිසිම "කෙනෙක්" (who) නැහැ. ඔයාට ඒක පේනවා. එතන "කෙනෙක්" නැහැ, මොකද එතන "කෙනෙක්" ඉන්නවා නම්, "කෙනෙක් නොවන" වෙනත් දේවලුත් තියෙන්න ඕනේ, ඒකේ කිසි තේරුමක් නැහැ. එතකොට තවත් "අය" ඉන්නවනේ.

ඉතින් සමහර වෙලාවට මේක හරියට "මම ඉන්නේ කොහෙද?" කියලා අහනවා වගේ දෙයක්, ඒකත් ඔයාව අනුගත කරවන ප්‍රශ්නයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒකෙන් වෙන්නේ ඔයාව අර "මම වෙමි" කියන හැඟීමට, ඒ පැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීමට ආයෙමත් අනුගත කරන එක විතරයි. ඒ වගේම මම කියන්න ඕනේ, මේ පාවිච්චි කරන හැම විස්තරයක්ම—ඒ කියන්නේ "මම වෙමි" කියන හැඟීම සහ ඒ වගේ දේවල්—ඒවට මම කියන්නේ සීමා රහිත විඥානය (unbound consciousness) කියලයි, මොකද මට දැනෙන විදිහට ඒක තමයි ඒ. ඒක විඥානය. හැබැයි ආයෙමත් කියනවා නම්, මේ ලේබල් මොනවද කියන එක වැදගත් නැහැ. වැදගත් වෙන්නේ අවබෝධයන් මොනවාද කියන එකයි, ඒවා මින් එහාට යනකොට තවත් සියුම් වෙනවා.

ඉතින් ඔව්, යම් අවස්ථාවකදී "මම වෙමි" කියන හැඟීම ඔබට වැඩ කරන්නේ නැති වෙයි කියලා මම කියන්නේ අන්න ඒකයි. එහෙම නැත්නම් "මම වෙමි" කියන හැඟීමට වඩා "මම කවුද?" කියන එකයි වැඩ කරන්නේ නැති වෙන්නේ. ඒත් එක්කම ඔබට තේරෙයි "මම වෙමි" කියන හැඟීමම—මම කියන්නේ නැහැ ඒක විශ්වාස කරන්න බැරි වෙනවා කියලා, හැබැයි ඒක එන්න එන්නම තුනී වෙලා යනවා, ඒක කොච්චර තුනී වෙනවද කියනවා නම්, කොහොමද මම මේක කියන්නේ? ඔබට ඒක තවත් ස්ථාවර අත්දැකීමක් විදිහට පාවිච්චි කරන්න බැරි වෙනවා. ඔයා ඒ තත්වයට පත් වෙලා නැත්නම් මම මේ කියන දේ තේරෙයිද කියලා මම දන්නේ නැහැ. ඉතින් යම් අවස්ථාවකදී ඒක හරියට, ඔව්, ඔබ "මම වෙමි" කියන එක දන්නවා. ඒකෙන් පෙන්වන්නේ මොකක්ද කියලා ඔබ දන්නවා. හරියට මම වගේ, ඒකෙන් පෙන්වන්නේ මොකක්ද කියලා මම දන්නවා. මට මේක ආයෙමත් ඉගෙනගන්න සිද්ධ වුණා, මොකද අනාත්ම (no-self) අවබෝධයෙන් පස්සේ මිනිස්සු "මම වෙමි" කියලා කියනකොට එයාලා මොකක්ද මේ කියන්නේ කියලා මට තේරුණේ නැහැ. හැබැයි මම ඒක ඉගෙනගත්තාම, මට හිතුණා, "ආ, හරි, එයාලා කියන දේ දැන් මට තේරෙනවා" කියලා.

ඉතින් ඒක මොකක්ද කියලා මම දන්නවා, හැබැයි ඒක එතන නෑ. හරිම පරස්පරයි. ඒක එතන තියෙනවා, ඒ වගේම ඒක එතන නෑ. ඉතින් ඔව්, මම මෙතනින් පෙන්වන්න උත්සාහ කරන්නේ ඔයා ඒ "මම වෙමි" කියන හැඟීම අවබෝධ කරගෙන තියෙනවා නම් සහ ඔයා ඒකට අනුගත වෙලා නම් ඉන්නේ, ඒ කියන්නේ මම කලින් කිව්වා වගේ මතක් කිරීමේ ප්‍රශ්නයකින් හරි නැත්නම් නිකන්ම හරි ඔයාට ඒකට ප්‍රවේශ වෙන්න පුළුවන් නම්, දැනගන්න ඒක තවදුරටත් ඔයාට නිදහසේ ගොඩබහින්න පුළුවන් තැනක් (landing place) වගේ දැනෙන එක නතර වෙයි. ඒක පදනමක් වගේ දැනෙන එක නතර වෙයි. ඒක හරියට ඇසක් නැති ඇසක් (eyeless eye) වගේ දැනෙන්න ගනීවි. ඒක තුනී වෙලා යයි. ඒක හිස්බවක් වගේ දැනෙන්න ගනීවි. ඒක පිරිසිදු පැවැත්මක් වගේ ස්ථාවර අත්දැකීමක් වෙනවා වෙනුවට, ඉතා වේගයෙන් වෙනස් වෙන දෙයක් (mutable) විදිහට දැනෙන්න ගනීවි.

ඇත්තටම මේක වේදනාකාරී වෙන්න පුළුවන්, මොකද එතකොට ඔයාට හිතෙන්න පුළුවන්, "අනේ, මට අන්තිමට නවාතැනක් හම්බුණා. මට අන්තිමට ගෙදර හම්බුණා. මට අන්තිමට අනන්ත කේන්ද්‍රය හම්බුණා, හැබැයි දැන් ඒක කඩාගෙන වැටෙන්න පටන් අරන්" කියලා. ඒක එතන නැති වෙන්න පටන් ගන්නවා, මට ඒක හොයාගන්න බැහැ, ඔයාට හරියට කරකියාගන්න දෙයක් නැතුව දඟලනවා (scrambling) වගේ දැනෙන්න ගන්නවා. මගේ පොතේ මම කියලා තියෙනවා, පිබිදීමෙන් පස්සේ ඔයාට හොඳටම අවබෝධය ලැබුණා වගේ දැනෙන ඒ මධුසමය (honeymoon) කාලයට පස්සේ, ඔයාට කිසිම අවබෝධයක් නැහැ වගේ දැනෙන්න ගන්න පුළුවන් කියලා. මේක අන්න ඒකේම කොටසක්. කොච්චර විශ්වාසවන්ත, කොච්චර පරිපූර්ණ, කොච්චර හැමදේම වසාගත්තා වගේ දැනුණු ඒ පැවැත්ම, ඒ "මම වෙමි" කියන හැඟීම අර විදිහට අහිමි වෙනකොට ඔයාට ඇත්තටම මේ වගේ කලබලකාරී හැඟීමක් දැනෙන්න පුළුවන්—ආයෙමත් කියනවා නම්, ඒක නිකන්ම අතුරුදහන් වෙනවා නෙවෙයි. ඒක තුනී වෙනවා විතරයි, අනන්‍යතාවය රඳවාගන්න ස්ථාවර අත්දැකීමක් වෙන එක නතර වෙනවා.

අන්න එතනදි තමයි ඔයා ඇත්තටම අනන්‍යතාවයේ ස්වභාවය විමර්ශනය කරන්න පටන් ගන්නේ. ඒක ඇත්තටම එතන තියෙනවද? ඒකයි මම මේ හැමදේම අනන්‍යතාවය (identity) හරහා කතා කරන්නේ. මේකේ හැමදේම බැඳිලා තියෙන්නේ අනන්‍යතාවය එක්ක; පිබිදීම, අවබෝධය, මේ හැමදේම කොයි විදිහකින් හරි බැඳිලා තියෙන්නේ අනන්‍යතාවය එක්ක. ඉතින් ඔව්, ඒ "මම වෙමි" කියන හැඟීම, ඒ විඥානය පිළිබඳ අත්දැකීම තාමත් ලබාගන්න පුළුවන්, අවබෝධ කරගන්න, හඳුනාගන්න, ඒකේ භාවනා කරන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක අනන්‍යතාවය සඳහා තියෙන පදනම් අත්දැකීමක් වගේ දැනෙන එක නතර වෙයි. ඒක "මම වෙමි" වගේ දැනෙන එක නතර වෙයි. ඇත්තටම වෙන්නේ අන්න ඒකයි.

ඉතින් මට මේ වීඩියෝ එකෙන් ඇත්තටම කතා කරන්න ඕනේ වුණේ මේකයි: "මම කවුද?" කියන ප්‍රශ්නය සහ ඒත් එක්කම ගොඩක් වෙලාවට එන "මම වෙමි" කියන හැඟීම කියන මේ දෙකම යම් අවස්ථාවකදී අතහරින්න වෙනවා, නැත්නම් ඒක අතහැරලා දාන්න වෙනවා. ඒක බලහත්කාරයෙන් කරන්න එපා. මම කියන්නේ නැහැ ඔයා ගිහින්, "ආ, මට මේ 'මම වෙමි' කියන හැඟීම තියෙනවා, දැන් මම ඒක නැති කරගන්න උත්සාහ කරන්න ඕනේ" කියලා හිතන්න ඕනේ කියලා. නැහැ. ඒක සිද්ධ වෙනකොට ඔයාට ඒක පෙනෙයි. ඒක ඉස්සර තිබුණු විදිහටම දැන් එතන නැහැ කියන එකත්, අනන්‍යතාවයක් විදිහට විඥානයට තිබුණු ස්ථාවරභාවය නැතිවීගෙන යනවා කියන එකත් ඔයාට පේන්න ගනීවි.

දැන්, මම මේ කතා කරන දේ සමහරවිට මතභේදාත්මක වෙන්න පුළුවන්. විඥානය (consciousness) තමයි මේකේ අවසාන තැන කියලා තදින්ම කියාපාන ගුරුවරු, ඉගැන්වීම් ක්‍රම සහ සම්ප්‍රදායන් පවා ගොඩක් තියෙනවා කියලයි මම හිතන්නේ, හැබැයි එහෙම නෙවෙයි. අවබෝධය ඊට වඩා ගැඹුරට යනවා. ඒ වගේම ආයෙමත් කියනවා නම්, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ විඥානය සම්පූර්ණයෙන්ම නැතිවෙලා යනවා කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අනන්‍යතාවය කියන්නේ කවදාවත් විඥානය නෙවෙයි කියන එක ඔයා දකිනවා කියන එකයි. විඥානය කියන්නේ කවදාවත් අනන්‍යතාවය නෙවෙයි.

ඉතින් ඒකත් එක්කම අර ස්ථාවරයි කියලා තිබුණු හැඟීම නැති වෙලා යන්න පටන් ගන්නවා, අපි ඒකට කැමති නැහැ. සාමාන්‍යයෙන් ඔයා ඒකට කැමති වෙන එකක් නැහැ. යථාර්ථයේ පදනම කඩාගෙන වැටෙනවා වගේ දැනෙනකොට ඔයා ඒ අස්ථාවරභාවයට කැමති වෙන්නේ නැහැ. මුලදී කැමති වෙන එකක් නැහැ. ඔයාට ඒක එපා වෙන වෙලාවල් එයි. හැබැයි ඒක නිදහසක් වගේ දැනෙන, ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විදිහකට දැනෙන්න ගන්න වෙලාවලුත් එයි. මේ හරියේදී ගොඩක් බිය ඇතිවෙන්නත් පුළුවන්. මේ මම පිබිදීම ගැන කතා කරද්දී කලින් කියපු බිය නෙවෙයි (fear barrier), හැබැයි ගැඹුරු සෙවනැලි (shadow) එක්ක වැඩ කරද්දී මේ වගේ පැවැත්ම පිළිබඳ බියක් (existential fear) නැත්නම් පැවැත්ම පිළිබඳ භීතියක් (existential dread) ඇතිවෙන්න පුළුවන්. මේක ඒ වගේ එකක්.

මතක තියාගන්න, ඒ බිය කියන්නේ මායාකාර ආකෘතියට (Magician archetype) ඇතුල්වෙන දොරටුවේ තියෙන හැඟීමයි. මායාකාර ආකෘතිය කියන්නේ පරිවර්තනය නියෝජනය කරන ආකෘතියයි. ඉතින් ඔයාට දැවැන්ත පරිවර්තනයක්, දැවැන්ත ප්‍රතිසංවිධානයක් සිද්ධ වෙනකොට, ඔයාට ටික කාලයකට හරි දැවැන්ත බියක් දැනෙන්න පුළුවන්. සාමාන්‍යයෙන් මේවා එන්නේ කෙටි කාලීනව වුණත්, ඊගෝ (ego) සීමාවන් නැති වුණාම ඒක හැමදේම වසාගන්න තරම් ප්‍රබලයි කියලා දැනෙනවා. ඉතින් දැනගන්න, මේ ලස්සන, අපූරු, අනන්ත, ස්ථාවර, සීමා රහිත දැනුවත්බවක් තියෙන "මම වෙමි" කියන හැඟීමෙන් සහ පිරිසිදු පැවැත්මෙන් එහාට ගියාම ඔයාව පුදුම කරවන දේවල් තියෙන්න පුළුවන් කියලා. ඒක අපූරුයි. අනිවාර්යයෙන්ම ඒක අපූරුයි. ඔයා ඒකට උත්සාහය යෙදෙව්වොත්, ඒක පුළුවන්, ඒ වගේම ඒක හැමදාම භාවනාමය පුහුණුවක් විදිහට තියේවි.

ඔයාට ඒක හැමතිස්සෙම භාවනාමය පුහුණුවක් විදිහට පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක මින්පස්සේ ඔයාට ගොඩබහින්න පුළුවන් තැනක් වෙන්නේ නැහැ. ඒක මින්පස්සේ ඔයාගේ නිවස වෙන්නේ නැහැ. යම් අවස්ථාවකට පස්සේ ඒකෙන් තවත් පදනමක් ලැබෙන්නේ නැහැ, මොකද පදනම් කියන මායාවට විඥානයක් හෝ පැවැත්මක් එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් කවදාවත් තිබුණේ නැහැ. පදනම කියන මායාවට—ඔව්, ඒක මායාවක්—සම්බන්ධයක් තිබුණේ අනන්‍යතා ව්‍යුහය (identity structure) එක්කයි. ඉතින් අන්තිමේදී අපි ඇත්තටම බලන්නේ අන්න ඒක දිහායි. මම කිව්වේ "මම කවුද?" කියන ස්වයං විමර්ශනය යම් අවස්ථාවකදී නැතිවෙලා යනවා, "මම වෙමි" කියන හැඟීම වෙනස්ම දෙයක් බවට දියවෙලා යනවා කියලා කියනකොට මම අදහස් කළේ අන්න ඒකයි. පදනම කඩා වැටෙන්න, ඔබව අත්හරින්න, විනාශ වෙලා යන්න පටන් ගනීවි. හැබැයි ඒකට කමක් නැහැ. මේ දේවල් සිද්ධ වෙන්නේ අන්න එහෙමයි.

Original Source (Video): 

Title: When Asking "Who Am I?" Stops Working

https://youtu.be/vy3jCos5Ce0?si=tqR3dASdIBlRBMF7

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.