Skip to main content

අද්වෛතය (Non-Duality) යනු අර්ථ දැක්වීම් සෙවීමක් නොවේ | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


අද්වෛතය (Non-Duality) යනු අර්ථ දැක්වීම් සෙවීමක් නොවේ | Angelo Dilullo


ඔයාලා දන්නවානේ, මම අද්වෛතය (Non-Duality) සහ පිබිදීම (Awakening) වගේ දේවල් ගැන
කතා කරනකොට පාවිච්චි කරන වචන ඇතුළත් ශබ්දකෝෂයක් හරි පාරිභාෂික ශබ්ද මාලාවක්
හරි හදන්න කියලා කෙනෙක් යෝජනා කළා. ඒ වෙලාවේ මට මුලින්ම හිතුණේ, 'නැහැ, මට එහෙම
කරන්න වුවමනාවක් නැහැ' කියලයි. හැබැයි මම ඒ ගැන ටිකක් කල්පනා කරලා, වෙන කෙනෙක්
එක්කත් කතා කරලා බැලුවා. අන්තිමට මම ආවෙත් ඒ නිගමනයටමයි.

ඒත් මට හිතුණා මේක කතා කරන්න වටින මාතෘකාවක් කියලා. මොකද, විශේෂයෙන්ම මේ ගමන පටන්
ගන්න අයට මම නිතරම අවධාරණය කරන්න උත්සාහ කරන දෙයක් මේකෙන් මතු වෙනවා. ඒ තමයි
සංකල්ප වලින් තොර බව (Non-conceptuality) අවබෝධ කරගැනීම කොතරම් තීරණාත්මකද
කියන එක. ඒ අවබෝධය උදාවෙන්නේ පළමු පිබිදීමත් එක්කයි, කෙන්ෂෝ (Kensho) කියන
අවස්ථාවත් එක්කයි. ඔයාට ඕන නම් මේක පාලි ත්‍රිපිටකය (Pali Canon) හරි පැරණි
බෞද්ධ ඉගැන්වීම් හරි එක්ක ගළපන්න, ඒක සමහරවිට සෝවාන් ඵලය (Stream entry) වෙන්න
පුළුවන්. හැබැයි මේ සංකල්ප වලින් තොර වූ සෘජු දැකීම සංකල්පවලින් එහාට ගිය දෙයක්
නෙවෙයි, වඩාත් නිවැරදිව කියනවා නම් ඒක සංකල්පවලටත් වඩා මූලික දෙයක්. හැබැයි ඒ
විදියට විස්තර කළත් වැඩක් නැහැ, මොකද ඒකත් තවත් සංකල්පයක් (Concept) වෙන්න
පුළුවන්. ඒක කොච්චර ගැඹුරින් සහ සම්පූර්ණයෙන් දැනෙනවාද කිව්වොත්, ඒ
දැනීමේ තියෙන සම්පූර්ණත්වයම තමයි යථාර්ථය (Reality) වෙන්නේ. ඔයාට
තේරෙනවාද ඒක කොහොමද කියලා? ඉතින්, 'ඒ දේ හොයාගෙන යන කෙනෙක් මමයි' කියලා
හිතන එකත් හරිම විහිළුවක්.

ඒක අර්ථ දක්වන්න හදන එකත් හරිම විහිළුවක්. ඒකෙන් සමහරවිට වෙන්නේ ප්‍රතිඵලය නැතිවෙන
එකයි. මම කියන්නේ නැහැ අර්ථ දැක්වීම් කොහෙත්ම වටින්නේ නැහැ කියලා, හැබැයි මේ
කාරණාවේදී ගොඩක් වෙලාවට ඒවායින් වෙන්නේ යහපතකට වඩා අයහපතක්. ඒ මොහොතේම
ඔයාට අර්ථ දැක්වීමක් ඕන වෙන්නේ ඇයි කියලා තේරුම් ගන්න එක ඇත්තටම වටිනා
පුහුණුවක්. උදාහරණයක් විදියට, ඔයා මම කතා කරන දේ අහගෙන ඉන්නවා නම්,
මේ ධර්ම සම්ප්‍රේෂණය (Transmission) අහගෙන, වචනවල රිද්මය වගේ දේවල් අහගෙන
ඉන්නකොට, ඔයාගේ හිතට ඒක කාවදින්න පටන් ගන්නවා. ඔයාට නිකන් දැනෙනවා,
"ඔව්, හරි, ඔව්. මේ මනුස්සයා මොනවද කියන්නේ කියලා මට තේරෙන්නේ නැහැ" කියලා,
නේද? ඔයාගේ මනස එහෙම කියයි. සිතුවිලි කියයි, "මේකේ කිසි තේරුමක් නැහැ. මට මේක
වැටහෙන්නේ නැහැ" කියලා. හැබැයි ඔයාගේ ඇතුළත මොකක් හරි දෙයක් මේකට සම්බන්ධ
වෙනවා. ඊට පස්සේ ඔයාට මොකක් හරි වචනයක් ඇහුණම ඔයාගේ මනස කියනවා, "ආ, අපිට
ඉස්සරහට යන්න නම් අර්ථ දැක්වීමක් ඕනේ. තවත් දුරට යන්න, හොඳට තේරුම් ගන්න අර්ථ
දැක්වීමක් ඕනේ" කියලා.

ඒ අර මනස ඔයාගේ අවධානය දිනාගන්න හදන විදියක් විතරයි. ඒක හරියට ස්ථිර, සාධාරණ දෙයක්
වගේ දැනෙනවා. හැබැයි ඔයාට ඒක අත්හරින්න පුළුවන්. ඔයාට අර්ථ දැක්වීමක් අවශ්‍ය
වෙන්නේ නැහැ. කිසිම අර්ථ දැක්වීමක් නැතුව ගොඩක් අය මේ පිබිදීම ලබනවා.
ධර්මය ගැන කිසිම පසුබිමක් නැති ගොඩක් අය අවබෝධය ලබනවා. අද්වෛත වේදාන්ත
(Advaita Vedanta) කියන්නේ මොකක්ද කියලා එයාලා තේරුම් අරන් නැහැ. ඒ ගැන මුකුත්ම
දන්නේ නැහැ. ඒක මොකක්ද කියලවත් දන්නේ නැහැ. සෝග්චෙන් (Dzogchen) කියන්නේ
මොකක්ද කියලා දන්නේ නැහැ. සමහරවිට සෙන් (Zen) ගැන කිසිම අත්දැකීමක් නැතුව
ඇති. එහෙමත් නැත්නම් සෙන් ගැන අත්දැකීම් තිබුණත්, සෙන් වලින් කවදාවත්
න්‍යායාත්මක ධර්මයක් ඉදිරිපත් කරන්නේ නැහැ. ගොඩක් නූතන සෙන්
ගුරුවරු සම්ප්‍රේෂණය කරන්නේ න්‍යායක් නෙවෙයි. ඒක මනසින් මනසට කෙරෙන
සම්ප්‍රේෂණයක් (Mind-to-mind transmission) එහෙමත් නැත්නම් අත්දැකීමක් හරහා කරන
සම්ප්‍රේෂණයක්.

ඉතින් කිසිම අර්ථ දැක්වීමක් හෝ පසුබිමක් ගැන කිසිම අවබෝධයක් නැතුව ගොඩක් අය පිබිදීම
ලබනවා. ඒකට හේතුව තමයි, වචන හරහා වචනවලින් එහාට යන්න එයාලට සහජ ඉවක් තියෙන එක.
වචනවලින් මොකක් හරි දෙයක් පෙන්වා දුන්නාම, ඒ පෙන්වා දෙන දේ ඉවෙන් වගේ
තේරුම් ගන්න එක—ඒ කියන්නේ ඒක දැනෙනවා, හඳුනාගන්නවා, ඒකත් එක්ක බැඳෙනවා—ඊට
පස්සේ ඒ පැත්තට හැරිලා, ඔක්කොම වචන ටික අත්හැරලා දානවා. එච්චරයි. ඒක හරිම, හරිම
සරලයි. අනිත් අතට, කාලයක් යනකන් මේකත් එක්ක ගොඩක් ගැටෙන මනස් තියෙනවා. එයාලට
කොහොමහරි අර්ථ දැක්වීම් ඕනෙමයි. එයාලට ඕනේ "හරි, මට මේක අහුවුණා. මට
මේක තේරෙනවා" කියලා දැනෙන්න. හැබැයි මේ තේරුම්ගන්න තියෙන දැඩි ආශාව ඇතුළේ තියෙන
සත්‍යය සම්පූර්ණයෙන්ම දිහා නොබැලුවොත්, ඇත්තටම එතනින් වෙන්නේ පිබිදීමක් ඇතිවෙන
එක නෙවෙයි.

සිතුවිලි එහෙම කියන්න පුළුවන්, හැබැයි සිතුවිලි පිබිදීම ගැන මුකුත්ම දන්නේ නැහැ.
සිතුවිලි මේ පිබිදීම ගැන දන්නේ නැහැ. අවබෝධය ලබනවා කියන එක ගැන දන්නේ නැහැ.
ඒක මොකක්ද කියලාවත් දන්නේ නැහැ. ඉතින් ඔයාගේ සිතුවිලි කියනවා නම්, "නැහැ නැහැ,
මම මේක තේරුම් ගත්තොත් මට ඒකට තවත් ළං වෙන්න පුළුවන්" කියලා, ඒ සිතුවිලි ගේන මොන
නිදහසට කාරණාව වුණත් කමක් නැහැ. හැබැයි ඒක පිබිදීම නෙවෙයි. ඒකෙන් පිබිදීමක්
පෙන්වා දෙන්නෙත් නැහැ. ඒ නිසා දේවල් හරිම නිරවද්‍යව තේරුම් ගන්න,
බුද්ධිමය වශයෙන් තේරුම් ගන්න, හරියටම අර්ථ දක්වලා තේරුම් ගන්න ඔයාට
තියෙන දැඩි ආශාව—අන්න ඒකෙන් නෙවෙයි ඔයාව පිබිදීම කරා අරගෙන යන්නේ. ඒකෙන්
ඔයාව ඒකෙන් ඈත් කරනවා කියන එකත් නෙවෙයි. ඒකෙන් කරන්නේ ඔයාගේ අවධානය වෙනතකට
යොමු කරන එකයි. ඒකෙනුත් මොකක් හරි ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒකෙන් ඔයාගේ
මනසට යම්කිසි සන්සුන් බවක් ලැබෙන්න පුළුවන්. ඔයාගේ අවබෝධය ගැන ඔයාටම සෑහීමකට
පත්වෙන්න පුළුවන්. පිබිදීම ගැන ඔයාට හොඳ පාලනයක් තියෙනවා කියලා හිතෙන්න පුළුවන්.
ආධ්‍යාත්මිකත්වය ගැන හොඳ අවබෝධයක් තියෙනවා කියලා ඔයාට හිතෙයි, හැබැයි මම පෙන්වා
දෙන්න හදන්නේ ඒ දේ නෙවෙයි කියලා ඔයාට පේන්නේ නැහැ.

මම පෙන්වා දෙන්නේ අන්න ඒ වගේ ස්ථාවර බවක් ගැන නෙවෙයි. අවබෝධය තුළින් ලැබෙන ඒ වගේ
තෘප්තියක් ගැන නෙවෙයි මම කියන්නේ. මම ඇත්තටම පෙන්වා දෙන්නේ ඒ දේ ඔයාට
හරියන්නේ නැහැ කියන කාරණාවයි. ඔයා ඒක දකින්න ඕනේ. මෙතනදී තමයි අර
දුක කියන කාරණාව ඉස්මතු වෙන්නේ, නේද? ඇයි මම ඒක නිතරම මතක් කරන්නේ. ඇයි දුක්ඛය
(Dukkha) වැදගත් වෙන්නේ. ඇයි අතෘප්තිකර බව වැදගත් වෙන්නේ, මොකද ඔයා දකින්න ඕනේ අර
දේවල් හරියන්නේ නැහැ කියලා. ඔව්, සමහරවිට ඔයා සංකල්ප එක්ක සෑහීමකට පත්වෙයි, ඒ
වගේම ආධ්‍යාත්මික සංකල්ප ගැන කතා කරලා ඔයාට වෙන කෙනෙක්ව පුදුම කරන්නත් පුළුවන්
වෙයි, හැබැයි ඒක පිබිදීම නෙවෙයි. ඒකෙන් ඔයාව අවදි කරන්නේ නැහැ. ඔයාට ඒක
අත්හරින්නම වෙනවා. ඔයාට ඒ සංකල්පය, ඒ සංකල්පිත අදහස්,
ආධ්‍යාත්මිකත්වය ගැන ඔයාට තියෙන අවබෝධය අත්හරින්නම වෙනවා. ඔයාට
ඇත්තටම ඒක අත්හරින්නම සිද්ධ වෙනවා. ඔයාලා මේ හැමදෙයක්ම අහලා තියෙනවා නේද? පැරණි
සෙන් කියමනක මෙසේ සදහන් වේ, "ඔබට මඟතොටේදී බුදුන් වහන්සේ හමුවුවහොත්, ඒ බුදුන්
වහන්සේව විනාශ කර දමන්න." මේ හැම දෙයින්ම පෙන්වා දෙන්නේ ඒක තමයි.
ආධ්‍යාත්මිකත්වය ගැන ඔයාගේම අවබෝධය, දිව්‍යමය බව (Divine) ගැන
ඔයාගේම අවබෝධය, විඤ්ඤාණය (Consciousness) ගැන ඔයාගේම අවබෝධය, පිබිදීම ගැන
ස්නායු මනෝවිද්‍යාව (Neuropsychology) එහෙමත් නැත්නම් පිබිදීම ගැන ස්නායු ජීව
විද්‍යාව (Neurobiology) ගැන ඔයාට තියෙන ඔයාගේම අවබෝධය තමයි ඔයාගේ ගමනට
තියෙන බාධාවන් වෙන්නේ.

බිල් මොයර්ස් (Bill Moyers) සමඟ පැවැත්වූ සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී ජෝසෆ් කැම්බල් (Joseph
Campbell) විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද අපූරු කියමනක් මට සිහිපත් වේ. ඔහු එතුළින් මෙසේ
පවසන ලදී, "යම් අයෙකුට ආගමික අත්දැකීමක් ලබාගැනීමට හරස් වන්නේ ආගම විසින්මය."
මම කියන්නෙත් ඒ හා සමාන දෙයක්ම තමයි. ඔව්. ඉතින්, ඔයාව කවදාවත් දාලා ගියේ නැති ඒ
අභිරහස හොයාගන්න, අත්හරින්න කැමති වෙන්න. මම දන්නවා ඔයාට මේ දේවල් තේරුම්
ගන්න ඕනේ කියලා. සමහරුන්ට ඒක ගාණක් නැහැ, හැබැයි සමහරුන්ට මේවා තේරුම් ගන්න
ඕනේ කියලා මම දන්නවා. මට ඒක තේරෙනවා. ඒකට කමක් නැහැ. ඒක ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. හැබැයි
ඔයාට නිදහසක් ඕනේ නැද්ද? ඔයාට ඔය මනසින් සහනයක් ඕනේ නැද්ද? ඔය කනස්සල්ලෙන්,
සැකයෙන්, නිරන්තරයෙන්ම හිතන, හිතන, හිතන හැබැයි කවදාවත් තෘප්තිමත්
වෙන්නේ නැති එකෙන් නිදහස් වෙන්න ඕනේ නැද්ද? කිසිම දෙයක් තේරුම් ගන්නේ
නැතුව, දැනගන්නේ නැතුව, අර්ථ දක්වන්නේ නැතුව ජීවත්වීමේ තියෙන ඒ අපූර්වත්වය,
අර ළමා කාලයේ තිබුණ පුදුමය නැවත ලබාගන්න ඔයාට ඕනේ නැද්ද? මට විශ්වාසයි, ඕනෑම
කෙනෙකුට යම්කිසි මට්ටමකින් හරි ඒක දැනෙනවා කියලා. අපි මේ කතා කරන්නේ
අන්න ඒක ගැනයි.

අපි මේ කිසිම දෙයක් අර්ථ දක්වන එක ගැන නෙවෙයි කතා කරන්නේ. ඔව්. මේ දේවල් ඔයාලට
ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලා මම හිතනවා. සමහර වෙලාවට මම මේ දේවල් වෙනස්
විදියකට කිව්වාම, කාටහරි ඒක හොඳට තේරුම් යන්න පුළුවන්. ඒ වගේම, ඔයාගේ
අවබෝධය (Realization) දිගහැරෙනකොට, ඔයාට තාමත් ඉඳහිටලා සංකල්පවලට අහුවෙන්න පුළුවන්
කියන එක මතක් කරගන්න එකත් වැදගත් වෙනවා, විශේෂයෙන්ම කතාන්දර වගේ දැනෙන සංකල්පවලට.
ඔයාගේ මේ ක්‍රියාවලිය ගැන, ඔයාගේ අවබෝධය ගැන, ඔයාගේ කම්පනයන් ගැන, ඒවාට මුහුණ දෙන
විදිහ ගැන ඔයාම හදාගත්ත කතාන්දර තියෙන්න පුළුවන්. ඒ දේවල්, ඔයාගේ මනසට එල්බගෙන
ඉන්න පහසු තැනක් හදලා දෙන්න, එහෙමත් නැත්නම් ආයෙත් ඔයාව ඒකට කොටු කරගන්න පාවිච්චි
කරන පහසු කතාන්දර බවට පත්වෙන්නත් පුළුවන්. ඔයාට ඒ ඔක්කොම අත්හරින්න පුළුවන්, ඔයා
මානසික කම්පන සුව කරන වැඩ කරද්දී වුණත් ඒක කරන්න පුළුවන්. ඔයාට ඒ ඔක්කොම
සංකල්ප අත්හැරලා දාන්න පුළුවන්. මොකද වෙන්නේ කියලා දැනෙන්න ඉඩහරින්න.
මොකද වෙන්නේ කියලා නිරීක්ෂණය කරන්න. ඒකේ ශක්ති ක්‍රියාකාරිත්වය
(Energetics) ගැන අවධානය යොමු කරන්න. ඉතින් අපි මේ කතා කරන්නේ ගැඹුරු යටිහිතේ තියෙන
අඳුරු පැතිකඩයන් ගැන වුණත්, එහෙමත් නැත්නම් පිබිදීම ගැන මේ වගේ සෘජු විදියකට කතා
කළත්, ඒ හැමදෙයක්ම අන්තිමට ගෙනත් අත්හරින්නේ මේ ශක්ති ක්‍රියාකාරිත්වය මතටයි.
ඔව්. අන්න ඒ ශක්තීන් එක්ක සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ වෙලා ජීවත් වෙනකොට, ජීවිතය හරිම
තෘප්තිමත් වෙනවා.

අපිට සංකල්ප පවා ප්‍රයෝජනයට ගන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒවා වටා ගොඩනැගුණ අනන්‍යතාවයක්
(Identity) එතන නැහැ. ඇත්තටම පවතින්නේ නැති අනන්‍යතාවයක් පාවෙවී තියාගන්න, ඒවා
ජීවිතාරක්ෂක කබා වගේ පාවිච්චි කරන්නේ නැහැ. මඟහරින්න හරි යථාර්ථයෙන් ඈත්
වෙලා ඉන්න හරි ඒවා පාවිච්චි කරන්නේ නැහැ. යථාර්ථයෙන් ඈත් වෙලා ඉන්නවට වඩා එහෙම
නොකර ඉන්න එක කොච්චර විනෝදජනකද. මේ අද්වෛත (Non-dual), විචිත්‍රවත් යථාර්ථයේ
සම්පූර්ණයෙන්ම ගිලිලා ඉන්න එක කොච්චර නම් සුන්දරද. මොහොතින් මොහොත පවතින නිරවුල්
බව. අන්න ඒක තමයි ඔයාට ලබාගන්න පුළුවන් වෙලා තියෙන්නේ.


Original Source (Video): 

Title: Non Duality is NOT about Definitions

https://youtu.be/7a61Q0jHRiM?si=4fIM6nKIHUFeg3xC



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...