Skip to main content

සිතියම බිම තියන්න (Put Down The Map) | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


සිතියම බිම තියන්න (Put Down The Map) | Angelo Dilullo


අපි දන්නවා අද්වෛතය (Non-duality), පිබිදීම (Awakening), අවබෝධය (Realization), අනාත්ම (Anatta) ගැන. මේවා මගේ ප්‍රියතම මාතෘකා. මේක තමයි මගේ ප්‍රියතම මාතෘකාව. ඒ වුණාට ඇත්තටම මේක මාතෘකාවක් නෙවෙයි. මේක අත්දැකීම් කාණ්ඩයක් නෙවෙයි. මේක අනිවාර්යයෙන්ම දර්ශනයකට අයිති කාණ්ඩයක් නෙවෙයි, ලෝකය දකින විදිහක් නෙවෙයි. මේක දෘෂ්ටියක් නෙවෙයි.

හරියට ආරම්භක ස්ථාන වගේ වෙන දෘෂ්ටි තියෙන්න පුළුවන්. ඔබේ සහජ ඉවට පුළුවන් කියන දෘෂ්ටිය ඔබව සිතුවිලි වලින් එහාට ගෙනියන්න. සංකල්ප වලින් තොර වීම (Non-conceptuality) තමයි පළමු බාධකය කියන දෘෂ්ටිය. මේ වගේ ප්‍රයෝජනවත් වෙන දෘෂ්ටි තියෙනවා, හැබැයි අවබෝධය (Realization) කියන්නේම දෘෂ්ටියක් නෙවෙයි, ඒක දෘෂ්ටි වලින් නිදහස්. අවබෝධය කියන දේ, යම්කිසි තත්වයකට යටත් වීමෙන් පවා නිදහස්.

ඒ කියන්නේ, මේක ඇහෙන්නේ හරියට ඔබට සිද්ධ වෙන දෙයක්, යම්කිසි සිදුවීමක් වගේ. මේ අවබෝධය කියන දේ ඇහෙන්නේ ඔබ අත්පත් කරගන්න හෝ එකතු කරගන්න දෙයක් විදිහට, ඒ කියන්නේ "මට දැන් අවබෝධය තියෙනවා" හෝ "මම දැන් බුද්ධත්වය (Enlightenment) ලබලා ඉන්නේ" කියනවා වගේ. ඒක නිවැරදි නැහැ කියන එක නිකම්ම වචන හරඹයක් විතරක් නෙවෙයි. ඒක කොයිතරම් වැරදිද කියනවා නම් ඒක හරියට විශ්වීය විහිළුවක් වගේ, නේද? අවබෝධ කරගන්නවා කියන්නේ කිසිම දෙයක් ලබා ගන්නවා කියන එක නෙවෙයි.

ඒක අවබෝධ කරගත්තා කියලා කියද්දි පවා ඇහෙන්නේ, ඔබ යම්කිසි දැනුමක් ලබාගත්තා, යම්කිසි තත්වයක් ලබාගත්තා වගේ. ඒක කොහොමවත්ම එහෙම නෙවෙයි. ඉතින්, මේ වගේ දේවල් වලදී භාෂාව ඇත්තටම අසාර්ථක වෙනවා. හැබැයි භාෂාව පාවිච්චි කරලා අපිට යම් තරමකට මේ කිට්ටුවටම එන්න පුළුවන්, ඒ වගේම භාෂාවෙන් අපිට මේක පෙන්වා දෙන්න පුළුවන්. ඊටත් වඩා වැදගත් දේ තමයි, අපිට පුළුවන්—සම්ප්‍රේෂණය (Transmission) කියන්නෙත් අන්න ඒකටයි.

සම්ප්‍රේෂණය කියන්නේ හරියට භාෂාව නිර්මාණය කරලා නැති අරමුණක් වෙනුවෙන් ඒක පාවිච්චි කරනවා වගේ වැඩක්, නේද? පෙන්වා දෙන්න බැරි දෙයක් පෙන්වා දෙන්න උත්සාහ කරනවා, මොකද ඒක එතරම්ම—හොඳයි, ඒක එතරම්ම සියල්ලම වෙනවා. ඒක එතරම්ම සියල්ල වැළඳගන්නා සුළුයි. ඒක එතරම්ම සමීපයි. ඒක එතරම්ම වචනයෙන් විස්තර කරන්න බැරි දෙයක්. ඉතින්, [උගුර පාදයි] ඔව්, මේකට මොකක් කියන්නද කියලවත් මම දන්නේ නැහැ—ආධ්‍යාත්මිකත්වය (Spirituality) ගැන, අද්වෛතය ගැන සහ තවත් දේවල් ගැන කතා කරන මේ ප්‍රභේදය ඇත්තටම පවතින්නෙවත් නැහැ. මම මේක කියන්න හේතුව තමයි, දේවල් වර්ගීකරණය කරන්න, දේශනාවකින් හරි වීඩියෝ එකකින් හරි තොරතුරු එකතු කරගන්න මිනිස් මනසේ නැඹුරුවක් තියෙනවා, නේද? ඊට පස්සේ ඒක අරගෙන මනස ඇතුළේ යම්කිසි කාණ්ඩයක් බවට පත් කරගන්නවා, ඒ වගේම ඒක ඇත්තටම පිබිදීමේ ක්‍රියාවලියට සමගාමීවත් සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්.

වඩාත් නිවැරදිව කිව්වොත්, ඒක අනිවාර්යයෙන්ම සිද්ධ වෙනවා. බැඳීම් වලින් නිදහස් වීමේ (Unbinding) අත්දැකීමෙන්ම මතුවෙන පරාවර්තනයන්, දිගහැරෙන අවබෝධතා ක්‍රියාවලිය හරහා, යම් දුරකට මානසික කේතනයක් (Mental encoding) බවට පත්වෙනවා.

මනස මේකේ සටහන් (Snapshots) හදාගන්න යනවා. ඒකට උත්සාහ කරනවා. ඒවා නිවැරදි නැහැ. ඒවා නෙවෙයි ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ. ඒක නෙවෙයි ඇත්තටම අවබෝධය කියන්නේ. ඒවා ආකෘතීන් (Paradigms), සාරාංශ, දෘෂ්ටි විතරයි. ඒ වගේම අවබෝධය තව තවත් පැහැදිලි වෙද්දී, ව්‍යාප්ත වෙද්දී—ඔබට ඕනෙ විදිහකට ඒක කියන්න පුළුවන්—අපි තවමත් කොයිතරම් දුරට ඒ මානසික ස්වභාවය (Mental texture) අත්හදා බලනවද කියන එක දකින එක ගොඩක් වැදගත් වෙනවා, නේද? දෘෂ්ටි ගොඩනගන්න තියෙන නැඹුරුව, නියම විදර්ශනා ඥානයක් (Insight) එක්ක වුණත්, නියම විදර්ශනා ඥානයක් ඇතිවුණාට පස්සෙත් නිගමන ගොඩනගන්න තියෙන නැඹුරුව. මනසට ගොඩනගන්න පුළුවන් ඕනෑම දෙයකට වඩා සැබෑ වූ, සිතියමකට අර්ථ දක්වන්න පුළුවන් ඕනෑම දෙයකට වඩා සැබෑ වූ ඒ ඍජු, ආන්ත්‍රික, සහජ විදර්ශනා ඥානය.

ඉතින් මේ නැඹුරුව සමහර අයට ගොඩක් ප්‍රබල වෙන්න පුළුවන්, අනිත් අයට ඒක අඩු වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි මූලික පිබිදීමෙන් (Initial awakening) පස්සේ යම් කාලයක් යනකන් දිගටම දේවල් වල සිතියම් හදන්න ඕනෙ වෙන මේ නැඹුරුව හැමෝටම යම් තරමකට තියෙනවා.

ඒ වගේම මම දකිනවා මේක ගොඩක් විවිධ විදිහට ක්‍රියාත්මක වෙනවා. ඒ සේරම—මම කියන්නේ නැහැ ඒ සේරම වැඩකට නැති සිතියම් හැදීම් කියලා, හැබැයි සාමාන්‍යයෙන් අවබෝධය පැහැදිලි කරගන්න නම් ඒවා ටිකක් වැඩකට නැහැ කියලයි මට හිතෙන්නේ. ඉතින් ඒකට එක උදාහරණයක්, සුලභ උදාහරණයක් තමයි, මේ දවස්වල ස්නායු විද්‍යාව (Neuroscience) මගින් පිබිදීම සිතියම්ගත කරන්න උත්සාහ කරනවා, fMRI තාක්ෂණය (fMRI) පාවිච්චි කරලා, ඔව්, පර්යේෂණ සහ තවත් දේවල් හරහා සිතියම්ගත කරනවා.

මම කියන්නේ නැහැ ඒක වැඩකට නැහැ කියලා. ඒක රසවත්, නේද? මනෝවිද්‍යාව (Psychology) රසවත් වෙනවා වගේම ඒකත් රසවත්. හැබැයි තමන්ගේම අවබෝධය ගැඹුරු කරන්නේ සහ පැහැදිලි කරන්නේ ඔය වගේ අවබෝධයකින් කියලා ඔබ වැරදියට වටහා ගත්තොත්, ඒක අනිවාර්යයෙන්ම අවුලක් වෙනවා. ඒ වගේ සිතියම් හැදීම කියන්නෙම එකතරා විදිහක මුහුණදීමේ යාන්ත්‍රණයක් (Coping mechanism) කියන එක සහ මේ මුහුණදීමේ යාන්ත්‍රණ අනන්‍යතා ව්‍යුහය (Identity structure) ඇතුළේ හරිම ගැඹුරට මුල් බැහැලා තියෙනවා කියන එක මගඇරෙන්න හරිම ලේසියි, නේද? ඉතින් මම ප්‍රායෝගිකවාදියෙක් (Pragmatist). මම සරලයි. මම සරල වෙන්න උත්සාහ කරනවා වගේම දේවල් ප්‍රායෝගික, සරල විදිහකට සම්බන්ධ කරන්න උත්සාහ කරනවා.

සිතියම් හැදීම ඔබට කොයිතරම් ආකර්ශනීය වුණත් ඒක අදාළ වෙන්නේ නැහැ. ඒක ස්නායු විද්‍යාත්මක අවබෝධයක් හරහා ආවත්, යම්කිසි ධර්මානුකූල සිතියමක් (Dharmic map) හරහා, ඒ කියන්නේ සංසන්දනය කිරීම් හරහා ආවත්, එහෙමත් නැත්නම් ඒ සේරටම දෙන නවීන අර්ථකථනයක් හරහා, හරියට සූත්‍රගත ප්‍රකාශන හෝ කියමන් බවට පත්වෙන ප්‍රායෝගික ධර්ම ප්‍රවේශයක් (Pragmatic Dharma approach) හරහා ආවත්, නේද? ඒ කුමක් වුණත්, මම කතා කරන විදිහට නම්, ඒවා සිතියම් හැදීම් විතරයි, නේද? ඒවා මනස, ඒවා සිතුවිලි, ඒ කියන්නේ සංඥාවන් (Perceptions) සහ හැඟීම් අවබෝධය විදිහට වැරදියට වටහා ගැනීමක් විතරයි.

ඔව්. ඒ වගේම යම්කිසි වෙලාවකදී, ඔබට ඒවා අතහරින්න වෙනවා. ඔබට ඒ සේරම අතහරින්න වෙනවා. ඔව්.

මේක ටිකක් සංකීර්ණයි, මොකද ඔබට ඒක අතහරින්න වෙනවා කියලා කියන එක පවා ඇත්තටම සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි නැහැ. උපාදානය (Clinging) කරගෙන ඉන්න ඔබ සහ ඔබ උපාදානය කරගෙන ඉන්න දේ කියන දෙකම එකිනෙකාගෙන් අතහැරෙනවා. ඒ දෙකම එකම වෙලාවේ අතහැරෙනවා. ඒ වගේම මම දන්නෙවත් නැහැ කවුද—කවුද අතහැරියේ කියලා මට කියන්න බැහැ, මොකද අතහරින්න එතන කවුරුවත් නැහැ. හැබැයි ඒක සිද්ධ වෙනවා. ඒ අතහැරීම (Letting go) සිද්ධ වෙනවා.

ඒ කියන්නේ, ඒ ඍජු වූ, ඉතාම පැහැදිලි වූ, නිරවුල් වූ, සමීප වූ, ශුන්‍ය (Empty) වූ අභිරහස, පුදුමය, විවෘතභාවය සහ අද්වෛතය (Non-duality) කියන මේ සමස්ත අත්දැකීමම ගොඩනගන්න තියෙන හැම සිතියමක්ම, හැම දෘෂ්ටියක්ම, හැම අවබෝධයක්ම, හැම නැඹුරුවක්ම අතහැරීමක්. ඒක අරගෙන කොහොමහරි ඒක මොකක් හරි සිතියමක් බවට පත් කරන එක... ඒක සිතුවිල්ලක්. ඒක හැමතිස්සෙම සිතුවිල්ලක්. ඔව්. විද්‍යාව කොච්චර සූක්ෂම වුණත්, ධර්මයේ වචන භාවිතය කොච්චර නිවැරදි වුණත්, ඒක තවමත් සිතියමක්. ඒක තවමත් සිතියම් හැදීමක් විතරයි. ඒ වගේම මගේ හැඟීමේ හැටියට, ඔබ මේ ක්‍රියාවලිය හරහා යනවා නම් යම්කිසි තැනකදී ඇත්තටම ඒක අතහරින්න සූදානම් වෙන එක ඔබේම වගකීමක් වෙනවා. මොකද ඒක දැඩි බැඳීමක් (Fixation) බවට පත්වෙනවා—එහෙමත් නැත්නම්, ඇත්තටම ඒක දැනටමත් දැඩි බැඳීමක්—හැබැයි ඔබ ඒක ඒ විදිහට දැක්කේ නැත්නම්, ඒක දිගටම තදබල ග්‍රහණයක් විදිහට පවතීවි.

ඔව්, හැම සිතියමකින්ම අයින් වෙන්න. මෙතන කමිසයක් තියෙනවා. ඇත්තටම මම ඇඳගෙන ඉන්නෙත් ඒ කමිසයක්. මේකේ තේරුම මොකක්ද කියලා කවුරුහරි මට කියන්න ඕනෙ වුණා. මේක පරිවර්තනය කළා. කාන්ජි (Kanji) අකුරු දන්න යාලුවෙක්. මේක පරිවර්තනය වෙන්නේ—මේක ඩයමන්ඩ් සූත්‍රයේ (Diamond Sutra) කොටසක්. මම හිතන්නේ ඒකේ මූලිකවම තියෙන ප්‍රකාශයෙන් මෙන්න මේ විදිහට සදහන් වෙනවා,
"කිසිදු තැනක නොපිහිටන්නා වූ සිතක් වේ ද, ඔබ විසින් ඒ සිතම උපදවා ගත යුතු වන්නේය."

එහෙමත් නැත්නම් ඒකේ තවත් අර්ථකථනයක් තමයි,
"කිසිදු තැනක නොපිහිටන්නා වූ සිතක් වේ ද, ඒ සිත ඔබ විසින් ජනිත කළ යුතු වන්නේය."
නේද? ඒක හරිම ලස්සනයි. ඒක බොහොම පැහැදිලි, ප්‍රබල ප්‍රකාශයක්. මම මේ කතා කරන්නෙත් හරියටම ඒක ගැනයි. පුදුමයකට වගේ, මම මේ කමිසය මේ කතාවට සම්බන්ධ කරන්න කලින් සැලසුම් කරලා හිටියේ නැහැ. මම නිකමට වීඩියෝ එකෙන් ඒක දැක්කා. [සිනාසෙයි] මට හිතුණා, "අහ්, මම කතා කරන දේම ලියවිලා තියෙන කමිසයක් නේද මම මේ ඇඳගෙන ඉන්නේ" කියලා.

හැබැයි ඇත්තටම ඒක තමයි, ඒක හරියටම අන්න ඒකයි: කිසිම තැනක නොපිහිටන සිත. ඒ වගේම ඒක සිතක්වත් නෙවෙයි. ඒක කිසි තැනක-නොපිහිටීමක්. ඔව්, ඒක තමයි නිදහස. ඒක නිදහසයි. ඔව්. ඉතින්, මම නිතරම මිනිස්සුන්ට කියනවා අනාත්ම අවබෝධයෙන් (No-self realization) පස්සෙත්, කවදාවත් මෝහයේ බලවේග (Forces of delusion) අවතක්සේරු කරන්න එපා කියලා. ඔබ කරන දේ දිහා ඇත්තටම හොඳින් බලන්න සූදානම් වෙන්න.

ඔබ දන්නවාද, ඔබ සිතියම් වලට ආකර්ෂණය වෙද්දී—ඒවා මනෝවිද්‍යාත්මක සිතියම් වෙන්න පුළුවන්, ධර්මයේ සිතියම් වෙන්න පුළුවන්, ඕනෑම දෙයක්, ඕනෑම දෙයක්, ඕනෑම විදිහක සිතියම්ගත කිරීමක්. ආයෙත් කියන්නම්, සිතුවිලි කියන්නේ ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. සිතුවිලි කියන දේ ඇතුළේ කොහොමවත්ම ප්‍රශ්නයක් නැහැ. ඒක හරියට අවන්හලේ තියෙන මෙනුව ප්‍රශ්නයක් වෙන්නේ නැහැ වගේ වැඩක්. ප්‍රශ්නය එන්නේ ඔබ කෑම කන ගමන් කෑම එකේ රස විඳිද්දී, දිගින් දිගටම මෙනුව අතට අරගෙන ඔබේ මූණයි කෑම එකයි මැද්දෙන් ඒක තියාගන්නකොටයි. ඊටපස්සේ ඔබ දිගටම උත්සාහ කරනවා මෙනුව තව තවත් පැහැදිලි කරගන්න, ඒ වගේම "අහ්, මට මේක තවත් පැහැදිලි විදිහකට කතා කරන්න පුළුවන්" කියලා හිතනවා, ඊටපස්සේ ඔබ අනිත් අය එක්කත් මෙනු එක බෙදාගන්නවා, අන්න ඒ වගේ දෙයක් තමයි එතන සිද්ධ වෙන්නේ.

ඔබ ඒක රස බැලුවාට පස්සේ, මගේ අත්දැකීමට අනුව නම්, ඒක ඇත්තටම භුක්ති විඳින එක, ඇත්තටම ඒ ආහාරය සම්පූර්ණයෙන්ම රස විඳින එක, ඔබට ඉගෙනගන්න තියෙන හැමදේම ඒ රසයෙන්ම ඉගෙනගන්න එක, ඒ අත්දැකීමෙන්ම ඉගෙනගන්න එක ඔබේ වගකීමක් වෙනවා.

ඒ වගේම යම්කිසි වෙලාවකදී, ඔබට අර සිතියම් බිම තියන්නම වෙනවා.


Original Source (Video): 

Title: Put Down The Map

https://youtu.be/OzGc4vbJ55M?si=JojbPVIV77SrF6c0



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...