Skip to main content

ප්‍රතික්‍රියාශීලී නොවී අභියෝගවලට ප්‍රතිචාර දක්වන්න ඔබට පුළුවන්ද? (Can You Respond to Challenges Without Reactivity?)| Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


ප්‍රතික්‍රියාශීලී නොවී අභියෝගවලට ප්‍රතිචාර දක්වන්න ඔබට පුළුවන්ද? (Can You

Respond to Challenges Without Reactivity?)| Angelo Dilullo


ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය (Reactivity) කියන්නේ මොකක්ද? ඒ වගේම ස්වභාවික,
ප්‍රතික්‍රියාශීලී නොවන ප්‍රතිචාරයක් (non-reactive
response) කියන්නේ මොකක්ද? මට මේ ප්‍රශ්නය විවිධ විදිහට අහන්න ලැබෙනවා. ගොඩක්
වෙලාවට මේක අහන්නේ හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන (Fetter four and five)
ගැන වැඩ කරද්දියි. ඔබ මේ ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය ගැන, උපේක්ෂාව (Equanimity)
ගැන, එහෙමත් නැත්නම් හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන ලිහිල් කිරීම ගැන උනන්දු නම්,
මගේ ප්ලේලිස්ට් (playlists) බලන්න. උපේක්ෂාව ගැන වගේම හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන
ගැනත් මම වීඩියෝ මාලාවන් කරලා තියෙනවා.

ඉතින් ප්‍රශ්නය වෙන්නේ, සමහර ප්‍රතික්‍රියාවන් හොඳද? එහෙමත් නැත්නම්
ප්‍රතික්‍රියාවක් (reaction) සහ ප්‍රතිචාරයක්
(response) අතර වෙනස මොකක්ද කියන එකයි. මෑතකදී එක්තරා කෙනෙක් මගෙන් මෙහෙම ඇහුවා,
"මම හිම වැටෙන වෙලාවක එළියට වෙලා ඉන්නවා නම්, මට සීතලයි නම්, උණුසුම හොයාගෙන
ගෙට යන එක සාධාරණ නැද්ද?" කියලා. මට නිතරම අහන්න ලැබෙන තවත් උදාහරණයක් තමයි,
"කවුරුහරි මට හිරිහැර කරනවා නම්, නැත්නම් මගේ සීමාවන් (boundaries) ආක්‍රමණය කරනවා
නම්, මම ඒකට දක්වන ප්‍රතිචාරය හෝ ප්‍රතික්‍රියාව නැති කරගන්න කැමති නැහැ නේද?"
කියන එක. ඒ වගේ අයට තියෙන අදහස තමයි, ඒ සීමාවන් පිළිබඳ ප්‍රශ්න කළමනාකරණය
කරගන්න අපිට උදව් වෙන්නේ ඔය කියන ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයමයි කියන එක.

ඉතින්, මම මුලින්ම පළවෙනි කාරණයෙන් පටන් ගන්නම්. මේක ටිකක් දුරස්ත, සංකල්පීය
රාමුවකට (conceptual framing) අයිති දෙයක්. ඒ කියන්නේ, ඔබ මේ විදිහට
හිතනකොට, ඇත්තටම ඔබ ඒ අදාළ භාවනාව හරි පුහුණුව හරි කරමින් නෙවෙයි ඉන්නේ. සංයෝජන
ඉවත් කිරීම ගැන හෝ උපේක්ෂාව (Equanimity) ගැන මම කියලා දෙන පියවරයන් ඔබ ඇත්තටම
අනුගමනය කරනවා නම්, ඔය කියන සිතුවිලි හෝ ගැටලු මනසට එන්නේ නැති තරම්. මොකද ඔබ
සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය දෙන්නේ ඒ ක්‍රියාවලියටමයි. "මම දවල් හීන දකිනවා,
සමහරවිට මම මේක නොකර ඉන්න ඕනේ" වගේ දේවල් ඔබ සංකල්පීයව හිතන්නේ නැහැ. ඔබ
යම් ක්‍රියාවලියකට අවංකවම යොමු වුණාම, ඒක කරගෙන යනකොට, ඔය වගේ සිතුවිලි එනවා
අඩුයි. එහෙම ආවත්, ඒක නිකම්ම සිතුවිල්ලක් විතරයි කියලා ඔබ හඳුනාගන්නවා.

හැබැයි ඒකෙන් අර ප්‍රශ්නයට කෙළින්ම උත්තරයක් ලැබෙන්නේ නැහැ. මම මේ පෙන්වලා දුන්නේ
සමහර වෙලාවට අපේ මනස ක්‍රියාත්මක වෙන විදිහයි. සංයෝජන ගැන මම කතා කරන වීඩියෝවක්
බලන ගමන්, ඒ මොහොතේ ඒ පුහුණුව කරනවා වෙනුවට, "මේක මෙහෙම වුණොත් කොහොමද? අරක අරහෙම
වුණොත් කොහොමද?" කියලා ඔබ සංකල්ප මවාගන්නවා ඇති. මේක සමහර වෙලාවට දේවල්වලට
දාර්ශනිකව ප්‍රවේශ වෙන විදිහක්. මට දර්ශනය (philosophy) පිළිබඳ මූලික
උපාධියක් තියෙනවා. දර්ශනය ඇතුළේ මට එපාම වුණ දෙයක් තමයි, මිනිස්සු හැමදේටම
ප්‍රතිවිරුද්ධ උදාහරණ (counterexamples) ගේන්න උත්සාහ කරන එක. නීතියක් නිෂේධනය
කරන උදාහරණයක් ගැනමයි හැමතිස්සෙම හිතන්නේ. ඒක විනෝදජනක වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි
ඒකෙන් ගොඩක් වෙලාවට වෙන්නේ මානසික ජිම්නාස්ටික් එකක් (mental gymnastics) නැත්නම්
හුදෙක් මානසික තෘප්තියක් විඳීමක් වගේ වැඩක්. නමුත් මූලික කාරණය මේකයි: ඔබ
ඇත්තටම සංයෝජන (Fetters) ගැන පුහුණුව කරනවා නම්, ගැඹුරටම ගිහින් ඔබේ
සිත කැලඹෙන තැන් (triggers) දිහා බලනවා නම්, ඔය කියන සංකල්පීය දේවල් අදාළ
වෙන්නේම නැහැ. ඒවා නිකම්ම සිතුවිලි විතරයි.

ඉතින්, ඒක තමයි මට මුලින්ම කියන්න ඕනේ වුණේ. ඒක ඔබට ප්‍රායෝගික මඟපෙන්වීමක්. ඔබ මේ
පුහුණුව කරන්න තීරණය කරලා තියෙනවා නම් හෝ මේ ක්‍රියාවලියට කැපවෙලා ඉන්නවා නම්,
මේක ප්‍රායෝගික උත්තරයක් වේවි. ඒ නිසා, ඒක හුදෙක් සිතුවිල්ලක් විතරයි කියලා
තේරුම් ගන්න. ඒක ආයෙමත් වතාවක් ඔබව අල්ලාගන්න මනස දරන උත්සාහයක් විතරයි.

දැන් අපි ඒ ප්‍රශ්නයට නියම උත්තරය හොයමු. මොකද ඒ ප්‍රශ්නයේ ලොකු හරයක් තියෙනවා. ඒ
හරය තමයි, "මට කිසිම ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයක් (reactivity) නැත්නම්, කවුරුහරි
ඇවිත් මාව පාගගෙන යාවි නේද? නැත්නම් මගේ සීමාවන් කඩාවි නේද?" කියන එක. එහෙම
වුණොත් මට ප්‍රතිචාර දක්වන්න බැරි වෙයි කියලා ඔබ හිතන්න පුළුවන්. අතීතයේදී
නම් ඔබ කෝපයෙන් හෝ පිපිරීමකින් ප්‍රතිචාර දක්වන්න ඇති. එහෙමත් නැත්නම් වෙනත්
විදිහකින් ප්‍රතිචාර දක්වන්න ඇති. "මම ඒක අයින් කරගත්තොත්, නිතරම එන,
සමහර අයගෙන් නිතරම එල්ල වෙන මේ සීමාවන් පිළිබඳ අභියෝග ජයගන්න මට බැරි
වෙයිද?" කියලා ඔබට හිතෙනවා ඇති. ඉතින්, ඒක ඇත්තටම ඉතාම හොඳ ප්‍රශ්නයක්.
ඉතාම වැදගත් ප්‍රශ්නයක්.

කෙවින් ශැනිලෙක් (Kevin Schanilec) එක්ක හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන (Fetter four
and five) ගැන කළ වීඩියෝවේදී අපි මේ ගැන යම් දුරකට කතා කළා. ඒ නිසා ඔබට අවශ්‍ය නම්
ඒක බලන්න පුළුවන්. අපි කොයි තරම් දුරට ඒ ගැන කතා කළාද කියලා මට හරියටම මතක නැහැ.
කොහොම වුණත් මම මේ ගැන තව ටිකක් ගැඹුරින් කතා කරන්නම්.

අර ඔබ සීතලේ ඉන්නවා කියන උදාහරණය ගැන මට කියන්න තියෙන අවසාන කාරණය මේකයි. ඔබට
සීතලක් දැනෙනවා නම් උණුසුම හොයාගෙන ගෙට යන එක සුදුසුයි කියලා හිතෙන එක
සාමාන්‍ය දෙයක්. අනිවාර්යයෙන්ම ඒක එහෙමයි. ඒ සඳහා එක්හාට් ටෝලේ (Eckhart Tolle)
ගේ ද පවර් ඔෆ් නව් (The Power of Now) නැමැති ග්‍රන්ථයේ සඳහන් කරුණු මම
උදාහරණයක් ලෙස ගෙනහැර දක්වන්නෙමි. යම් හෙයකින් ඔබ උණුසුම් උදුනක්
මත අත තැබුවහොත් ඉන් ඔබේ අත පිළිස්සෙනු ඇත. ඉන්පසුව, උදුන මත අත නොතැබිය යුතුය
යන කාරණය පිළිබඳව ඔබ නිරන්තරයෙන් කල්පනා කළ යුතු නොවේ. ඔබ ස්වභාවිකවම එයින්
වැළකෙනු ඇත. සැබවින්ම, ඔබ එසේ කිරීමට උත්සාහ කළද, ඒ සඳහා භෞතික වූ
අකමැත්තක් ඔබ තුළ පවතිනු ඇත. එබැවින්, අවට පවතින තත්වයන්ට අනුව හැඩගැසීම
පිළිබඳව ඔබ කල්පනා කළ යුතුම නොවේ.

ඉතින්, ඔබ අත පුච්චගත්තොත්, නැත්නම් දැඩි සීතලේ ගැහෙමින් මිදෙන්න ගත්තොත්, ඔබේ
මනසින් ඒ ක්‍රියාවලිය පාලනය කරලා ඔබේ ශරීරය ගෙතුළට යන එක වළක්වන්න උත්සාහ
කරන එකත් හරිම අමාරු වැඩක්. කොයි වෙලාවක හරි ඔබේ ශරීරය සහනය හොයාගෙන යනවාමයි. ඒ දේ
කිසිම සිතුවිල්ලක් නැතුවම සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්. කිසිම සිතුවිල්ලක් නැතුව වගේම
කිසිම ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයක් (reactivity) නැතුවත් ඒක සිද්ධ වෙන්න
පුළුවන්.

ඒ නිසා, මේක තේරුම් ගන්න. "මට සීතල නම් මට උණුසුම ඕනේ නැද්ද?" වගේ දේවල් සහමුලින්ම
ඇත්ත. ඔබ ස්වභාවිකවම ඒ දේ කරනවා. මම මේක මෙහෙම කියන්නම්. හිතන්න ඔබ කබායක් නැතුව
එළියේ මිදුලේ වැඩක් කර කර ඉන්නවා කියලා. එකපාරටම ලොකු සීතලක් දැනෙන්න ගන්නවා.
එතකොට ඔබ දකිනවා "ඔහ්, දැන් ගොඩක් සීතලයි" කියලා. ඊටපස්සේ ඔබ ගෙට යනවා. ඔය
මුළු සිදුවීමම ඇතුළේ ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයට (reactivity) කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ.
ඒක කරද්දී ඔබට ප්‍රතික්‍රියාශීලී බවක් දැනෙන්නේ නැහැ. ගොඩක් වෙලාවට ඔබේ හිතේ
කැලඹීමක් (trigger) ඇතිවෙන්නේ නැහැ. සමහරවිට ඇතිවෙන්න පුළුවන්,
හැබැයි ගොඩක් වෙලාවට එහෙම වෙන්නේ නැහැ. දවස පුරාම විවිධ තත්වයන් යටතේ
මේ දේ සිද්ධ වෙනවා. ඔබ කරන්නේ ඔබේ පරිසරයට ප්‍රතිචාර (respond) දක්වන එක
විතරයි. ඒක ප්‍රතිචාර දැක්වීමක් මිසක්, අපි මේ කතා කරන
ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය නෙවෙයි.

ඉතින්, අර සීමාවන් (boundaries) ගැන තියෙන ගැටලුව තමයි මේකට වඩාත්ම අදාළ වෙන්නේ.
මොකද ගොඩක් කැලඹීම් (triggers) ඇතිවෙන්නේ ඔය සීමාවන් මුල් කරගෙනයි. අපි මේ
හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන (Fetter four and five) පුහුණුව කරනකොට, ගොඩක්
කැලඹීම් ගොඩනැගිලා තියෙන්නේ මෙන්න මේ වගේ රාමුවක් ඇතුළෙයි: "අහවලා මම කැමති
දේ කරන්නේ නැහැ." කවුරුහරි ඔබේ සීමාවක් කඩනවා නම්, එතනදී සිතුවිල්ල වෙන්නේ "අහවලා
මගේ සීමාවට ගරු කරන්නේ නැහැ. අහවලා මට නිදහස දෙන්නේ නැහැ" වගේ එකක්. ඒ වගේ
අවස්ථාවලදී ඔබේ සීමාවන් රකින්නේ නැතුව ඉන්න එක නෙවෙයි හරිම උත්තරය. ඒ
වෙනුවට, ඔබේ සීමාව අනිත් අයට තේරුම් කරලා දෙන එක, නැත්නම් ඒ සීමාව කඩන්න
බැරි වෙන විදිහේ වෙනත් පරිසරයකට ඔබව යොමු කරන එක තමයි කළ යුත්තේ. ඒ වගේ
ක්‍රියාමාර්ග ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදියි, ඒ වගේම ඒ සඳහා
ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයක් (reactivity) අවශ්‍ය වෙන්නෙත් නැහැ.
හැබැයි සමහර වෙලාවට ඒ දේ සිද්ධ වෙනවා.

ඉතින්, මම මේ වීඩියෝ එකෙන් කියන්න හදන්නේ අන්න ඒ කාරණයයි. අපි මේ ප්‍රකාශයන්
ගොඩනගනකොට, විශේෂයෙන්ම මුලින්ම පටන්ගන්නකොට, අපි ඒක කරන්නේ කැලඹීමක්
ඇතිවෙන අවස්ථාවෙන් (triggering situations) පිටත ඉඳගෙනයි. ඒ කියන්නේ, මම කෙනෙකුට
මෙහෙම කියන්න පුළුවන්, "හරි, ඉදිරි දවස් කිහිපය ඇතුළත මොකද වෙන්නේ කියලා බලන්න,
මොකක් හරි කැලඹීමක් (trigger) එනවද කියලා අවධානයෙන් ඉන්න." එතකොට, මේ විශ්වයේ
හැටි තමයි, ගොඩක් වෙලාවට ඔබට ඒ වගේ කැලඹීමක් ගෙනත් දෙන එක. ඔබ මේ පුහුණුව පටන්
ගත්තාට පස්සෙත් ඒ දේ දිගටම සිද්ධ වෙන එක ගැන ඔබට පුදුම හිතේවි. ඉතින්, එහෙම දෙයක්
වුණාම මම කියනවා, "හරි, ඊයේ ඔබ ඔබේ ප්‍රධානියා (boss) එක්ක කතා කළා. ඔබ ඔබේ
ව්‍යාපෘතිය භාර දුන්නා, හැබැයි ප්‍රධානියා ඒක ගණන් ගත්තේවත් නැහැ.
හැබැයි එයා ඊටත් වඩා ඉහළ ප්‍රධානියාට ඒක පෙන්නලා ඒකේ ගෞරවය එයා ගත්තා. ඔබට ඒකේ
ගෞරවය ලැබුණේ නැහැ. ඒකෙන් ඔබේ හිතේ කැලඹීමක් ඇතිවුණා. අන්න ඒ වගේ දෙයක්." ඒක
සීමාවන් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක්ද? අනිවාර්යයෙන්ම ඔව්.

කොහොම වුණත්, අපි මේ පුහුණුව කරනකොට මම කියන්නේ මෙහෙම දෙයක්. "හරි, ගෙදරට වෙලා
වාඩිවෙන්න—අර සිදුවීම වෙන වෙලාවෙවත්, ප්‍රධානියා එක්ක කතා කරන වෙලාවෙවත්
නෙවෙයි—ගෙදරට වෙලා තනියම වාඩිවෙන්න. විනාඩි කිහිපයක් ඒ මොහොතට අවධානය දීලා නිදහස්
වෙන්න. ඊටපස්සේ මේ ක්‍රියාවලිය පටන් ගන්න. හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන (Fetter four
and five) ක්‍රියාවලිය පටන් ගන්න. ඒකෙදි මූලිකවම හිතන්නේ 'මගේ ප්‍රධානියා මගේ වැඩේට
ගෞරව කළේ නැහැ' වගේ දෙයක්." ඊටපස්සේ අපි ඒක ටික ටික වෙනස් කරලා, හරියටම ඔබට
කැලඹීමක් දැනෙන, 'මේක තමයි හරියටම මාව කැලඹුව දේ' කියලා දැනෙන තැනට
ඒක ගේනවා. ඊටපස්සේ කැලඹීම ටික ටික මැකිලා යනකම්ම අපි ඒකත් එක්ක වැඩ කරනවා. එක
තැනකදී ඒ කැලඹීම සම්පූර්ණයෙන්ම නැතිවෙලා යනවා.

මේක නිරන්තරයෙන්ම සිද්ධ වෙන දෙයක්. මේක නැවත නැවතත් වෙනවා. හැබැයි අපි මේක කරගෙන
යනකොට ඔබට ගොඩක් අපහසුතා දැනෙන කාලපරිච්ඡේදයක් පහුකරන්න සිද්ධ වේවි. ඒක මේ
ගමනේම කොටසක්. මම මේ ගැන වෙනත් වීඩියෝවල කතා කරලා තියෙනවා, ඒත් අද අපේ කතාබහේ
අරමුණ ඒක නෙවෙයි. මේ කතාවේ මූලික අරමුණ වෙන්නේ, අපි මේ කරන පුහුණුවීම් වලින් වැඩි
හරියක් කරන්නේ ඒ අදාළ සිදුවීම සිද්ධ වෙන වෙලාවෙන් පිටතයි කියන එකයි. ඒ අත්දැකීම
සිද්ධ වෙන මොහොතේ නෙවෙයි අපි මේක කරන්නේ. ඔබට නිදහසේ හිතන්න, මනස මෙහෙයවන්න ඉඩක්
ලැබෙන වෙලාවකයි අපි මේක කරන්නේ. පැහැදිලියි නේද?

ඉතින් අර ප්‍රශ්නයට පිළිතුරේ එක කොටසක් ඒකයි: අපි ඇත්තටම කතා කරන්නේ කැලඹීමක්
ඇතිවෙන මොහොත ගැන නෙවෙයි, ඊට වඩා ඒ කැලඹීම ඇතිවෙන මනෝවිද්‍යාත්මක
යාන්ත්‍රණය දිහා බලන එක ගැනයි. අපි ඒ කැලඹීම (trigger) බිඳදැමුවම,
අනිත් පැත්තේ තියෙන උපේක්ෂාව (Equanimity) අපිට හමුවෙනවා.

ඉතින්, මේ දිහා බලන්න පුළුවන් එක විදිහක් තමයි, ඒ වගේ සිදුවීම් දිගටම සිද්ධ වුණත්,
ඒ මොහොතවල් වලදී ඔබට කැලඹීමක් දැනුණත්, ඒ මොහොතෙන් පිටතදී ඔබ ඒ කැලඹීම ඔළුවේ
තියාගෙන යන්නේ නැහැ කියන එක. ඔබ ඒ තත්වයෙන් මිදුණාට පස්සේ, නැවත නැවත ඒ
ගැන හිතමින්, කනගාටු වෙමින් ඉන්නේ නැත්නම්—ඒකත් ලොකු ජයග්‍රහණයක්. ඒක තේරෙනවා
නේද? ඒ අමිහිරි මොහොත වෙනත් මොහොතවල් වලටත් ඇදගෙන යන්නේ නැති එකම ලොකු
ජයග්‍රහණයක්. සංයෝජනයක් (Fetter) දුර්වල වුණාම දැනෙන්නේ අන්න ඒ
වගේ හැඟීමක්. ඔබට තවදුරටත් කැලඹීම් ඇතිවෙන්න පුළුවන්. සමහර වෙලාවට ලොකු
තීව්‍රතාවයක් දැනෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක ඉක්මනින්ම ඇවිත්
ඉක්මනින්ම යන්න යනවා. ඔබ ඒක පස්සේ එල්ලීගෙන යන්නේ නැහැ. නිතරම
ප්‍රශ්න ගැන කල්පනා කරන අයට, මේක ඉතාමත් ලොකු වෙනසක්. සංයෝජනයක් දුර්වල වුණාම
ගොඩක් වෙලාවට දැනෙන්නේ ඔය විදිහටයි.

අපි තාමත් කතා කරන්නේ නැහැ "ඒ වගේ අවස්ථාවක ඔබ මොකද කරන්නේ?" කියන කාරණය ගැන. අර
ප්‍රශ්නයේ ඇතුළෙත් තියෙන්නේ ඒකමයි. හැබැයි ඔබ ඒ මොහොත අනාගතයට ඇදගෙන යන්නේ
නැහැ කියනවා විතරක් නෙවෙයි, ගොඩක් වෙලාවට ඔබට තේරේවි, නැවතත් ඒ වගේ සිදුවීමක්
වුණාම, එක්කෝ ඔබට කැලඹීමක් ඇතිවෙන්නේම නැහැ, නැත්නම් ඇතිවෙන්නේ ඉතාම සුළු කැලඹීමක්
විතරයි. ඒකත් ඉතාම විශාල වෙනසක්. ඒක තවත් ලොකු ජයග්‍රහණයක්. ඒ වගේම ඔබට තේරේවි,
සමහර දේවල් ගැන කලබල වෙන්නවත් ඕනේ නැහැ, ඒවා කිසිම වැදගත්කමක් නැති දේවල්
කියලා.

සීමාවන් පිළිබඳ ප්‍රශ්න කියලා ඔබ හිතාගෙන හිටපු සමහර දේවල් ඇත්තටම එහෙම නොවෙන්න
පුළුවන්. කවුරුහරි කෙනෙක් ඕනෑකමින්ම ඔබට වද දෙනවා කියලා ඔබ හිතන වෙලාවක,
ඔබට තේරෙන්න පුළුවන් "ඔහ්, ඇත්තටම එයා එහෙම කරන්නේ නැහැ. එයා කරන්නේ එයාගේ
වැඩේ, හැබැයි මමයි ඒක මට අදාළ කරගන්නේ" කියලා. හැම වෙලාවෙම මෙහෙම වෙන්නේ
නැහැ, හැබැයි මේ වගේ දේවල් සිද්ධ වෙනවා කියලා ඔබට දකින්න ලැබෙයි. ඇත්තටම
කිසිම දේකට සම්බන්ධ නැති කැලඹීම් (triggers) ඔබට හමුවේවි. ඒවා සම්බන්ධ වෙලා
තියෙන්නේ අපේ ඇතුළාන්තයේ තියෙන පුරුදු වලටයි. ඒවා අපේම අර්ථකථනයන්. ඉතින්, ඒක
මේ පුහුණුවෙන් ලැබෙන තවත් එක ප්‍රයෝජනයක්.

අවසාන වශයෙන්, සීමාවන් පිළිබඳ ප්‍රශ්න වගේ ඔබට විසඳන්න සිද්ධ වෙන, එහෙමත් නැත්නම්
විසඳිය යුතුම විශාල ගැටලු එනකොට, මේ පුහුණුවේ ගැඹුරටම ගියාම ඔබට පුදුම හිතෙන
දෙයක් දැකගන්න ලැබේවි. ඒ තමයි, ඒ වගේ අවස්ථාවලදී කැලඹීමක් ඇතිකරගෙන බාහිරව
ක්‍රියාත්මක වීම, ඔබට උදව්වක් කියලා පෙනුණත් ඇත්තටම ඒකෙන් ඔබට කිසිම උදව්වක්
වෙන්නේ නැහැ කියන එක.

උදාහරණයක් විදිහට, ඔබට කේන්තිය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා යැයි සිතන්න. ඔබේ සීමාවන්
කඩවෙනවා කියලා දැනෙනකොට ඔබ පුපුරලා යනවා. ඔබට කේන්ති ගිහින් කෑගහනවා, එහෙමත්
නැත්නම් කවුරුහරි එක්ක ලොකු බහින්බස් වීමක් ඇතිකරගන්නවා. ඒකෙන් ඔබේ
ප්‍රශ්න විසඳෙනවා කියලා ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්. ඒක එක විදිහකින් එහෙමයි. ඒක
කෙටිකාලීන තෘප්තියක්, හැබැයි දිගුකාලීන පරාජයක්. ඒකෙන් වෙන තවත් දෙයක්
තමයි, මිනිස්සු ඔබව විශ්වාස නොකරන එක. ඔවුන් ඔබත් එක්ක කතා කරන්න බයයි. ඔවුන් ඔබට
ඇත්ත කියන්නේ නැහැ. ඔවුන් ඔබව මඟහරිනවා. ඔබ කැලඹිලා දක්වන ප්‍රතිචාරයේ අතුරු
ප්‍රතිඵල විදිහට මේ වගේ දේවල් සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්. ඉතින්, ඔබේ මනසේ
වැඩ කරන්නේ "නැහැ නැහැ, මේක හරියනවා. සැරෙන් හිටියාම හරියනවා. මිනිස්සුන්ව බය
කරාම වැඩේ වෙනවා" වගේ සිතුවිලි. හැබැයි ඇත්තටම ඒකෙන් ඔබට හොඳක් වෙන්නේ
නැහැ. ඒක ඔබේ පැත්තට වැඩ කරනවා වගේම, ඔබට විරුද්ධවත් වැඩ කරනවා.

මම දකින විදිහට, ඒ වගේම ගොඩක් අයටත් තේරෙන විදිහට, ඔබ කැලඹෙන එක
නැවැත්තුවාම—විශේෂයෙන්ම ලොකු බලපෑමක් තියෙන
අවස්ථාවලදී, කවුරුහරි ඔබේ සීමාවන්ට බලපෑම් කරනකොට, ඒ සීමාවන් කඩලා වැඩබිමේදී ඔබට
අගෞරව කරනකොට වගේ අවස්ථාවලදී—ඔබ ප්‍රතික්‍රියාශීලී වෙන්නේ නැති වුණාම, එකපාරටම
ඔබට වෙනත් තේරීම් ගොඩක් විවෘත වෙනවා. ඒක හරිම විනෝදජනකයි: "හරි,
ප්‍රතික්‍රියාශීලී වෙන්නේ නැතුව, අනිත් කෙනාටත් කේන්ති
යන විදිහේ දේවල් කරන්නේ නැතුව, මේ ප්‍රශ්නය මටත් එයාටත් දෙන්නටම විසඳගන්න මට
මොකද කරන්න පුළුවන්?" කියලා හිතන්න පුළුවන්.

එකපාරටම ඔබට දකින්න ලැබෙනවා... මම මේක මෙහෙම කියන්නම්. මම මුලින් කියපු කොටසේදී,
කැලඹීම් කියලා හිතෙන දේවල් ඇත්තටම කැලඹීම් නෙවෙයි කියලා තේරිලා ඔබට උපේක්ෂාව
(Equanimity) දැනෙන්න පුළුවන්. හැබැයි මේක ඒ වර්ගයට අයිති දෙයක් නෙවෙයි. මේ කතා
කරන්නේ අනිවාර්යයෙන්ම විසඳන්න ඕන දේවල් ගැනයි. මෙතනදී සීමාවන් පිළිබඳ
ප්‍රශ්න තියෙනවා. සමහර වෙලාවට ඒවා සියුම්ව දිගටම තියෙන දේවල්, තවත්
වෙලාවකට ඒවා ගොඩක් බරපතලයි. සමහර දේවල් වහාම විසඳන්නම ඕනේ. හැබැයි ඔබට
නිතරම පේන දෙයක් තමයි, හැමදාම වගේ ඔබව කලබල කරපු, මිනිස්සු එක්ක
සම්බන්ධතා පවත්වද්දී අභියෝග ඇති කරපු මේ කැලඹීම් සම්පූර්ණයෙන්ම
නැතිවුණාම—අර හැංගිලා තියෙන කැලඹීම් වගේම, සැක සංකා ඇති කරන කැලඹීම් පවා
නැතිවුණාම—එකපාරටම ඒ තත්වය ගොඩක් සැහැල්ලු එකක් බවට පත්වෙනවා.

ඔබට කවදාවත් හිතෙන්නේ නැහැ, "අනේ දෙවියනේ, මගේ මුළු ආත්ම ගරුත්වයම අනතුරේ. මගේ
ආරක්ෂාව අනතුරේ" කියලා. ඔබට කොහොමටවත් එහෙම හිතෙන්නේ නැහැ. ඒක හරියට
නිර්මාණශීලීත්වයක් වගේ. "හරි, අපි බලමු. මේකේ ප්‍රතිඵලය ගැන වද වෙන්නේ
නැතුව, මම කොහොමද මේකට මුහුණ දෙන්නේ, මේකත් එක්ක ගනුදෙනු කරන්නේ?" වගේ
හැඟීමක් එන්නේ. ඒ නිර්මාණශීලීත්වයත් එක්ක බොහෝවිට මුළු ප්‍රශ්නයම
සමනය වෙලා යනවා කියලා ඔබට තේරේවි. ඒකෙන් ඔබේත්, ඔවුන්ගේත් කෝපය නිවිලා
යනවා. ඔබ මිනිස්සු එක්ක, නැත්නම් යම්කිසි පුද්ගලයෙක් එක්ක කරන ඒ පුරුදු
ගැටුම්කාරී ක්‍රියාවලිය බිඳදමන්න ඒකට පුළුවන්. ඉතින් ඒක තමයි, කැලඹීමක්
(trigger) නැතිවීමෙන් ලැබෙන සෘජු සහ වාසිදායක ප්‍රතිඵලය.

ඊළඟට මට කතා කරන්න ඕන අවසාන කාණ්ඩය තමයි: සමහර වෙලාවට ඔබට ඇත්තටම කෙනෙක් එක්ක
ගැටෙන්න (confront) සිද්ධ වෙනවා. ජීවිතයේ සාමාන්‍යයෙන් එහෙම දේවල්
නැතිවෙලා යන්නේ නැහැ. ගොඩක් වෙලාවට අපිට කැලඹීම් එනකොට, විශේෂයෙන්ම මඟහැර
යන්න හිතෙන කැලඹීම්—ඒ කියන්නේ වෙන් වෙලා යන්න, අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්න, දුවලා
යන්න, එහෙමත් නැත්නම් ආක්‍රමණශීලී වෙන්න හිතෙන වෙලාවකදී—අපිට හිතෙන්න
පුළුවන්, "හරි, මේක මම කතා කරන්නම ඕන මාතෘකාවක්. මේක ලේසි වෙන එකක්
නැහැ. අනිත් කෙනා මේක අහන්න කැමති වෙන එකකුත් නැහැ" කියලා. අන්න ඒ වගේ
වෙලාවල් තමයි වඩාත්ම අමාරු. ඔබට ඔබේ සීමාව ඉතා පැහැදිලිව කියන්න වෙනකොට,
ඒ සීමාව දිගින් දිගටම කැඩුවොත් ලැබෙන ප්‍රතිඵලය මොකක්ද කියලා කියන්න වෙනකොට තමයි
ගොඩක් අමාරු. මේ වගේ දේවල් වැඩ කරන තැනදී, ප්‍රේම සම්බන්ධතා වලදී, පවුල ඇතුළේදී
ඇතිවෙන්න පුළුවන්. හැමදාම එහෙම නොවෙන්න පුළුවන්. හැමදාම එහෙම වෙනවා නම්, වෙන
මොකක් හරි ලොකු ප්‍රශ්නයක් තියෙන්න ඕනේ.

හැබැයි කලාතුරකින් හරි අපි හැමෝටම මේ වගේ අවස්ථාවලට මුහුණ දෙන්න වෙනවා. "හරි, මට
මොනවා හරි කියන්නම වෙනවා. ඒක සමහරවිට අපහසුතාවයක් ගෙනේවි, හැබැයි වෙන කරන්න
දෙයක් නැහැ. කියන්න ඕන දේ මම දන්නවා. මම කලබල වෙන්නේ නැහැ, හැබැයි මම ඒක
කියනවා" කියලා ඔබට හිතේවි. අනිත් කෙනා අහන්න අකමැති දෙයක් වුණත්, අපහසු
දෙයක් කරන්න සිද්ධ වුණත්, අපහසු පණිවිඩයක් දෙන්න සිද්ධ වුණත්, කලබල නොවී ඒ අවස්ථාවට
මුහුණ දෙන්න ඔබට පුළුවන් නම්, ඒක ගොඩක් ලේසි වැඩක් කියලා ඔබට තේරේවි. ඒ වගේ
අවස්ථාවලට මුහුණ දෙන්නේ කොහොමද කියන නිර්මාණශීලීත්වය තාමත් ඔබ ළඟ
තියෙනවා, ඒ වගේම ඒ ප්‍රශ්න ගොඩක් ඉක්මනින් ඉවරවෙලා යනවා. ඒක ඔබ බිය විය යුතු
දෙයක් නෙවෙයි. දවස් ගණන්, සති ගණන් ඒ ගැන දුක් වෙවී ඉන්න ඕනෙත් නැහැ. ඒක
ජීවිතේ එන තවත් එක අභියෝගාත්මක අවස්ථාවක් විතරයි. ඒක එනවා, යනවා, ඒකේ
කිසි වැරැද්දක් නැහැ.

ඉතින්, සරලවම මම කියන්නේ, ඔබ හිතන විදිහට මේ කැලඹීම් (triggers) ඔබට උදව් වෙන්නේ
නැහැ. කැලඹීම් කියන්නේ අනවශ්‍ය දෙයක්. ඔබට දැනෙන ගොඩක් කැලඹීම්, ඔබ හිතන දේට
කෙළින්ම සම්බන්ධ දේවලුත් නෙවෙයි. ඒක ඔබේම අභ්‍යන්තර ප්‍රතිචාරයක් විතරයි. ඔබ ඔබේම
හිත පාරවගන්නවා විතරයි.

හැබැයි, මම මේ කියපු හැමදේම, ඔබ ඇත්තටම පුහුණුව කරනකම් හුදෙක් සංකල්ප විතරයි. ඔබ
හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන (Fetter four and five) ගැන වගේම උපේක්ෂාව
(Equanimity) ගැන පුහුණුවීම් කරන්න පටන්ගත්තාම, ඔබට දකින්න ලැබේවි, "ඔහ්, මිනිස්සු
එක්ක එන අභියෝගාත්මක අවස්ථාවන් අත්විඳින්න පුළුවන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විදිහක්
තියෙනවනේ" කියලා. ඒ වගේම ඔබත් එක්කම ගනුදෙනු කරන්න තියෙන සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්
විදිහක් ඔබට අත්දකින්න ලැබේවි. නිදන්ගත වේදනාවන්, රෝගී තත්වයන්, තම ශරීරය
පිළිබඳව තියෙන අතෘප්තිකර හැඟීම් (body dysmorphia challenges), පුරුදු
සහ ඇබ්බැහිවීම් වගේ දේවලුත් ගොඩක් දුරට අයිති වෙන්නේ මේ ප්‍රතික්‍රියාශීලී
(reactivity) කාණ්ඩයටමයි. ඒ දේවලුත් වෙනස් වෙනවා ඔබට දකින්න ලැබේවි.

ඒ වගේම, ප්‍රතික්‍රියාවන් (reactions) කියන්නේ කිසිසේත්ම ප්‍රයෝජනවත් දේවල් නෙවෙයි.
ඒවා බාහිරට පේන, පුපුරලා යන තරමේ ප්‍රතික්‍රියාවන් වුණත්, සියුම්, වක්‍රකාරයෙන්
දක්වන කෝපයන් (passive-aggressive reactions) වුණත්, අන් අයව ව්‍යාකූල කරන
නොපැහැදිලි ප්‍රතික්‍රියාවන් වුණත්, එහෙමත් නැත්නම් ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්—මඟහැර
යාම් (withdrawal reactions), සිතින් ඈත් වීමේ ප්‍රතික්‍රියා (dissociative
reactions), පසුබට වීම් වගේ ප්‍රතික්‍රියාවන් වුණත්—ඒ කිසිම ප්‍රතික්‍රියාවක් අපිට
අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. ඒවා අවශ්‍ය වෙන්නෙත් නැහැ, ඒවායින් ඔබට උදව්වක් වෙන්නෙත්
නැහැ, ඒ වගේම ඔබට පුළුවන් ඒවායින් සම්පූර්ණයෙන්ම මිදෙන්න. හතරවෙනි සහ
පස්වෙනි සංයෝජන (Fetter four and five) පුහුණුවේ මූලිකම පණිවිඩය වෙන්නේ
අන්න ඒකයි.

මේක ඔබට ප්‍රයෝජනවත් වුණාද, එහෙමත් නැත්නම් ඔබට තව ප්‍රශ්න තියෙනවද කියලා මට
කියන්න.


Original Source (Video): 

Title: Can you Respond to Challenges Without Reactivity?

https://youtu.be/t6bAwrml7kQ?si=yrkV_x0-COP24SX7



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...