පිබිදීම කරා එළඹෙන විට සිතුවිලිවල සියුම් ස්වභාවය | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

පිබිදීම කරා එළඹෙන විට සිතුවිලිවල සියුම් ස්වභාවය | Angelo Dilullo

හොඳයි, හැමෝටම. අපිට මෙතන හරි අපූරු ප්‍රශ්න ටිකක් තියෙනවා. මම නිකමට වගේ ඒ දිහා බැලුවාම හොඳ ප්‍රශ්න කිහිපයක්ම දැක්කා. ඉතින් අපි ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (Q&A) ටිකක් කරන්නයි යන්නේ. මගේ වීඩියෝ වලට ඔබ දක්වන අදහස් සහ ප්‍රතිචාර මම ගොඩක් අගය කරනවා. ඒක ඇල්ගොරිතමයට (Algorithm) උදව් වෙනවා මේ වීඩියෝ අලුත් අයට පෙන්නන්න.

අද කාලේ මම ඇතුළු මේ යූටියුබ් කරන අය (YouTubers) තරඟ කරන්නේ කෘත්‍රිම බුද්ධියෙන් (AI) හදන අනවශ්‍ය බාල දේවල් එක්කයි. ඉතින් ඔයාලගෙන් ලැබෙන ඕනෑම උදව්වක් ගොඩක් වටිනවා. ඒත් ඊටත් වඩා වැදගත් දේ තමයි, ඔයාලා අදහස් (comments) දැම්මොත් මම සාමාන්‍යයෙන් ඒවා කියවනවා. පුළුවන් වෙලාවට ඒවාට පිළිතුරු දෙන්නත් මම උත්සාහ කරනවා. ඒක මටත් උදව්වක්. සමහර වෙලාවට මම ඒ සමහර අදහස් පදනම් කරගෙන අලුත් වීඩියෝත් හදනවා. ඉතින්, ඔයාලා මේ වීඩියෝ බලන එක, ඒවාට ප්‍රතිචාර දක්වන එක, අදහස් දක්වන එක යන මේ හැමදේම මම ගොඩක් අගය කරනවා. ඔබේ සහභාගීත්වය තමයි මෙතන තියෙන වැදගත්ම දේ.

හරි, අපි පටන් ගමු. මේක එවලා තියෙන්නේ පපි ගර්ල් (Puppy Girl). මම මේ නමට කැමතියි, පපි ගර්ල් (Puppy Girl). ඒක මම කැමතිම අලුත් නම්වලින් එකක්. බෝල් ස්මෑෂර් (Ball Smasher) සහ රිස් මාස්ටර් (RizMaster) තරම්ම නැති වුණත්, ඒක හොඳ නමක්. හුරතල් නමක්. ඒකේ මෙහෙම තියෙනවා, "මම ඔබේ වීඩියෝ වලට ගොඩක් ආදරෙයි. ඔබ ලස්සන ආත්මයක්." හොඳයි, බොහොම ස්තුතියි.

ඊළඟ එක ජෝර්ජ්ස් සන් (George's Son) ගෙන්. "කොහොම වුණත්, මගේ අරමුණ හැඟීම් එක්ක වැඩ කරලා ඒවායින් මිදෙන එක නම්, මේ වගේ දෙයක් කරන්න පුළුවන්ද? මොකද ඒක උපේක්ෂා සහගත තත්ත්වයක් (Equanimous position) නෙවෙයිනේ. එහෙම නම්, 'මොකක් හෝ හදාගන්න දෙයක් තියෙනවා' කියන විශ්වාසය සහ 'ඒක හදාගන්න ඕනෑ කරන මම' හෝ 'දුක් විඳින්නා' වෙත අවධානය යොමු කරන එක වඩා හොඳද?"

මේක අහලා තියෙන්නේ "හැඟීම් සමඟ වැඩ කිරීමේදී සරල බව තමයි යතුර" කියන වීඩියෝ එකෙන්. ඉතින් මූලික වශයෙන් මෙයා තමන්වම විවේචනය කරගනිමින් කියනවා, "මගේ ඇතුළේ කොටසක් තියෙනවා මේ හැඟීම්වලින් ඉක්මනින් ගැලවෙන්න ඕනෑ කරන. මට ඕනේ මේ හැඟීම් හරහා වැඩ කරන්න," කියලා. ඒ වගේම ඒක උපේක්ෂා සහගත (Equanimous) තත්ත්වයක් නෙවෙයි කියලත් කියනවා. ඒ කියන්නේ හැඟීම එක්ක එකඟ වෙලා, ඒක තියෙන්න දීලා බලන් ඉන්නවා වෙනුවට ඒකෙන් ගැලවෙන්න හදනවා කියන එකයි.

ඉතින්, "මේ හැඟීම මෙහෙම තියෙන එක හරි නෑ, මම මේකෙන් ගැලවෙන්න ඕනේ" කියලා කියන යම්කිසි දෙයක් ඔබේ ඇතුළේ තියෙනවා කියලා ඔබ දකින එකම ඇත්තටම ඉතා හොඳ අවබෝධයක්. එහෙම කිව්වත්, ඒක ඔයා හිතන තරම් ලොකු ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. "මට මේකෙන් ගැලවෙන්න ඕනේ" කියන එකත් අන්තිමට බැලුවාම තවත් එක සිතුවිල්ලක් විතරයි. මිනිස්සුන්ට ඇත්තටම ඕනේ මොකක්ද? බොහෝ වෙලාවට ඔබට ඕනේ උපේක්ෂාව (Equanimity). ඔබට ඕනේ සාමය, නේද? ඉතින් ඔයා "හැඟීම් හරහා වැඩ කරනවා" කිව්වත්, "හැඟීම් එක්ක වැඩ කරනවා" කිව්වත්, "හැඟීම් විමර්ශනය කරනවා" කිව්වත් ඒකේ ලොකු වෙනසක් තියෙනවාද? ඇත්තටම නැහැ. වඩා වැදගත් වෙන්නේ ඔයා ඒකත් එක්ක ගනුදෙනු කරන්නේ කොහොමද කියන එකයි. ඒ කියන්නේ, ඔයා ඇත්තටම කරන්නේ මොකක්ද කියන එකයි.

දැන්, ඔයා විමර්ශනය (Inquiry) ගැන සඳහන් කළා. ඒ කියන්නේ "යමක් නිවැරදි කරන්න ඕනේ කියන විශ්වාසය ගැනම මම විමර්ශනය කරන්න ඕනෙද?" කියලා. ඔව්, ඔයාට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒක කරන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ඔයාට හොයාගන්න පුළුවන් වේවි—මම උත්තරේ දුන්නත්, මේ එන විශ්වාසයන් දිහා දිගටම බලන එක ගොඩක් වටිනවා. මොකද ඒ දේවල් ඒ මොහොතේ ඔයාව ඔයාගේ ඔලුව ඇතුළට, ඒ කියන්නේ සිතුවිලි ලෝකයට අරන් යනවා. ඒවා ඔයාව විශ්ලේෂණයට, යම් විදිහක අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමකට ඇදලා දානවා.

නමුත් ඒවායින් අන්තිමට ඔයාව ගෙනියන්නේ කොතැනටද දන්නවාද? "හදාගන්න දෙයක් තියෙනවා" හෝ "හැඟීම් නැත්නම් මීට වඩා හොඳයි" වගේ දේවල් කියන මේවා නිකම්ම සිතුවිලි විතරක් බව තේරුම් ගන්න තැනටයි. අන්තිමට ඔයාට තේරෙනවා මේවා නිකම්ම සිතුවිලි (Thoughts) විතරයි කියලා. ඔයා සිතුවිල්ලක් සිතුවිල්ලක් විදිහටම දැක්කාම, යම් සිතුවිල්ලක් අල්ලගන්න හෝ විශ්වාස කරන්න තියෙන නැඹුරුව ඔයා දකිනවා. අන්න ඒ මොහොතේදී ඔයා ඒ මායාව බිඳලනවා. ශරීරයේ සංවේදනයන්ගෙන්, ඒ කියන්නේ දැනෙන දෙයින් ඈත් වීමේ මායාව ඔයා බිඳ දානවා. කොහොම හරි ඔයා යන්නෙත් ඒ පැත්තටමයි නේද?

අද්වෛත අවබෝධය (Non-dual realization) කියන්නේ ඉතා ගැඹුරින් දැනෙන සංවේදනයක් වෙන්න ඕනේ. ඒක ගැඹුරින් දැනෙන්නේ නැත්නම්, ඒක අද්වෛතවාදී (Non-dualistic) නැහැ. ඒක ඈත් වීමක්. ඒ වගේම ඒක සමීප දෙයක් නෙවෙයි. ඔයා ශරීරයේ සංවේදනයන් එක්ක සම්පූර්ණයෙන්ම හෝ හොඳින් සම්බන්ධ වෙලා නැත්නම්, ඒක ස්ථාවර තත්ත්වයක් නෙවෙයි. ඉතින් අන්තිමට කොහොමත් ඔයා යන්නේ එතනටමයි. ඒ නිසා ඔයාට ඇත්තටම දැනෙන්න පුරුදු වුණොත්, අවධානය සෘජු අත්දැකීමෙන් (ඒ කියන්නේ දැනෙන සංවේදනයෙන්) සිතුවිලි වලට මාරු වෙන විදිහ නිරීක්ෂණය කළොත්—ඒක වෙන වෙලාව දැක්කොත්—ඊටපස්සේ ඒක යම්කිසි සිතුවිල්ලක් එක්ක පුරුද්දට යනවා නම්, "හරි, මේ සිතුවිල්ල මාව මගේ ඔලුව ඇතුළට ඇදලා දානවා" කියලා දැක්කොත්, ඒ විදිහටම නැවතත් දැක්කාම, බොහෝ වෙලාවට ඒ සිතුවිල්ලේ බලය ටිකක් අඩු වෙලා යනවා. ඔයා ඒක ප්‍රමාණවත් වාර ගණනක් දැක්කොත්, යම් විශ්වාසයකට ඔබ දක්වන ඒ ප්‍රබල ප්‍රතිචාරය ඇත්තටම නැවතිලා යාවි. ඔව්.

දැන් තේරුම් ගන්න, එහෙම කරනවා කියන්නේ හැමවෙලාවෙම නොදැනී සිටීමක් නෙවෙයි. සමහර වෙලාවට ඔයා ඇත්තටම ඔයාට තියෙන සමහර විශ්වාසයන් දිහා බලන්න පටන් අරන් ඒවා ප්‍රශ්න කරනකොට, බොහෝ වෙලාවට මේ වගේ බාධක කඩාගෙන යන්න පුළුවන්. මේවා කම්පන බාධක (Trauma barriers) වෙන්න පුළුවන්. අතීතයේ කම්පන සහගත අත්දැකීම් නැවත දැනීම වළක්වන යම්කිසි සංජානනීය බාධක වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් කම්පන සහගත අත්දැකීම් වටා කාලයක් තිස්සේ යටපත් කරගෙන හිටපු හැඟීම් දැනීම වළක්වන දේවල් වෙන්න පුළුවන්. ඉතින් මේ හැඟීම් වටා මේ වගේ විමර්ශන (Inquiries) කරන එක ගොඩක් වටිනවා කියලා දැනගන්න. හැබැයි ඒක හැඟීම් දැනීමෙන් පලා යාමක් නෙවෙයි. ඇත්තටම ඒකෙන් ඔයාට තව තවත් හැඟීම් දැනෙන තැනකට මාර්ගය විවෘත වෙන්න පුළුවන්, ඒක සමහර වෙලාවට පුදුම සහගත වෙන්නත් පුළුවන්. ඉතින් ඔයා මේ වගේ විමර්ශන කරනවා නම් ඒක ගොඩක් හොඳයි, ඒ වගේම සමහර වෙලාවට ඔයාව පුදුම කරවන වෙනත් ආකාරයේ හැඟීම් මතු වෙන්නත් පුළුවන්. එකපාරටම ඔයාට බියක් දැනෙන්න පුළුවන්, තරහක්, ලැජ්ජාවක් දැනෙන්න පුළුවන්. මේ දේවල් මතු වේවි, එහෙම වෙන එක සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයක්.

දැන්, මේ ප්‍රශ්නයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අඩියක් පස්සට අරන් මුල ඉඳන්ම උත්තර දුන්නොත්, අන්තිමට මෙතන ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ යම්කිසි යාන්ත්‍රණයක්. මම ඒකට කියන්නේ ප්‍රතිරෝධය (Resistance) කියලයි. මම නිතරම ඒකට ප්‍රතිරෝධය කියලා කියනවා. මේ යාන්ත්‍රණය පුදුම විදිහට හැමදෙයක්ම සූක්ෂමව මඟහරින්නයි උත්සාහ කරන්නේ. ඒක හැමදෙයක්ම මඟහරින්න හදනවා. ඒක හැඟීම මඟහරින්න හදනවා වගේම සිතුවිලි පැහැදිලිව දකින එකත් මඟහරින්න හදනවා. ඉතින් අපි සෙවනැලි වැඩ (Shadow work) වගේ දේවල් කරන මේ වගේ අදියරකට ආවාම, අපේ ක්‍රියාවලිය ඇතුළේ යම්කිසි විදිහක ඈත් වීමක් සහ ප්‍රතිරෝධයක් ක්‍රියාත්මක වෙනවා. ඉතින් කොහොම හරි අන්තිමට ඔයා නැති කරලා දාන්න යන්නෙත් අන්න ඒකම තමයි කියලා දැනගන්න.

ඔයාට පුළුවන් ඒ දිහා කෙලින්ම බලන්න, එහෙම නැත්නම් ඒක කෙලින්ම හොයාගන්න උත්සාහ කරන්න. "මෙතන තියෙන ප්‍රතිරෝධී රටාව කොහෙද තියෙන්නේ? මේ මොහොතේ ප්‍රතිරෝධය (Resistance) හටගන්නේ කොතැනින්ද?" කියලා බලන්න. සමහරවිට ඔයා ඒක කෙලින්ම හොයාගනීවි. එතකොට මේ තීව්‍ර ශක්තිමය අත්දැකීම ඔයාට දැනේවි. ඒක හරියට පැනලා යන්න හදන, මඟහරින්න හදන, අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්න හදන, නොසන්සුන් බවක් දැනෙන දෙයක් වගේ වේවි. ඔව්, ඔයාට ඒක හොයාගන්න පුළුවන් වේවි, ඒක හරි. ඒක වහාම නැතිවෙලා නොයන්නත් පුළුවන්, ඒකත් හරි. හැබැයි ඔයා ඒක හොයාගත්තොත්, ඒක ගොඩක් වෙලාවට හරිම තීව්‍රයි කියලා විතරක් දැනගන්න.

ඉතින් ඔව්, අන්තිමට වෙන්නේ මේ ප්‍රතිරෝධී නැඹුරුව—ඔයා හැමදෙයක්ම කොතරම් පැහැදිලිව දකිනවාද සහ දැනෙනවාද, සිතුවිල්ලක් කියන්නේ සිතුවිල්ලක්මයි කියලත් හැඟීමක් කියන්නේ හැඟීමක්මයි කියලත් කොතරම් පැහැදිලිව දකිනවාද, ඒ වගේම ඒ හැමදෙයක්ම එක්ක ගැටෙන්න ඔයා කොතරම් කැමැත්තෙන් ඉන්නවාද—අන්න ඒ තරමටම ඒ ප්‍රතිරෝධය මුලින්ම තමන්වම හෙළිදරව් කරලා, ඊටපස්සේ සංසිඳෙනවා. අන්තිමට ඒක වඩ වඩාත් සංසිඳිලා යාවි. ඉතින් මේ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය යන්නේ ඒ විදිහටයි. ඒක තමයි මේකේ ස්වභාවය. මේකේ ප්‍රධානම ගමන් මඟ ඒකයි.

ප්‍රශ්නය තියෙන්නේ හැඟීම නෙවෙයි. "මට මේ හැඟීම් දැනෙනවාට කැමති නැති නිසා ඉක්මනින් මේවායින් ගැලවෙන්න ඕනේ" කියලා කියන විශ්වාසයක් තියෙනවා කියලා මම දන්නවා. හැබැයි හැඟීමම නෙවෙයි මේ ප්‍රශ්නය ඇති කරන්නේ. මම ඒක සහතික කරලා කියනවා. ඒක එහෙමයි කියලා පෙනුණට, ඒක එහෙම නෙවෙයි. ඒකට දක්වන ප්‍රතිරෝධයයි ප්‍රශ්නය. ඒක හරියට මිශ්‍රණයක් වගේ. සිතුවිල්ල, විශ්වාසය සහ සංවේදනයෙන් හෝ හැඟීමෙන් පලා යන්න දරන උත්සාහය කියන දේවල් එකතු වෙලා හැදුණු දෙමුහුන් දෙයක් වගේ. අන්න ඒකෙන් තමයි හැඟීම දරාගන්න බැරි, අපහසු, හෝ දරාගත නොහැකි දෙයක් විදිහට පෙන්වන්නේ. ඉතින්, ඒක හොඳ ප්‍රශ්නයක්. මම මේ කාරණය ඕනෑවටත් වඩා විස්තර කළා නම් සමා වෙන්න. හැබැයි ඒ ගැන ගැඹුරින් කතා කරන එක වැදගත් කියලා මට හිතුණා.

හරි, ඊළඟට අපිට ඉන්නවා සොලිඩ් ස්නැක් (Solid Snack). සොලිඩ් ස්නැක් කියනවා, "මේක මට තේරෙන්නේම නෑ. මම අදහස් කළේ, ඔව්, සංවේදනයන් ඉතාම පැහැදිලියි. ඒ වගේම ඒ ගැන අවධානය යොමු කරනකොට සිතුවිලි පවා ටික වෙලාවකට නතර වෙනවා වගේ දැනෙනවා. එච්චරයි. එහෙනම් මේ කියන ලොකු වෙනස නැත්නම් පිබිදීම (Awakening) ගැන තියෙන මේ ලොකු කතාව මොකක්ද? ඒ වගේම මගේ මේ දරුණු හන්දිපත් රුදාවත් ඉක්මනින් හොඳ වෙයි කියලා මම ඇත්තටම බලාපොරොත්තු වෙනවා."

ඉතින් මේක ඇවිත් තියෙන්නේ "සංවේදනය විසින් ඔබව නිදහස් කරනු ඇත" කියන වීඩියෝ එකෙන්. මම සාමාන්‍යයෙන් කෙන්ෂෝ (Kensho) එහෙමත් නැත්නම් ප්‍රථම පිබිදීම (First awakening) පළමු දිශානතිය හෝ පළමු අරමුණ විදිහට කතා කරන්නේ බොහෝ දුරට මේ නිසයි. මොකද ඒක නැතිව, බොහෝ අයට—මට නම් කොහොමටවත් බැරි වෙන්න තිබුණා—සෘජු අත්දැකීම (Direct experience) තුළ ගොඩක් වෙලා රැඳී ඉන්න බැරි වෙනවා. ඒ වගේම ඒකේ කිසිම රසයක් නැති දෙයක් වගේ දැනේවි. මනසට නිකම් කම්මැලි හිතේවි. ඒ වගේම තාමත් සිතුවිලි එක්ක අනන්‍ය වීමක් තියෙන නිසා, ඒ කම්මැලි කම විසින් ඔයාව ඉතා ඉක්මනින් නැවතත් සිතුවිලි ලෝකයටම ඇදලා දාවි.

දැන්, මම වගේ ටිකක් මුරණ්ඩු, කැරලිකාර කෙනෙක් නම් ඔයාට පුළුවන් කෙලින්ම මේ මායාව බිඳලන්න උත්සාහ කරන්න. ඔයා මෙහෙම කියන්න පුළුවන්, "නෑ, මම තව සිතුවිල්ලක් අල්ලගන්නේ නැතිව මේ අපහසුතාවය විඳිමින් මෙතනම රැඳී ඉන්නවා." මනස ඇවිත් "මෙතන මුකුත් නෑ. මේකෙන් වැඩක් නෑ. මේක විහිළුවක්" කියලා කිව්වත්. ඒකත් සිතුවිල්ලක්. ඒකත් සිතුවිල්ලක්. ඒකත් සිතුවිල්ලක්. තවත් එක් සිතුවිල්ලක් අල්ලගන්නේ නැතිව මේ සංවේදනය එක්කම රැඳී ඉන්නකොට, ඒක ඉතා ඉක්මනින්ම ගොඩක් තීව්‍ර වෙනවා නේද?

ඉතින් මම කියන්නේ, ඔව්, ඔබට ප්‍රවේශයක් විදිහට සෘජු සංවේදනය තුළම රැඳී ඉන්න පුළුවන්. හැබැයි ඔයා එහෙම කරන එක බොහෝ දුරට අසම්භාව්‍යයි. ඔයා ඉතා ඉක්මනින් ආයෙමත් සිතුවිලි වලටම අවධානය යොමු කරාවි නේද? හැමෝම එහෙම නැහැ. හැබැයි ඔයා මේ කියන දේ අනුව, මට හිතෙන්නේ ඔයා ඉන්නේ ඒ තැන කියලයි. ඒ නිසයි සාමාන්‍යයෙන් මම ප්‍රථම පිබිදීම (First awakening) කරා යන ප්‍රවේශයන් මුලින්ම අනුගමනය කරන්න කියලත්, ඊටපස්සේ එතනින් ඉදිරියට යන්න කියලත් නිර්දේශ කරන්නේ.

හරි, මේක මිනුයි මිනුයි (Minui Minui) ගෙන්. ඒක තියෙන්නේ මගේ ෂෝට්ස් (shorts) වීඩියෝ එකක. ඒකේ කියනවා, "සෙවනැලි වැඩ (Shadow work) කියන එක ඇහෙන්නේ හරියට ක්වේකර්වරු (Quakers) එයාලගේ රැස්වීම්වලදී කරනවා යැයි කියන දේට සමාන දෙයක් විදිහටයි. ඒ කියන්නේ ඇතුළාන්තයේ තියෙන ආලෝකයට ඒක නිරාවරණය කිරීමෙන් අභ්‍යන්තර අඳුර ගැන නිහඬව මෙනෙහි කිරීමත්, සතියෙන් සතිය හෙමින් හෙමින් අඳුරෙන් මිදිලා ආලෝකය කරා වර්ධනය වෙන්න ඉඩ දීමත් වගේ දෙයක්." මම ඒ කතාවට හරිම කැමතියි. මට ආසයි ක්වේකර් (Quaker) කෙනෙක් එක්ක සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් කරන්න. ආලෝකය අවබෝධ කරගත්ත හෝ ඒ වගේ මට්ටමක ඉන්න ක්වේකර් කෙනෙක් එක්ක කතා කරන්න මම කැමතියි. ක්වේකර්වරුන්ටත් තියෙනවද—ඒකත් කොහොමත් ආරාමික නිකායක් වගේ එකක් නේද? මම අහන්න හැදුවේ, එයාලටත් භික්ෂුවක් හෝ ශාමනයෙක් වගේ කෙනෙක් ඉන්නවද? එහෙමත් නැත්නම් ධර්ම දේශකයෙක් වගේ කෙනෙක් ඉන්නවද කියලා. මම දන්නේ නෑ ඒක කොහොමද වෙන්නේ කියලා, හැබැයි ඒ වගේ සමාජයක ඉන්න, ඇත්තටම ගැඹුරු අවබෝධයක් තියෙන කෙනෙක් එක්ක කතා කරන එක ගොඩක් සිත්ගන්නාසුළු වේවි.

නියෝලයිට්ස් (Neolyites) කියනවා, "අපි මේ දේවල් ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ දැනගෙන හිටියා. හැබැයි මේවා පව් ගැන පසුතැවීම, අන්ධකාරය, බුද්ධත්වය (Enlightenment) වගේ ආගමික සංකල්පවලින් වැහිලා තිබුණේ." ඔව්, මම ඒකට එකඟයි. මම ඔයාට විරුද්ධ නැහැ. මම හිතන්නේ නියෝ-ලුඩයිට් (Neo-Luddite) සංස්කෘතීන්වල සහ සමහර දේශීය සංස්කෘතීන්වල මේ කියන දේට සමානකම් තියෙන ක්‍රියාවලියන් එයාලගේ සංස්කෘතිය ඇතුළෙම තියෙන්න ඇති. ඒ වගේම ඒ සමාජවල අවබෝධය ලබපු අයත් ඉන්න ඇති. ඒ කියන්නේ ඒ ආගමේ හැමෝම අවබෝධය ලබපු අය කියන එක නෙවෙයි. හැබැයි මම ක්වේකර්වරු සහ නියෝ-ලුඩයිට්වරු ගැන දැකලා තියෙන විදිහට, එයාලා බොහෝ වෙලාවට මේ මොහොතේම ජීවත් වෙන අය විදිහටයි පේන්නේ. ඉතාමත් හොඳින් වර්තමානයේ ජීවත් වෙනවා, බොහොම උපේක්ෂා සහගතයි. ඔව්, ඔයා ජීවත් වෙන්න සමාජයක් හොයනවා නම්, ඒක නරක තැනක් නෙවෙයි.

ඒකේ තියෙන ක්‍රිස්තියානි කොටස, ඒ කියන්නේ ඒකේ තියෙන ප්‍රත්‍යක්ෂමූල ආගමික ඉගැන්වීම් (Dogma) තමයි මට ප්‍රශ්නයක් වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි ඔව්, ඒ සරල බව, ඒ ජීවන රටාව සහ ඔයා ඔය කියන විදිහේ දේවල් මම හරිම සිත්ගන්නාසුළුයි කියලා හිතනවා. ඔන්න ඔහොමයි. මට හිතෙනවා මිනිස්සුන්ට මේ ක්වේකර් සමාජවලට එකතු වෙන්න පුළුවන්ද කියලා. මම දන්නවා, එයින් අයින් වෙනවා නම් යම්කිසි ක්‍රියාවලියක් හරහා යන්න ඕනේ කියලා. සමහරු එහෙම අයින් වෙනවා. හැබැයි මට හිතෙනවා නිකම්ම ගිහින් "හේයි, මටත් ක්වේකර් කෙනෙක් වෙන්න ඕනේ. මටත් ඔයාලගේ කණ්ඩායමට එකතු වෙන්න ඕනේ" කියලා එකතු වෙන්න පුළුවන්ද කියලා.

හරි, මේක රේචල් (Rachel) ගෙන්: "මට මතකයි උද්‍යාන බංකුවක වාඩිවෙලා ඉන්නකොට මම කියන්නේ සිතුවිලි වැලක් විතරයි කියලා මට පෙනුණා. වැඩිම වුණොත් විනාඩි පහක් විතර. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම මට දැනුණේ යම් හෙළිදරව්වක් නැත්නම් අලුත් අත්දැකීමක් විදිහටයි. දවස් කිහිපයක් ඇතුළත මගේ ජීවිතයේ ඛේදවාචකයක් සිද්ධ වුණා. මේ දේවල් දෙක කොහොම හරි එකිනෙකට සම්බන්ධද කියලා මට කුතුහලයක් තියෙනවා, හැබැයි ඒකත් තවත් එක් සිතුවිල්ලක් සහ අහංකාරයක් (Ego) විතරක් වෙන්නත් පුළුවන්." මේක ඇවිත් තියෙන්නේ "පිබිදීමක් ඇත්තටම සිදුවිය හැකිද?" කියන වීඩියෝ එකෙන්.

ඔව්, මම දන්නේ නෑ. ඒකට කොහොම උත්තර දෙන්නද කියලා මම දන්නේ නෑ. ඔයා කියන්නේ නිකම්ම සිතුවිලි වැලක් විතරයි කියලා දකින එක විශාල, වැදගත් පියවරක්. ඒක මූලික අවබෝධයක්. සමහර වෙලාවට ඒක එන්නේ පිබිදීමට (Awakening) ටිකක් කලින්, එහෙමත් නැත්නම් පිබිදීමත් එක්කමයි. හැබැයි මට නම් ඒ නිශ්චිත අවබෝධය සාමාන්‍යයෙන් දැනෙන්නේ නිකම් හඳුනාගැනීමක් වගේ. මම ඔයාගේ අත්දැකීම දන්නේ නැහැ. ඔයාට සමහරවිට පිබිදීමක් වෙන්න ඇති. මම දන්නේ නැහැ. හැබැයි ඔව්, ඒක සාමාන්‍යයෙන් පිබිදීමට කලින් එන දෙයක්. ඊටපස්සේ ඒක හරිම කුතුහලයක් ගෙන දෙනවා. "අහ්, මම කියලා හිතාගෙන ඉන්නේ සිතුවිලි වැලකට නේද" කියලා හිඳෙනවා.

හැබැයි නැවතත් කියන්නම්, අනන්‍යතාවයේ (Identity) මට්ටමින් වෙනස් වීම තමයි පිබිදීමේ යතුර. ඒක පැහැදිලිවම පේන දෙයක්. යමක් දැකලා "අහ්, ඒක හරි අපූරුයි" කියලා හිතනවාට වඩා ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක්. දැනට තියෙන ඒ දැකීම නිකම්ම සංකල්පීය අවධානයක් (Conceptual noticing) විතරක් නෙවෙයි, ඒක ඊට වඩා වැඩි දෙයක්. හැබැයි ඒකෙන්ම අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ සාමාන්‍යයෙන්. ඔබේ අදහසට ස්තුතියි.

මේක මාටින් (Martin) ගෙන්. ඔහු කියනවා:

«ඩෙකාට් (Descartes) ගේ ප්‍රකාශය වන, "මම සිතමි, එබැවින් මම පවතිමි" යන්නට, නිසර්ගදත්ත (Nisargadatta) විසින් ප්‍රබල ප්‍රතිචාරයක් දක්වා ඇත: "‘මම වෙමි’ යන අදහසට පෙර ඔබ පවතී. ‘මම වෙමි’ යන වචන වලට පෙර පවතින එම තත්ත්වයෙහි ඔබ පිහිටන්න."»

නිසර්ගදත්ත මේ ගැන ගොඩක් පැහැදිලිව කියනවා. මම ඒකට ගොඩක් කැමතියි. මගේ මතය අනුව—මේක සමහරවිට අද්වෛත (Advaita) සමාජයට ලොකු මිථ්‍යාදෘෂ්ටියක් වගේ පේන්න පුළුවන්—හැබැයි මම කියවලා තියෙන විදිහට, ඒ කාරණය ගැන ඔහු රමණ (Ramana) ට වඩා ගොඩක් පැහැදිලියි වගේ පේනවා. මම රමණගේ ලියවිලිවල දැකපු විදිහට, ඔහු "මම වෙමි" කියන හැඟීමෙන් නතර වුණා වගේ පේනවා. හැබැයි නිසර්ගදත්ත ඒ ගැන ඉතා පැහැදිලි වෙනසක් පෙන්වා දුන්නා. ඔහු කිව්වා හරියටම ආපස්සට ගියොත්, "මම වෙමි" කියන හැඟීමත් නැතිවෙලා යාවි කියලා. ඒක හරිම හොඳ කාරණයක්. ඒක ඉතාම පැහැදිලි පෙන්වා දීමක්. ඉතින් මම ඒකට කැමතියි.

හරි, ඊළඟට ට්‍රෙවර් ෆර්ටිස් (Trevor Furtis). මේක තියෙන්නේ මගේ "කුරුසියේ මිය යාම" කියන වීඩියෝ එකේ. ඒක සාෂා ස්ටීවන්ස් (Sasha Stevens) එක්ක කරපු සම්මුඛ සාකච්ඡාවක්. මගේ චැනල් එකේ ඉන්න ජනප්‍රියම සම්මුඛ සාකච්ඡාවලට සම්බන්ධ වුණු අයගෙන් කෙනෙක් තමයි ඇය. මිනිස්සු එයාට ගොඩක් කැමතියි. මමත් එයාට ආදරෙයි. ඇය හරිම අපූරු කෙනෙක්. ඇය බොහොම පැහැදිලිව අදහස් දක්වනවා, හරිම අවංකයි, විවෘතයි. ඒ වගේම එයාගේ වීඩියෝත් නියමයි. කමෙන්ට් එකේ මෙහෙම තියෙනවා: "අහ්, හැමදෙයක්ම අපිට දැනෙන්න ඕනේ. හැම මොහොතකම මුළු විශ්වයම ගැබ්වෙලා තියෙනවා. ඒ වගේම 'මම' කියන කතාව, මේ හැමදෙයක්ම දැනීමේ තියෙන හදිසි අවශ්‍යතාවයෙන් අපිව ඈත් කරනවා." තේරුණා. ඔව්. මම බාබ් (Barb) කියලා තවත් කෙනෙක් එක්ක සාකච්ඡාවක් කළා. එයා කිව්වා ඔයා සම්පූර්ණයෙන්ම කැමැත්තෙන් ඉන්න ඕනේ කියලා. ඔයා සම්පූර්ණයෙන්ම කැමැත්තෙන් හිටියොත්, ඔයාගේ ගමනට හරස් වෙන්න පුළුවන් කිසිම දෙයක් නැහැ කියලා ඇය කිව්වා. මම ඒ කතාවට හරිම කැමතියි.

මේක ගොඩමෝල් (Godamole) ගෙන්: "ඔබ, 'පසුබෑම කොයි ආකාරයෙන්ද ඔබට උදව් වුණේ?' කියලා අහපු වෙලාවේ මම ඒ ගැන හිතනකොට මට තේරුණා, ඇබ්බැහිවීම්වලටත් (Addictions) මේ පසුබෑමේ ස්වභාවයක් තියෙනවා නේද කියලා. ඒක හරිම පැහැදිලියි, ඇබ්බැහි වුණු හැසිරීමකට යොමු වෙන්න වෙලාව ආවාම, කිසිම පසුබෑමක් නැති තීරණය වෙන්නේ ඒකට නොයන එකයි. හැබැයි ඒ තීරණය නුහුරු නිසා, පසුබෑමකට ලක්වෙලා, මේ පැහැදිලි තීරණයෙන් පස්සට ගිහින්, 'තව මේ එක පාරක් විතරක්' කියලා හිතලා තමන්වම රවට්ටගන්න එක වඩාත් පහසුයි. පසුබෑමක් නැත්නම්, මේ ඇබ්බැහිවීම් ඔක්කොම ලේසියෙන්ම පහුකරගෙන යන්න පුළුවන් වේවි." ඒක හරිම අපූරු අදහසක්. ඇත්තටම ඒක ගොඩක් හොඳ නිරීක්ෂණයක්. මටත් ඒක ඒ විදිහටම දැනෙනවා. මම හිතනවා ඒක ඉතාම නිවැරදියි කියලා.

මේක මිට්‍රි මිට්‍රිසි (Mitri Mitrici) ගෙන්: "එදිනෙදා ජීවිතයේදී මම සිතුවිලි මාර්ගයෙන් නිරන්තරයෙන්ම මාවම අනුකරණය කරනවා (Simulate) වගේ දැනෙනවා." හරියටම හරි. "ඒ වගේම ඒක හරිම අපහසුයි, හරිම වෙහෙසකරයි." මමත් ඒකට එකඟයි. මම මේ ගැන මෙහෙම කියන්නම්. මේක හරියට එක්හාර්ට් ටොලේ (Eckhart Tolle) ගේ ප්‍රශ්නය වගේ නේද? ඔහුගේ පිබිදීමට (Awakening) මුල් වුණා කියලා ඔහු විස්තර කරන්නේ ඒකයි. හරියට, හරි, එතකොට කවුද... මේක දකින එක වැදගත්. ඔව්, සිතුවිලි කියන්නේ ඔයා ගැන කතාව කියන අනුකරණයක් (Simulation) වගේ පේනවා තමයි. ඇත්ත. හැබැයි කවුද මේ 'මම'? මේ 'මම' කියන්නේ කවුද? නේද? එයා කියනවා, "බලන්න, එදිනෙදා ජීවිතයේදී මම සිතුවිලි හරහා නිරන්තරයෙන්ම මාවම අනුකරණය කරනවා වගේ පේනවා" කියලා. හරියට මම මෙතන ඉන්නවා, සිතුවිලි එතන තියෙනවා, මම ඒවා පාවිච්චි කරලා මේක අනුකරණය කරනවා වගේ. ඔව්.

එක්තරා විදිහකට, මම අහන කාරණය මේකයි, ඔයාලා දෙන්නෙක් ඉන්නවද? අනුකරණය කරන්නේ කාටද? ඒක අනුකරණය කරන්න පුළුවන්ද? ඒක කොහෙද තියෙන්නේ? ඒක හැදිලා තියෙන්නේ මොනවායින්ද? ඔයාට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒක තුළ නිදහසේ ඉන්න පුළුවන්ද? සිතුවිලි කියන්නේ සිතුවිලි හැර වෙන කිසිවක් අනුකරණය කිරීමක් නෙවෙයි කියලා ඔයාට පේනවා නේද? මොකද සිතුවිලිවලට ඕනෑම දෙයක් කියන්න පුළුවන්. ඒක තේරෙනවාද? ඒක විමර්ශනය කරන්න (Inquiry) පුළුවන් හොඳ තැනක්. ඒකෙ ලොකු දුකකුත් තියෙනවා. මට ඒක තේරෙනවා. මටත් ඒක ඒ විදිහටම දැනිලා තියෙනවා. මටත් හරියටම ඔය විදිහට දැනිලා තියෙනවා. මට ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම තේරෙනවා. ඔව්.

හරි. මේක ගොඩක් හොඳ කාරණයක්. මේක කලින් අහපු ප්‍රශ්නයකටත් සම්බන්ධයි: "මම වාඩිවෙලා ඉන්නකොට, මට හරි කියලා හිතෙන දේ කරන්න තමයි මම නැඹුරු වෙන්නේ. අන්තිමට ගොඩක් වෙලාවට වෙන්නේ සංවේදනයන් එක්ක රැඳී ඉන්න එකයි. ඒත් ඒ එක්කම මම ඖදාරික සිතුවිලි (Gross thoughts) නිරීක්ෂණය කරනවා, ඒ වගේම ඊට වඩා සූක්ෂම (Subtle), හරියට 'මම' වගේ දැනෙන ඕනෑම දෙයක් දිහා බලනවා. ඒ වගේම ඒ බලන දිහාම බලන්නත් උත්සාහ කරනවා. ඒ එක්කම මගේ චේතනාව (Volition) පුළුවන් උපරිමයෙන් අත්හරින්නත් බලනවා. මේක අනිවාර්යයෙන්ම ගොඩක් දිගු ක්‍රියාවලියක් වගේ දැනෙනවා. මම ඒක ඇත්තටම දන්නේ නැතත්, නිකම්ම පවතින්නත් හරිම වෙහෙසකරයි, වගේම සියුම් වේදනාවක් නිතරම දැනෙනවා වගේ."

ඔයා කරන දේට මම ගොඩක් කැමතියි. හැබැයි මට හිතෙන්නේ ඔයා ඔයාගේ ශක්තිය විවිධ පුහුණුවීම් කීපයකට බෙදලා දීලා තියෙනවා කියලයි. මට දැනෙන්නේ එහෙමයි. මම ඔයාව එක දෙයකට යොමු කරන්න කැමතියි. ඒ තමයි ඖදාරික සිතුවිලි දකින එක, ඊට වඩා සූක්ෂම සහ 'මම' වගේ දැනෙන දේ දිහා බලන එක. මම කියන්නේ ඖදාරික සිතුවිලි දකින්න. ඊටපස්සේ ඒ සූක්ෂම සිතුවිලිත් සිතුවිලිම තමයි කියලා දකින්න නේද? "අහ්, මේක හරිම අමාරුයි, මේකට ගොඩක් වෙලා යනවා" කියලා මේ ඔක්කොම සාරාංශ කරලා කියන ඒ දේත් ඇතුළුව. සිතුවිල්ලක්. සිතුවිල්ලක්. ඔයා ඖදාරික සිතුවිලි එක්ක කරන දේම කරන්න. හැබැයි සූක්ෂම සිතුවිලි ව්‍යුහය ඇතුළට යන්න. දැනට සංවේදනයන් තුළ රැඳී සිටීම වගේ අනිත් දේවල් ගැන කරදර වෙන්න එපා.

මොකද ඔව්, සංවේදනයන් තුළ රැඳී ඉන්න එකේ ලොකු වටිනාකමක් තියෙනවා. හැබැයි මම කලින් කිව්වා වගේ ඔයා පිබිදීම (Awakening) ඉලක්ක කරගෙන ඉන්නවා නම්, සංවේදනයන් බොහෝ දුරට අස්ථාවරයි. ඒ කියන්නේ, සාමාන්‍යයෙන් ඒකෙන් පිබිදීමක් ඇති කරන්නේ නැහැ. හැබැයි මේ විමර්ශනය (Inquiry), ඒ කියන්නේ සිතුවිලි එකින් එක ඔයාව අනුකරණය කරන (Simulate) විදිහ, එහෙමත් නැත්නම් අනුකරණය කරනවා වගේ පේන විදිහ හරිම කිට්ටුවෙන් නිරීක්ෂණය කරන එක. ඉතින් ඔයා කරන්නේ, ඒ මොහොතේ, ඒ සිතුවිල්ල ඇතුළේ ඒ අනුකරණයට යටවෙන්නේ නැතිව හිටියොත් මොකද වෙන්නේ කියලා අත්හදා බලන එකයි. ඊටපස්සේ ඊළඟ සිතුවිල්ල මොකක්ද කියලා බලන්න. එන්න දෙන්න. "හොඳයි, ඊළඟ සිතුවිල්ල තමයි, මම මාවම අනුකරණය කරමින් ඉන්නවා කියන එක." ඒක තවත් සිතුවිල්ලක්. "ඊටපස්සේ ඊළඟ සිතුවිල්ල තමයි, මේක හරිම දිග ක්‍රියාවලියක් නේද කියන එක." ඒකත් තවත් සිතුවිල්ලක්. "හොඳයි, එහෙනම් සමහරවිට මේක කෙටි ක්‍රියාවලියක් වෙන්න ඇති." ඒකත් තවත් සිතුවිල්ලක් නේද?

පේනවා නේද? මේ හැම සිතුවිල්ලක්ම කාලය, අවකාශය, මම සහ අන් අය කියලා දිගින් දිගටම නිර්වචනය කරනවා. එහෙම කරනවා වගේ පේනවා. ඒවාට ඉඩ දෙන්න එපා, නේද? මේක හරියට මම කතා කරන ඒකාග්‍රතා ප්‍රවේශය (One-pointed approach) වගේ දෙයක්. මම ඔයාට නිර්දේශ කරන්නේ ඒකයි. මම හිතන්නේ ඔයා ඉන්නේ හොඳ තැනක. තව පොඩ්ඩක් අවධානය සහ ශක්තිය යොදවන්න. ඔයා හොඳට කරනවා.

මේක වේව් වේව්ස් (Wave Waves) ගෙන්: "මතකයන්, රූප සහ ශාරීරික වේදනාවන් (දැඩි නැති ඒවා) පවා නිකම්ම සිතුවිලි විතරක්ද?" ඒවා දකින එක—මේක ටිකක් ලිස්සලා යන සුළු මාතෘකාවක්. ඒවා දකින එක (Noticing) සිතුවිල්ලක්. ඒවා දකින එක සිතුවිල්ලක්, ඒ වගේම ඒක හරිම ඉක්මනින් සිද්ධ වෙනවා. හරි, මට ඒ ගැන ඕනෑවට වඩා කතා කරන්න ඕනේ නැහැ, මොකද ඒක හරිම ලිස්සනසුළුයි. කොයි මොහොතක හරි ඒක පැහැදිලි වෙනවා. ඇත්තටම මට පිබිදීම (Awakening) ලැබෙන්න ඒකත් එක හේතුවක් වුණා. මට ඒක මතකයි. මම වාඩිවෙලා ඉන්නකොට, "අහ්, මට මහන්සියි වගේ" කියලා හිතෙනවා. අන්න ඒ මහන්සිය දැනෙනවා කියලා දකින එකම සිතුවිල්ලක්. ඒක යම්කිසි දෙයක සාරාංශයක්. ඒ වගේම ඒකෙන් පෙන්වා දෙන දේ එතන නැති වෙන්නත් පුළුවන්. මම ඇත්තටම දන්නේ නෑ නේද? ශරීරයේ සංවේදනයක් ගැන දකින එක, "අහ්, ගොඩක් වෙලා වාඩිවෙලා හිටපු නිසා මගේ පස්ස රිදෙනවා." හොඳයි, ඒක සිතුවිල්ලක් නේද? ඊළඟ සිතුවිල්ල මොකක්ද?

ඉතින් මම මේ, ඇත්තටම සංවේදනයක් තියෙනවද, ඇත්තටම ශරීරයක් තියෙනවද, නැත්නම් ඇත්තටම රූපයක් (Form) තියෙනවද කියන පාරභෞතික (Metaphysical) ප්‍රශ්නය ගැන නෙවෙයි උනන්දු වුණේ. ඒවා පස්සේ එන දේවල්. කොහොමත් ඒ දිහා ඒ විදිහට බලන්න අවශ්‍ය නැහැ. මම උනන්දු වුණේ මේ මොහොතේ තියෙන සිතුවිල්ලක් මගේ අත්දැකීම නැවත නැවතත් විකෘති කරන්නේ කොහොමද කියන එක ගැනයි. හරියට මන්තරකාරයෙක් එක දිගටම මාව රවට්ටනවා වගේ. මම බලන බලන හැම තැනම ඒ අය අර මැජික් කෝටුව වනනවා. ඒක හරිම අපහසුයි නේද? අන්න ඒ ගැන තමයි මම උනන්දු වුණේ, ඒ වගේම ඒ ගැන තමයි මම දිගින් දිගටම හාරා අවුස්සන්න ගත්තේ. මම ඒ දිහා බලන්න කියලා නිර්දේශ කරන්නේ අන්න ඒ නිසයි.

ඒක හරිම අපූරුයි. මේ කමෙන්ට් ගොඩක් ඒවා එකම විදිහටයි තියෙන්නේ. පපි ගර්ල් (Puppy Girl) ආයෙමත් කියනවා, "මේ වීඩියෝ එකට ස්තුතියි. මට මෑතක ඉඳන් සැක සහිත සිතුවිලි (Doubt thoughts) ගොඩක් එන්න අරන්." ඒක ඇවිත් තියෙන්නේ "පිබිදීමක් ඇත්තටම සිදුවිය හැකිද?" කියන එකෙන්. ඔව්. සැක සහිත සිතුවිලිත් ඒ විදිහම තමයි. සැක සහිත සිතුවිලි කියන්නේ අපිට කොච්චර හුරුපුරුදුද කියනවා නම් ඒවා සිතුවිලි කියලා අපි හැමතිස්සෙම තේරුම් ගන්නේ නැහැ. හරියට නිකම්, "අනේ ඔව්, මට බැහැ, මට නෙවෙයි. ඒක මට හරියන්නේ නෑ" වගේ නේද? සමහරවිට ඔයා ඒ සිතුවිල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම හිතන්නේ නැතිවෙන්නත් පුළුවන්. ටික කාලයක් ගියාම ඒක නිකම්ම හැඟීමක් වගේ වෙනවා. මොකද ඒක හරියට පුරුද්දට ගිය සිතුවිලි ගොඩක් නැත්නම් එරෙන මඩක් වගේ නිසා. පපි ගර්ල්. ඔයාට මොන වගේ බලු පැටියෙක්ද ඉන්නේ? ඔයාට බලු පැටියෙක් ඉන්නවද? "බලු පැටියා" කියන නම දැක්කාම මට සතුටුයි, මොකද මම බල්ලන්ට කැමතියි.

හරි, අපිට ග්ලේස් (Glaze) ඉන්නවා: "යම්කිසි දෙයක් සිද්ධ වෙනවා කියලා ඔබ දකින කොට, ඒ තත්ත්වයන් ගැන ඔබ දැනුවත් වෙනකොට, ඒක ඒ වෙද්දිත් අතීතයට ගිහින් ඉවරයි." ඒ මමයි. එයාලා උපුටා දක්වන්නේ මගේ "සමහර දේවල් පිළිගත නොහැකිද?" කියන වීඩියෝ එකෙන්. "ඉතින් අපි කවදාවත් දැනට තියෙන දේ දකින්නේ නැහැ, මොකද ඒක හැමවෙලාවෙම අතීතයට අයිතියි." ඔව්. නැහැ, ඒක ඇත්ත නෙවෙයි. දැනට තියෙන දේ ඔයා දකිනවා. හැබැයි මට මෙතනදි ගොඩක් නිවැරදි වෙන්න ඕනේ. ඔයා දැනට තියෙන දේ දකිනවා, හැබැයි දැනට තියෙන දේ ගැන තියෙන සිතුවිල්ල හැමවෙලාවෙම සිතුවිල්ලක් විතරයි, ඒක ඇත්තටම ඒ දේ නෙවෙයි. ඔව්. ඊටත් වඩා නිවැරදිව කිව්වොත්—මේක ඉතාම සූක්ෂමයි—ඒක දකින කෙනා (The seer) කියන එකම සිතුවිල්ලක්.

අන්තිමට සිද්ධ වෙන්නේ ඒකයි, දෘශ්‍යමානය (The seen) දකින කෙනාත් සිතුවිල්ලක් විතරයි නේද කියලා ඔයාට තේරෙනවා. ඒක අවබෝධ වෙනකල් ඒක පැහැදිලි කරන්න කිසිම විදිහක් නැහැ. මොකද දකින දේ... දකින කෙනාව තමන් දකින දේ විදිහටම භාරගන්න එක හරිම ලේසියි. ඒක නිකම්ම එකම දෙයක් වගේ පේන්නේ. හැබැයි ඒක එහෙම නෙවෙයි නේද? ඉතින් ඔයා ඒක ගලවලා අයින් කළාම, එකපාරටම පේන දේ නිකම්ම පේන දෙයක් විතරක්ම වෙනවා. හැබැයි ඒක ලොකු වෙනසක්. මම ඒක ලොකු දෙයක් කියලා කියනකොට අදහස් කරන්නේ, ඒක සිද්ධ වෙනකොට මිනිස්සුන්ට ඒක හරිම පුදුම සහගතයි කියන එකයි.

මම මෙහෙම කියන්නම්, භාවනා වැඩසටහන්වලදී (Retreats) මට නිතරම වගේ හම්බවෙනවා මේ මොහොතේම අද්වෛතමය වෙනසක් (Non-dual shift) සහ අනාත්ම අවබෝධයක් (No-self shift) ලබන අයව. ඒ වෙනස්වීම් ඒ තරම්ම නාටකාකාර නැහැ. ඒ කියන්නේ, එයාලා මං ගාවට දුවගෙන ඇවිත් "අනේ දෙවියනේ, ඔක්කොම හරි, දුක ඔක්කොම නැතිවෙලා ගියා, කඳුළුයි සතුටයි" වගේ දේවල් කරන්නේ නැහැ. පළමු පිබිදීමේදී එහෙමත් නැත්නම් ප්‍රථම අවබෝධයේදී සමහර වෙලාවට එහෙම වෙන්න පුළුවන්. ඒකෙ තියෙන වෙනස නිසා ඒක ගොඩක් නාටකාකාර වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි මේ පසුව එන වෙනස්වීම් ඒ වගේ නැහැ. ඒවා සූක්ෂමයි. ඒ පුද්ගලයාව දැක්කාම හරිම සන්සුන් පාටයි. හැබැයි එයාලා මට කියන දේ පැහැදිලිවම දැකීමේ වෙනසක්... නාටකාකාර කියන වචනය මම පාවිච්චි කරන්න කැමති නැහැ. ඒක හරිම පුදුම සහගතයි. ඒක පුදුම සහගත දෙයක් කියලා එයාලට දැනෙනවා. එයාලා ගොඩක් වෙලාවට ඉන්නේ පුදුමයකින් වගේ, "අහ්, වාව්. වාව්. ඔයා මේක කියනවා මම අහලා තියෙනවා, හැබැයි මේක ඇත්තටම මේක විතරයි කියලා මම හිතුවේ නෑ. ඒ කියන්නේ දුරක් නෑ කියලා ඔයා කියනවා ඇහුවට, දුරක් නෑ කියන්නේ මොකක්ද කියලා මේ වෙනකල් මට තේරිලා තිබුණේ නෑ. හරියට ඒක හැමදාම මේ විදිහටමයි තිබුණේ" වගේ දේවල්. ඉතින් එයාලා ඉන්නේ ඇත්තටම නැතිවෙලා නොයන පුදුමයකින්. ඉතින් ඒක ගොඩක් වෙලාවට වෙනස් විදිහක ප්‍රතිචාරයක්.

හැබැයි අර අත්දකින්නා, දකින්නා, සහ හිතන්නා පවා කියන ඒ ඉතා සූක්ෂම හැබැයි ඉතාම තදින් තියෙන ස්තරය, නේද? ආධ්‍යාත්මික ජීවිතයක් ගතකරන කෙනා. අන්න ඒ ඔක්කොම නිකම්ම නැතිවෙලා ගියාම තමයි ඒක සිද්ධ වෙන්නේ... ඒ එක්කම ගොඩක් දේවල් නැතිවෙලා යනවා. හැබැයි ඒ වගේම ඉතාම පුදුමාකාර ලස්සනක් හෙළිදරව් වෙනවා. ඔව්. හොඳයි. හරි. ස්තුතියි. අද හොඳ කමෙන්ට්ස් තියෙනවා.

මේක මේජර් කල්චරල් ඩිවයිඩ් (Major Cultural Divide): "මම හිතන්නේ මගේ ප්‍රශ්නය වෙන්නේ, වැස්ස වෙලාවට, දරාගන්න බැරි තරම් සීතල වෙලාවට, මට ඔක්කාරෙට එනකොට, නින්ද ගිහින් නැතිකොට, ඒ වගේම මම මානසිකව වැටිලා ඉන්නකොට, මෙන්න මේකයි තත්ත්වය කියලා දන්නවා. හැබැයි මට ඕනේ නැහැ මේක මෙහෙම වෙනවාට." ඔව්, හැබැයි තත්ත්වය ඒකමයි නේද? මේකෙන් ලොකුම කොටසක් වෙන්නේ ඔයාට ඒ ගැන මොකක් හරි කරන්න පුළුවන් කියලා ඇත්තටම විශ්වාස කිරීමේ තියෙන පාඩුව මොකක්ද කියලා දකින එකයි. ඒක බලාපොරොත්තු රහිත දෙයක් වගේ ඇහෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක එහෙම නෙවෙයි. බලාපොරොත්තු රහිත දේ තමයි මනස ඇතුළට, මේ මානසික ගුහා සහ මායාවේ කොරිඩෝ දිගේ, ඉතාම සාමාන්‍ය එදිනෙදා දේවල් ගැන පවා නැවත නැවතත් කෙළවරක් නැතිව දුවන එක නේද? ඔබේ අත්දැකීම මේ අවස්ථාවේ සරලයි සහ සාමාන්‍යයි කියලා මම කියනවා නෙවෙයි, හැබැයි අපි දවස පුරාම මේ දේ කරනවා නේද? මිනිස්සු හැමතිස්සෙම මේ දේ කරනවා.

අන්න ඒක තමයි මට පේන ඛේදවාචකය නේද? සමහර වෙලාවට දේවල් අපහසුයි කියලත්, සමහර වෙලාවට දේවල් පහසුයි කියලත්, සමහර වෙලාවට ඒවාට හොඳට දැනෙනවා කියලත්, සමහර වෙලාවට නරකට දැනෙනවා කියලත් දකින එක. ඒ වගේම ඒ ගැන කරන්න කිසිම දෙයක් කිසිම කෙනෙකුට නැහැ කියලා දකින එක. අන්න ඒක තමයි සැබෑම නිදහස. හැබැයි ඒක නිදහසක් විදිහට දැනෙනවා. ඒක දාර්ශනික ස්ථාවරයක් නෙවෙයි. ඒක ධනාත්මක ප්‍රකාශනයක් නෙවෙයි. ඒක පුදුම විදිහට දැනෙන නිදහසක්. ඒ දේ අත්හැරුණාම අත්දැකීමේ යම්කිසි දෙයක් ඇත්තටම වෙනස් වෙනවා.

ඔයා ඔය කතා කරන්නේ මූලික වශයෙන්ම දෙවන ස්කන්ධය (Second aggregate), එනම් වේදනා ස්කන්ධය ගැනයි. මම දන්නේ නෑ ඔයා මගේ චැනල් එකේ සාමාජිකයෙක්ද කියලා. මම හිතන්නේ ඔයා සාමාජිකයෙක් නෙවෙයි. හැබැයි මගේ පැට්‍රියොන් (Patreon) කවය ඇතුළේ ප්‍රඥාපාරමිතා සූත්‍රය (Heart Sutra) සහ පංචස්කන්ධය (The aggregates) ගැන වීඩියෝ මාලාවක් තියෙනවා. කොහොම වුණත්, ඔයා ඔය කතා කරන්නේ දෙවන ස්කන්ධය ගැනයි. ඇත්තටම ඒක ශුන්‍යයි (Empty). එතන හොයාගන්න පුළුවන් කිසිවෙක් නැහැ. කිසිම ආකාරයක ඉන්ද්‍රියයක් ඇත්තටම නැහැ. විඥානය (Consciousness) නැහැ, පසුබිමක් හෝ පදනමක් නැහැ, සතිය (Awareness) නැහැ. ප්‍රියමනාපයි, අප්‍රියමනාපයි හෝ මධ්‍යස්ථයි කියන ඒ බෙදීම මත රඳා පවතින කිසිම දෙයක් එතන හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. කොහොම වුණත්, හරි.

මේක බෝල් ස්මෑෂර් (Ball Smasher) ගෙන්. නියමයි. නම කිව්වා විතරයි මෙයා ආවා: "මචං, මේක නිකම් අවධානය යොමු කරන තැනක් වගේ පේනවා. හරියට මගේ අවධානය නිතරම තියෙන්නේ සිතුවිලිවල." ඔව්. ඒ වගේම ඔයා දන්නවද, ඒක දකින එකම හොඳයි. ඒක හරිම සාමාන්‍ය දෙයක්. ගොඩක් අයට මේ දේ තියෙනවා නේද? සමහරුන්ට අනිත් අයට වඩා වැඩි වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි මේක හරිම සාමාන්‍යයි. ඔයා ඒක දකිනකල් අපි ඒ ගැන කොච්චර නොදැනුවත්ව ඉන්නවාද කියන එක පුදුම සහගතයි නේද? ඔයාට හිතෙනවා "අම්මටසිරි" කියලා. "ඉතින් මගේ අවධානය නිතරම රැඳෙන්නේ සිතුවිලිවල. මම ඒක මෙතැනට සහ දැන් (Here and now) කියන තැනට ගෙනාවාම ඒක මාව ටික වෙලාවකට අවදි කරනවා." ඒක නියමයි. "ඊටපස්සේ ආයෙමත් මම මනස ඇතුළේ නිදාගන්නවා. වර්තමාන මොහොතට හරවන්න පුළුවන් මොළය ඇතුළේ මනසට ඇදලා ගන්න මොකක් හරි භෞතික ඇදීමක් තියෙනවා කියලා ඔයා හිතනවාද? හරියට චුම්බක දෙකක් වගේ. එකක් මනස, අනිත් එක මෙතන තියෙන වර්තමාන මොහොත."

මම දන්නේ නෑ. හැබැයි ඔයා දන්නවද, හරි. හැබැයි ඔව්. ඔව් කිව්වට, ඔයා හිතන ඒ රාමුව හරහා නෙවෙයි. ඒක හරියට, හිතලා ඔයාට ඒක සිද්ධ කරන්න බැහැ වගේ. හැබැයි පිබිදීම (Awakening) කියන දේට දැනෙන්නේ හරියටම ඔය විදිහටමයි කියලා මම කියන්නම්. ඒක නිකම්ම මේ පුදුම සහගත ආපසු හැරීමක්. හැමවෙලාවෙම ඈත් වෙනවා, තල්ලු කරනවා, දුරස් කරනවා, ලෝකයත් එක්ක සම්බන්ධ වෙන්න සිතුවිලි නිර්මාණය කරනවා, සහ ඒක තමයි ලෝකය කියලා හිතාගෙන හිටපු එක... ඒ කිසි දේකට කිසිම උනන්දුවක් නැති වෙනවා. එකපාරටම හැමදෙයක්ම ආපසු හැරෙනවා. හරියට ඔයා යථාර්ථය දෙසට ගමන් කරනවා වගේම, හැමවෙලාවෙම යථාර්ථයට මුහුණ දීලා ඉන්නවා වගේ. ඔයා ඒක ඇතුළටම ගමන් කරනවා, හරියට ඔයාම ඒක වෙනවා වගේ. එතනින් පස්සේ කිසිම වෙන්වීමක් නැහැ. ඇත්තටම ආපස්සට ඇදීමක් හෝ ඈත් වීමක් නැහැ. ටික කාලෙකට එහෙම දෙයක් පේන්නවත් නැහැ. ඒ පෙරළිය භෞතිකවම ඉතාම පැහැදිලියි, හොඳින්ම දැනෙනවා. ඉතින්, ඔයා ඒක කියපු විදිහට මම කැමතියි.

හරි, දැනට එච්චරයි. ඔබේ අදහස් වලට, වීඩියෝ බැලුවාට, ලයික් සහ සබ්ස්ක්‍රයිබ් කළාට, ඒ ඔක්කොටම ගොඩක් ස්තුතියි. මම දිගටම ඔයාලගේ අදහස් (comments) කියවනවා. මම කාලෙන් කාලෙට මේ වගේ දේවල් කරන්නම්.

Original Source (Video): 

Title: Nuances of Thought as You Approach Awakening

https://youtu.be/fylZjaFFYKU?si=x3gho40hHtDT0BoZ

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.