කාලයක් නැහැ, අඛණ්ඩ පැවැත්මකුත් නැහැ (No Time and No Continuity) | Angelo Dilullo
කාලය (time) කියන්නේ මායාවක් (illusion) කියලා දකින එක කොතරම් වැදගත්ද කියනවා නම්... ඔබට ඒ ගැන තවදුරටත් හොයලා බලන්න අවශ්ය නම්, මගේ 'ටයිම් ඇන්ඩ් ඉටර්නිටි' (Time and Eternity) කියන වාදන ලැයිස්තුව (playlist) බලන්න. මේ ගැන හරිම සෘජුව පැහැදිලි කරන වීඩියෝ ගොඩක් ඒකේ තියෙනවා කියලා මම හිතනවා, ඒ නිසා මම මේ වීඩියෝ එකෙන් ඒක කරන්නේ නැහැ. කාලය කියන දේම මායාවක් (illusion) කියලා දකින එක කොච්චර වැදගත් වුණත්, ඒක හැමතිස්සෙම සිතුවිල්ලක් (thought) විතරයි.
අතීතය (past) සහ අනාගතය (future) කියන්නේ හැමදාම සිතුවිලි (thoughts) විතරයි. ඔබ කවදාවත් අතීතය හෝ අනාගතය අත්දැකලා නැහැ. ඒක දකින එක කොච්චර වැදගත්ද කිව්වොත්, ඒ හා සමානවම වැදගත් තවත් දෙයක් තියෙනවා. නැත්නම් මම මෙහෙම කියන්නම්, කාලයෙන් තොර බව (timelessness) හෝ සදාකාලිකත්වය (eternity) පිළිබඳ අවබෝධය (insight), ඒ ඉව (instinct), ඒ ප්රත්යක්ෂය (realization) මේරූ විට, මේකේ අනිත් පැත්ත ඊටත් වඩා වැදගත් වෙන්න පුළුවන්. ඒ කියන්නේ, තවත් මායාවක් (illusion) වෙන දෙයක් තමයි—මම මේ වචනය පාවිච්චි කරන්නම්—අඛණ්ඩ පැවැත්ම (perpetuity) කියන එක.
අන්න ඒක තමයි මගේ හිතට එන්නේ. සමා වෙන්න, ඒක ටිකක් ලොකු වචනයක් හරි වෙන මොකක් හරි වෙන්න පුළුවන්. ටිකක් අමුතු වචනයක් වගේ පෙනෙයි, හැබැයි මේ කියන්නේ යම්කිසි දෙයක් ගමන් කරනවා කියන එක ගැන විතරක් නෙමෙයි. අපි මෙහෙම කියමුකො, සම්මුතිකාර්ථයෙන් (conventional way of thinking) හිතනකොට, කාලය හරහා ගමන් කරන යම්කිසි දෙයක් තියෙනවා. යම් දෙයකට ගමන් කරන්න පුළුවන් කාලයක් තියෙනවා. ඔබට ගමන් කරන්න පුළුවන් කාලයක් තියෙනවා.
වස්තූන්ට (objects) ගමන් කරන්න පුළුවන් කාලයක් තියෙනවා. මෙතන තියෙන වැරැද්ද ඒකට අදාළ කාලය පිළිබඳ කොටස වැරදි වීම විතරක් නෙමෙයි, කාලය හරහා ගමන් කරන්න පුළුවන් තරම් වෙනස් නොවී (consistent) පවතින යමක් තියෙනවා කියලා හිතන එකයි. අන්න ඒ අඛණ්ඩ පැවැත්ම (perpetuity) ගැනයි මම මේ කතා කරන්නේ. ඉතින් සැබෑ විමුක්තිය (freedom) තියෙන්නේ අන්න එතනයි. සදාකාලිකත්වය (eternal) ස්පර්ශ කරනකොට ඔබට දැනෙන ඒ හැඟීම, ඒක හරියට ගුප්ත අත්දැකීමක් (mystical experience) වගේ දෙයක්.
කාලය කියන්නේ හුදෙක් සිතුවිල්ලක් (thought) පමණයි කියලා මම නැවත නැවතත් පෙන්වා දෙන මේ වීඩියෝ අහනකොට ඔබටත් ඒ වගේ අත්දැකීමක් දැනෙන්න පුළුවන්. ඒකෙන් ඔබට යම්කිසි නිදහසක්, හරියට බරකින් නිදහස් වුණා වගේ හැඟීමක් (feeling of release) ලැබෙන්න පුළුවන්, නේද? හැබැයි සාමාන්යයෙන්, තමන්වම යථාර්ථයක් බවට පත් කරගන්නා (reifies itself) යම්කිසි දෙයක් එතැන තවමත් ඉතිරි වෙලා තියෙනවා.
හැමතිස්සෙම නෙමෙයි, නමුත් සාමාන්යයෙන් තමන්වම යථාර්ථයක් බවට පත් කරගන්න (reifies itself) යම්කිසි දෙයක් එතන තවමත් තියෙනවා. ඔබ නැවත නැවතත් කාලය කියන හැඟීමටම අහුවෙන්නේ අන්න ඒ නිසයි. ඒකට හේතුව, අර අඛණ්ඩ පැවැත්ම (perpetuity) කියන හැඟීම එතන තවමත් තියෙන නිසයි, එහෙමත් නැත්නම්—මට ඒක නියත බවක් හෝ වෙනස් නොවන බවක් (constant or constantness) කියලා කියන්නත් පුළුවන්—නමුත් ඇත්තටම ඒක තමන්වම අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යන යමක් වගේ, නැත්නම් ඔබට කියන්න පුළුවන් මොහොතින් මොහොතට (moment to moment) ගමන් කරන යමක් වගේ කියලයි. හැබැයි මම අඛණ්ඩ පැවැත්ම (perpetuity) කියන වචනයම පාවිච්චි කරන්නම්.
ඉතින් කාලය ඇතුළේ හරි කාලයෙන් පිටත හරි ඉන්නවා කියලා දැනෙන යම්කිසි අඛණ්ඩ පැවැත්මක් (perpetuity) තියෙනවා. හැබැයි අන්න ඒ කෙනා බිඳ වැටෙනකොට, ඒ අඛණ්ඩ පැවැත්ම පිළිබඳ මායාව (illusion) බිඳ වැටෙනකොට, ඒක ඉතාමත් ගැඹුරු විමුක්තියක් (deep freedom). ඒක ඇතුළාන්තයෙන්ම දැනෙන නිදහසක් (visceral freedom), ශක්තිමය නිදහසක් (energetic freedom). ඒ කියන්නේ, එතන කාලය නැහැ කියනවා විතරක් නෙමෙයි, කාලය නැමති මායාව නිසා දුක් විඳින්න (suffer) ක්රමයකුත් එතන නැහැ කියන හැඟීමයි.
කාලය තුළ ආරක්ෂා කරගත යුතු (preserved) කිසිවක් එතන නැහැ. කාලය හරහා වෙනස් නොවී (consistent) පවත්වා ගත යුතු කිසිවක් එතන නැහැ. තමන් කොහොමද ඉන්නේ කියලා නැවත තමන් දිහාම හැරී බලන්න පුළුවන් (check back in with itself) කිසිවක් එතන නැහැ. අතීතයේ (past) හිටපු තමන් ගැනවත්, වර්තමානයේ (present) ඉන්න තමන් ගැනවත්, අනාගතයේ (future) ඉන්න තමන් ගැනවත් හිතලා නිවැරදි කරගත යුතු (corrected) කිසිවක් එතන නැහැ.
ඒක කාලය ගැන තවදුරටත් කතා කිරීමක්, හැබැයි ඒක හරියට මේ දේවලට යටත් වන (subject to) යමක් තියෙනවා කියන හැඟීමයි. අර කියපු නිවැරදි කිරීම්වලට යටත් වෙන කිසිම දෙයක් එතන නැහැ. අඛණ්ඩ පැවැත්ම (perpetuity) තුළ තමන්ව සමතුලිතව (in alignment) තියාගන්න, කාලය කියන දේ තමන් දෙසම බලන කැඩපතක් (reflection) විදිහට පාවිච්චි කරන්න යටත් වෙන කිසිම දෙයක් එතන නැහැ. ඒක මේකේ එක කොටසක්.
මේකේ අනිත් කොටස තමයි, ඒක තමන්වම හදාගන්න (fix itself) උත්සාහ කරනවා. ඒක මොනවා හරි දෙයක් හදන්න උත්සාහ කරනවා. ඒක මූලික ගැටලුව (fundamental issue) නිවැරදි කරන්න උත්සාහ කරනවා. හැබැයි මූලික ගැටලුව හැමතිස්සෙම කේන්ද්රගත වෙලා තියෙන්නේ, අඛණ්ඩ පැවැත්මක් (perpetuity) තුළ ඉන්නවා කියන මායාව (illusion) මතයි, කාලය හරහා යන්න පුළුවන්, අතීතයක් (past) සහ අනාගතයක් (future) තියෙන කෙනෙක් ඉන්නවා කියන මායාව මතයි. ඉතින් ඒක ඔබට පැහැදිලි වෙන්න ඇති කියලා මම හිතනවා.
මම හිතන්නේ ඒක ටිකක් තේරුම් ගන්න අමාරු (obscure) දෙයක් වෙන්න ඇති. ඒකට සාපේක්ෂව... කාලයෙන් තොර බව (timelessness) හරි සදාකාලිකත්වය (eternity) හරි ගැන කතා කරනවට වඩා මේක ග්රහණය කරගන්න අමාරුයි. මොකද, කාලය කියන මායාව (illusion) දැකගන්න, ඒක මායාවක් කියලා නැවත නැවතත් ඔබටම ඔප්පු කරගන්න ඔබට එක අතකින් පිටතට, ඒ කියන්නේ සිතුවිලි (thoughts) දෙසට හැරී බලන්න පුළුවන්. ඒක සිතුවිලි මත පදනම් වූ (thought-based) දෙයක්. හැබැයි මේක හරියට තමන්ගේ ඇතුළාන්තයට (inward) හැරී බලලා, ඒකත් සිතුවිලි මතම පදනම් වෙච්ච දෙයක් කියලා දකිනවා වගේ වැඩක්.
ඒකත්... ඒක හරියට එක අතකින් කාලයේ සෙවනැල්ලක් (shadow of time) වගේ. ඒක හරියට කාලය ගැන තියෙන නිරන්තර සිතුවිලිවලින් (thoughts) හෝ කාලය ගැන තියෙන නිරන්තර විශ්වාසයෙන් (belief) වැටෙන සෙවනැල්ලක් වගේ. අන්න ඒ සෙවනැල්ල උපයෝගී කරගෙන අපි ආපස්සට ගිහින් ආත්මයක් (self), එහෙමත් නැත්නම් අඛණ්ඩව පවතින කෙනෙක්ව (the one in perpetuity) මවා ගන්නවා. කාලය හරහා ගමන් කරන, තමන්ව පවත්වාගෙන යා යුතු (maintain itself), තමන්ව ආරක්ෂා කරගත යුතු (protect itself), තමන්ව බේරාගත යුතු (defend itself) සහ තමන්ව නිවැරදි කරගත යුතු (correct itself) කෙනෙක්ව අපි ගොඩනගා ගන්නවා.
අන්න ඒක තමයි ඇත්තම තත්ත්වය. ඒක සමහරවිට කාලයක් තිස්සේ එකතු වෙච්ච සෙවනැල්ලක් (accumulated shadow) හෝ ඉතිරි වුණු අවශේෂයක් (residue) වගේ. හැබැයි ඒ කියන දේත් එතන නැහැ කියලා දැකීමෙන් පස්සේ—මෙතන පාවිච්චි කරන භාෂාව ටිකක් අමුතුයි (goofy), ඉතින් මට මීට වඩා පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් වෙනත් භාෂාවක් කවදාවත් හමුවෙලා නැහැ කියලා තේරුම් ගන්න—හැබැයි දැන්, සම්මුතිකාර්ථයෙන් (conventionally speaking) කතා කළොත්, අපි යම්කිසි පරිසරයක් හරහා, අවකාශයක් (space) හරහා, අපේ දවස හරහා ගමන් කරනකොට, එතන කාලයෙන් තොර බවක් (timelessness) දැනෙනවා විතරක් නෙමෙයි, යම්කිසි නිශ්චිත විදිහකට දිගටම පැවතිය යුතු (continue to exist) නැත්නම් පවතින විදිහ නිවැරදි කරගත යුතු කෙනෙක්ගෙන් ලැබෙන පූර්ණ නිදහසක් (total freedom) එතන දැනෙනවා. ඒ කියන දේ එතන ඇත්තෙම නැහැ.
ඉතින්, ඒක හරියට නිකම්ම දර්ශනය වීමක් (appearance), දර්ශනය වීමක්, දර්ශනය වීමක් වගේ දෙයක්, හැබැයි ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ (connected) නැහැ. ඒවා කිසිම විදිහකින් අලුත්වැඩියා කළ යුතු (repair) හෝ නඩත්තු කළ යුතු (maintenance) කර්මමය මාංචුවලින් (karmic handcuffs) එකට ගැටගහලා නැහැ. ඉතින් සැබෑ විමුක්තිය (freedom) තියෙන්නේ අන්න එතනයි.
ඒක කාලය හෝ ආත්මය (time or self) එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නැති, හුදු දර්ශනය වීමක් (mere appearance) පමණක් වන නිදහසක්. ඒකේ සම්බන්ධය තියෙන්නේ ඒ මොහොතේ තියෙන දේ එක්ක විතරයි, ඒක පැහැදිලි (clear), ශුන්ය (empty), නොකිලිටි (pristine), සමීප (intimate), සහ නිර්මල (clear) දෙයක්. ඒ වගේම ඒක ස්වයංසිද්ධයි (spontaneous).
Original Source (Video):
Title: No Time and No Continuity
https://youtu.be/2TZLSRZcgaA?si=q1p4UGC461R_7w5a
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
.jpg)


Comments
Post a Comment