අවධානය (Awareness) හැර වෙන කිසිවක් නැත... දැන් කුමක් කරමුද? | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අවධානය (Awareness) හැර වෙන කිසිවක් නැත... දැන් කුමක් කරමුද? | Angelo Dilullo

හරි, මට මෙතන ප්‍රේක්ෂකයෙක්ගෙන් ආපු ගොඩක් හොඳ ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. මේක ඇවිත් තියෙන්නේ සෙත් ඔෆ් ලයිෆ් (Seth of Life) ගෙන්. ඒකේ මෙහෙම කියනවා, "මම හිතන්නේ ඔබ විස්තර කරමින් හිටියේ අද්වෛත පිබිදීමක් (non-dual awakening) ස්ථාවර කරගැනීම ගැනයි." මේ කියන්නේ එම්ප්ටිනස්, නොට් වට් ද මයින්ඩ් තින්ක්ස් ඉට් ඊස් (Emptiness, Not What the Mind Thinks It Is) කියන වීඩියෝ එකක් ගැනයි. ප්‍රශ්නයේ ඉතිරි ටික තමයි, "මට තාම අද්වෛත අවබෝධයක් (non-dual realization) ලැබිලා නැහැ—පළමු පිබිදීම (first awakening) විතරයි තියෙන්නේ. ඒත්, මට මේ අවධානය (awareness) තුළ රැඳී ඉන්න ස්වභාවය ලිහිල් කරගන්න බැරි වෙලා තියෙනවා." සමහරවිට එයාලා අදහස් කරන්නේ අවධානයක් විදිහට විවේකීව ඉන්නවා කියන එක වෙන්න ඇති. "මෙතනින් එහාට කොහෙට යන්නද කියලා මට පැහැදිලි නැහැ."

ඉතින්, මේක මම අවස්ථා කිහිපයකදීම විවිධ විදිහට කතා කරපු දෙයක්. හැබැයි ඔයා මේ ගැන වෙනත් වීඩියෝ එකක් බලන්න කැමති නම්, දි අෙවයානස් ට්‍රැප් (The Awareness Trap) කියලා මම කරපු වීඩියෝ එකක් තියෙනවා. ඒක මේකට යන්න පුළුවන් එක්තරා ප්‍රවේශයක්, එහෙමත් නැත්නම් හොඳ මූලාශ්‍රයක්.

හැබැයි මුලින්ම කියන්න ඕනේ, ඔයාට මේක දකින්න පුළුවන් වෙච්ච එක ගොඩක් හොඳයි. මේ අවධානය (awareness) ගැන තියෙන ඇලීම, ඒ කියන්නේ අවධානයෙන් ඉන්න එක ගැන—මොකක් හරි වැරැද්දක් හරි, හිරවෙන තැනක් හරි වගේ ඔයාට දැනෙනවා ඇති. ඒක ගොඩක් හොඳයි මොකද හැමෝම මේක දකින්නේ නැහැ. ඒ වගේම මේක තේරුම් ගන්න ටිකක් අමාරු වෙන්න පුළුවන්, මොකද මම ඒකට කියන්නේ ආපහු අවධානයටම ඇදලා ගන්නවා කියලා, එහෙමත් නැත්නම් අත්දැකීමේ පදනම විදිහට අවධානය යථාර්ථයක් බවට පත් කරනවා (reifying) කියලා. ඔයා ඒක හිතාමතාම කරනවා කියන එක නෙවෙයි. ඒක අත්දැකීමක්. ඇත්තටම ඒකත් අවසානයේදී අවබෝධයේ (realization) එක අවධියක් තමයි, ඒත් ඒක හරියට අවසාන අදියර වගේ අපිට දැනෙනවා. ඒ වගේම ඒකේ මොකක්දෝ අල්ලන්න බැරි ස්වභාවයක් තියෙනවා. ඒ නිසා අපේ ඇතුළේ තියෙන යම් කොටසක් මේ ඊළඟ පියවරට යන්න සමහරවිට කැමති නැහැ.

ඒ වගේම මේක භාවනා කරන්නාට (practitioner) හැමතිස්සෙම පැහැදිලි වෙන්නේ නැහැ. මොකද මේක අර අඳුරු පැතිකඩවල් සුවපත් කිරීම් (shadow work) හෝ කම්පනයන් සුව කිරීම් (trauma work) වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වුණු දෙයක් වගේ පෙනෙන නිසා. ඒත් ඇත්තටම ඇතුළාන්තයේ කැළඹෙන්නේ ඒ දේවල් තමයි. ඔයා සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථයට සම්බන්ධ වෙනකොට (reassociate)—එතනදි මම අදහස් කරන්නේ සියලු දේවල තියෙන අද්වෛත ස්වභාවය (non-dual nature) අවබෝධ කරගැනීමට පිබිදීම ගැනයි—ඒ දේවල් හංගගන්න තවත් තැනක් නැහැ කියලා ඔයාට දැනෙනවා. හැමදේම සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත වෙනවා. හැංගෙන්න කිසිම අවධානයක් (awareness) ඉතුරු වෙන්නේ නැහැ. ඔයා හැංගෙනවා කියලා ඔයාට නොදැනුනත්, යථාර්ථයක් කරන්න (reify) කිසිම අවධානයක් එතන නැහැ. පසුබිම් ස්වභාවයක් නැහැ. නිරීක්ෂකයෙක්ගේ ස්වභාවයක් (watcher state) නැහැ. මේ හැමදේම පිරිසිදු, ප්‍රභාස්වර අත්දැකීමක් (luminous experience) බවට පත්වෙනවා. අහන්න නම් ඒක ගොඩක් ලස්සනයි, ඒත් පළවෙනි වතාවට මේක අත්දකිද්දී හැමතිස්සෙම ඒක උපේක්ෂා සහගත හෝ ප්‍රීතිමත් එකක් වෙන්නේ නැහැ.

ඇත්තටම, සමහර වෙලාවට වෙන්නේ ඒකේ අනිත් පැත්ත. මේක ගොඩක් බය හිතෙන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, මොකද ඔයාගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය නැති වෙලා යන්නයි හදන්නේ කියලා ඔයාට දැනෙනවා. අර සියලු දේවලින් නිදහස් වුණු, විශාල, අරූපී අවධානය (formless awareness) නැති වෙලා යනවා කියලා ඔයාට දැනෙනවා. ඒත් මුල් කාලයේදී ඔයාට තේරෙන්නේ නැති දේ තමයි, මේ අවධානය කියන අත්දැකීමත් ඇත්තටම අභ්‍යන්තර ලෝකයක අත්දැකීමක්ම තමයි කියන එක. ඒක එහෙම දැනෙන්නේ නැති වුණත්, ඇත්තටම එතන තියෙන්නේ ඒකයි. අන්තිමට ඉතුරු වෙන්නේ ඒකයි: අපි මොනවද වෙන්නේ කියලා තේරුම් ගන්නත් කලින්, ගොඩක් පුංචි කාලෙදිම අපේ ඇතුළේ සිද්ධ වෙන ඒ වෙන්වීමේ (dissociation) පළමු ක්‍රියාකාරීත්වයයි. ඉතින්, මේ අවධානය (awareness) කියන එකටම පදනමක් තියෙනවා කියන අත්දැකීම, හුදෙක් මායාවක් (illusion) විතරයි.

ඒ ස්වභාවය කඩා වැටිලා, සංවේදනයන්, ශබ්ද, සහ මේ සියලු චලනයන්ගේ ප්‍රභාස්වර අත්දැකීමක් බවට පත්වෙනකොට, ඒ එක්කම ඇතිවෙන තියුණු, සෘජු බවක් තියෙනවා. ඒක බොහෝවිට රඳා පවතින්නේ ඔයා ඉන්න මානසික මට්ටම මතයි. ඔයා ඒ මොහොතේ ඒකට ලෑස්ති පිට නම් ඉන්නේ, ඒ කියන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වෙන්න (surrender) අවශ්‍ය පසුබිම හැදිලා තියෙන තැනක නම් ඔයා ඉන්නේ, ඒක ගොඩක් අපූරු අත්දැකීමක් වෙයි. පුදුමාකාර විදිහට දැනෙයි. හැබැයි බයක්, කනස්සල්ලක්, හරි අල්ලගෙන ඉන්න හදන ස්වභාවයක් හරි ඔයාගේ ඇතුළේ තියෙනවා නම්, ඒක ගොඩක් භයානක විදිහට දැනෙන්න පුළුවන්. මොකද ඔයාට ආපහු හැරිලා යන්න හරි, අල්ලගෙන ඉන්න හරි බැරි නිසා.

එතනින් පස්සේ අල්ලගෙන ඉන්න දෙයක් නැහැ. පැනලා යන්න තැනක් නැහැ. හැංගෙන්න ආත්මයක් (self) නැහැ. පසුබිමේ තියෙන අවධානයක් (background awareness) නැහැ. එතන තියෙන්නේ සම්පූර්ණ අත්දැකීමක් විතරයි. ඉතින්, ඔයා සියල්ලම බවට පත්වෙනවා. ඔයාම ඒ සම්පූර්ණ අත්දැකීම බවට පත්වෙනවා, ඒ වගේම ඒ අත්දැකීම ඇතුළේ ඔයාට ඉන්න ඉඩක් නැති වෙනවා. ඔයාට මම කියන දේ තේරෙනවා ඇති කියලා හිතනවා.

ඉතින් මුලදී මේක ගොඩක් අපහසු දෙයක් විදිහට දැනෙන්න පුළුවන්. ඒත් මිනිස්සු මේකට හැඩගැහෙනවා. ඇත්තටම කිව්වොත්, එයාලා ගොඩක් හොඳින් සහ සාමාන්‍යයෙන් ඉක්මනින් මේකට හැඩගැහෙනවා. හැබැයි සමහර වෙලාවට පළවෙනි වතාවට මේක අත්දකිද්දී ලොකු පසුබෑමක් (recoil) ඇති වෙන්න පුළුවන්. ගැඹුරු අවබෝධයක් (deeply realized) තියෙන අය තුළ පවා මම මේක ගොඩක් දැකලා තියෙනවා. මේක මුල් කාලයේ ලැබෙන පුංචි අත්දැකීම් විතරක් නෙවෙයි. මේක වෙන්නේ පිබිදීමෙන් (awakening) පස්සේ, ඒ වගේම ගැඹුරු භාවනාවන්, අඳුරු පැතිකඩයන් සුව කිරීම් (shadow work) සහ ගැඹුරු දර්ශනයන් (deeper insights) ලබාගත්තට පස්සේයි.

ඉතින් මට ඔයාට දෙන්න ඕනේ උත්තරයේ පසුබිම තමයි ඒක. ඒත් වඩාත් නිශ්චිතව කිව්වොත්, කොහොමද ඔයා මේකත් එක්ක වැඩ කරන්නේ? ඔයා මේක විස්තර කරලා තියෙන විදිහට, මේක අවධානය (awareness) තුළ ඉන්නවා කියන පිහිටීමක්. හරි නේද? එහෙනම් මුලින්ම, මම මේක දිහා ගොඩක් සරලව, ප්‍රායෝගිකව බලන්න කැමතියි. ඔයා අවධානය කියලා කියද්දි, ඔයාගේ අත්දැකීම දිහා ගොඩක් සෘජුව බලන්න, ඔයා මේ පෙන්නුම් කරන්නේ මොකක්ද කියලා බලන්න.

ඉතින් ඔයාගේ හිත උත්තර දෙනවා නම්, "ඒක අවධානයයි. ඒක අරූපී අවධානයක් (formless awareness). අන්න ඒකටයි මම මේ යොමු වෙන්නේ," කියලා. ඒක පැහැදිලිවම සිතුවිල්ලක් විතරයි. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම සිතුවිල්ලක්, නේද? එහෙනම් ඔයා ඇත්තටම මේ පෙන්නුම් කරන්නේ මොකක්ද? කිට්ටුවෙන් බලන්න. එතන පෙන්නුම් කරන්නේ මොකක්ද කියලා හොඳට බලන්න. එතකොට ඔයාට අන්ධකාරයක් වගේ, නැත්නම් විනිවිද පෙනෙන බවක් වගේ අපැහැදිලි මනඃකල්පිත අත්දැකීමක් එන්න පුළුවන්. ඇත්තටම මේ අත්දැකීම විස්තර කරන්න ඔයාගේ හිතේ හැදිච්ච මානසික රූපයක් (mental image) තියෙන්න පුළුවන්. මම මේ කියන්නේ අත්දැකීම කියන්නේ මානසික රූපයක්මයි කියලා නෙවෙයි. මම කියන්නේ ඒ මානසික රූපය මේ අත්දැකීමට නමක්, ඒ වෙනුවට පාවිච්චි කරන ආදේශකයක් (placeholder) බවට පත්වෙලා තියෙනවා කියන එකයි. සම්පූර්ණයෙන්ම අසංඛත (unconditioned) නොවුණු අත්දැකීමක් අපි යථාර්ථයක් බවට පත්කරගන්නේ (reify) අන්න ඒ විදිහටයි. ඒකයි අපි ඒක යථාර්ථයක් කරගන්න විදිහ. ඒ සිතුවිලි කොච්චර සූක්ෂම වුණත්, සංකල්පීය නොවුණත්, අපි ඒ සිතුවිලි ආදේශක හරහා තමයි මේක යථාර්ථයක් බවට පත් කරගන්නේ.

ඒ නිසා, මේ අවධානය (awareness) කියන හැඟීමේ ස්වභාවය කොහොමද කියලා ඇත්තටම බලන්න. ඒ වගේම ඒක අල්ලගෙන ඉන්න තියෙන කැමැත්ත දිහාත් බලන්න. මේ පණිවිඩයට ගොඩක් විරුද්ධ වෙන කෙනෙකුට මම පෙන්වලා දෙන්නේ මේකයි. ඔයා ඒකට කොච්චර විරුද්ධ වෙනවද කියලා නිරීක්ෂණය කරන්න. ඒක හරියට දුමක් තියෙන තැනක ගින්නක් තියෙනවා වගේ වැඩක්, නේද? එතන මොකක් හරි දෙයක් තියෙනවා. ඉතින්, ඇයි ඔයාට ඒක අතහරින්න බැරි? ඒක එක්තරා විදිහක පිහිටීමක්. ඒත් අපිට ඒක එහෙම දැනෙන්නේ නැහැ, මොකද අපිට දැනෙන්නේ ඒක හරියට මම හැමදාම මාව ආරක්ෂා කරගන්න පාවිච්චි කරපු දේ වගේ, එහෙමත් නැත්නම් අත්දැකීම හෝ ඒ මොහොත තක්සේරු කරන්න මම හැමදාම පාවිච්චි කරපු දේ වගේ. සමහරවිට ඒකේ පිරිසිදු ස්වරූපයක් වගේ දැනෙන්නත් පුළුවන්. ඒකට සිතුවිලි අවශ්‍ය නැහැ, ඒත් සිතීමට, සිතුවිලිවලට, සංකල්පවලට සහ සංකල්ප නොවන දේවල්වලට පදනම (substratum) වෙන්නෙත් ඒකමයි.

ඉතින්, ඒක නිරීක්ෂණය කරන්න. ඔයා අවධානය (awareness) ගැන කතා කරද්දි, ඔයා අදහස් කරන්නේ මොකක්ද කියලා නිකන්ම නිරීක්ෂණය කරන්න. හිතන්නේ නැතුව බලන්න, ඒක කොහෙද තියෙන්නේ කියලා. ඇත්තටම ඒක කොහෙද තියෙන්නේ? ඔයාගේ හිත කිව්වොත්, "ඒක කොහේවත් නැහැ," නැත්නම් "ඒක හැමතැනම තියෙනවා," "ඒක තමයි හැමදේම සහ කිසිවක් නැති බව," එහෙමත් නැත්නම් අද්වෛත (non-dual) දර්ශනය කතා කරන කෙනෙක්ගෙන් ඔයා අහපු මොකක් හරි දෙයක් කිව්වොත්, ආයෙමත් තේරුම් ගන්න, ඒවත් සිතුවිලි විතරයි. ඒවා නිකන්ම සිතුවිලි විතරයි. ඒක තියෙන්නේ කොහෙද? ඒ අවධානය තියෙන්නේ කොහෙද? ගොඩක් නිරවද්‍යතාවයෙන් යුතුව (with precision) බලන්න.

මේක ඇත්තටම ගොඩක් බලවත් යොමු කිරීමක්. ඒත් ඔයාගේ ක්‍රියාවලිය ගොඩක් ප්‍රමාද කරලා, නිරවද්‍යතාවයෙන් බැලුවේ නැත්නම්, මේක ලේසියෙන්ම මගහැරෙන්න පුළුවන්. මේ නිසා ඔයා ධර්ම කරුණු විකේතනය කරන්න හෝ ඒ ගැන හිතන්න පෙළඹෙනවා නම්, මම මේ කතා කරන දේට ඒක වැරදි ප්‍රවේශයක්. ඒ අවධානය කියන අත්දැකීම දිහාම එහි ස්වාභාවිකම තත්ත්වයෙන් (raw form) ඇත්තටම බලන්න. ඒක කොහෙද තියෙන්නේ? නිශ්චිතවම ඔයා ඒක අත්දකින්නේ කොතනද? අඩුම තරමේ මේකත් නිරීක්ෂණය කරන්න: ඔයාට ඒක හොයන්න පුළුවන් කොතනද? ඒ වගේම බලන්න, මේ හොයනවා කියන එකේ ස්වභාවය මොකක්ද? ඒ හොයනවා කියන එක මොකක්ද? ඒකම තමයි ඒ. ඔව්.

එක අතකින් බැලුවොත් මේ හොයනවා කියන එකම තමයි අවධානය (awareness). ඉතින් මුලින්ම කියන්න ඕනේ, ඒකට කවදාවත් තමන්වම හොයාගන්න බැහැ. ඒත් මේ බලන එක වටිනවා. අවධානය කියන දේ ඇත්තටම තනියම පවතින දෙයක්ද කියලා බලන්න. ඒක තියෙන්න පුළුවන් කොහෙද? අවධානය, අරූපී අවධානය, පසුබිම් අවධානය වගේ වචනවලින් පෙන්වලා දෙන මේ අවධානය කියන නියම අත්දැකීම කොහෙද තියෙන්නේ? ඔයාට මම කියන දේ තේරෙනවා නම්, ඇත්තටම ඒකෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ කොතනද?

ඉතින් ඒක ගොඩක් වටිනා පුහුණුවක්. මේක ටිකක් ලිස්සලා යන සුළුයි වගේම ගොඩක් සූක්ෂම විදිහට දැනෙන්න පුළුවන්. ඒත් හිත සම්බන්ධ කරගන්නේ නැතුව, යම්කිසි කුතුහලයක් හිතේ තියාගෙන ඔයාට මේක කරන්න පුළුවන් නම්, ඒක ගොඩක් වටිනවා, ඒක ප්‍රතිඵලදායක වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ආයෙමත්, ඔයාට මේ දේ හොයන්න පුළුවන් තැන් මොනවද කියලා කුතුහලයක් ඇතිකරගන්න. ඔයාට බලන්න පුළුවන් මොනවයෙද? අවධානය හොයන්න ඔයාට ඇත්තටම බලන්න පුළුවන් මොනවයෙද?

ඉතින් මේක එක ප්‍රයෝජනවත් ප්‍රවේශයක්. ඒ වගේම ආයෙමත් කියන්නම්, ඉවසීමෙන් ඉන්න, නිරවද්‍යතාවයෙන් බලන්න, සංකල්පීය විදිහට බලන්න එපා. ඒ වගේම මේක කරද්දි ටිකක් අපහසු, කළකිරෙන ස්වභාවයක් දැනෙන්න පුළුවන්. ඔයාගේ හිත ඔයාට මේක කරන්න පුළුවන් වෙන්න ඕනේ කියලා කිව්වත්, මොකක් හරි හේතුවක් නිසා ඇත්තටම ඒක කරන්න බැහැ වගේ හැඟීමක් ඇතිවෙලා යම් කළකිරීමක් හිතේ ගොඩනැගෙනවා දැනෙන්න පුළුවන්.

ඒ පළවෙනි කොටස සාර්ථක වෙන්න පුළුවන්. ඒක ඔයාට ගැලපෙනම දේ වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් මම මේ කියපු දේට සමාන වෙනත් සූක්ෂම ක්‍රමයක් ඔයාට හොයාගන්න පුළුවන් වෙයි. ඒත් ඊළඟ කොටස වෙන්නේ ආයතනයන් (sense fields) ගැන අවධානය යොමු කිරීමයි. ආයතනයන්ගේ පැහැදිලි බව, ඒ කියන්නේ නිකන්ම ශබ්දය ගැන විතරක්. බාහිය සූත්‍රයේදී (Bahiya Sutta) බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාරන සේක, "ඇසෙන දෙයෙහි ඇසීම පමණක්ම පවතී. දකින දෙයෙහි දැකීම පමණක්ම පවතී," යනුවෙනි. මූලිකවම එතන තියෙන්නේ අන්න ඒ අදහසයි.

ඉතින් ඒ ශබ්ද ආයතනයේ (sound field) තියෙන්නේ මොනවද කියලා නිරීක්ෂණය කරන්න. නිකන්ම පිරිසිදු ශබ්දය විතරයි. දැන් එතනින් පස්සේ අවධානය (awareness) අත්දකින්න ඔයා කොහාටද යන්නේ? ඒකයි ප්‍රශ්නය. එතන ඉඳලා අවධානය අත්දකින්න ඔයා කොහාටද යන්නේ? ශබ්දය කියන අත්දැකීමේ ඉඳලා. මම අදහස් කරන්නේ පුළුවන් තරම් සෘජු විදිහටයි. ඒක සෘජු වෙන්නම ඕනේ. ශබ්දය, හුදෙක් ශබ්දය පමණයි. එතන ඉඳලා ඒකේ අවධානය අත්දකින්න ඔයා කොහාටද යන්නේ? මේ ගැන ගොඩක් නිරවද්‍යතාවයෙන් බලන්න. සංවේදනයන් (sensation) එක්කත් මේ දේම කරන්න. ඒවා පැහැදිලි වෙන්න ගත්තහම, නැත්නම් සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි වුණාම, ඔයාට පෙනෙන රූප (visual field) එක්කත් මේක කරන්න පුළුවන්. හැබැයි ඒක ටිකක් අමාරු දෙයක්.

ඒ නිසයි සංයෝජන (Fetters) 6 සහ 7 ගැන, විශේෂයෙන්ම දෘශ්‍ය ආයතනය සම්බන්ධ 6 වෙනි සංයෝජනය ගැන මම වීඩියෝ කරලා තියෙන්නේ. ඒක මේකට ගොඩක් වැදගත් යතුරක් වෙනවා. ඔව්, ඔයාට පෙනෙන රූප එක්ක මේක කරන්න පුළුවන්, ඒත් ඒකෙන් ඔයාව ඉක්මනින්ම විශ්ලේෂණය කරන ස්වභාවයට, සිතුවිලිවලට, සංජානනය (perception) කරන ස්වභාවයට ඇදලා දාන්න පුළුවන්. ඉතින් ඒ ගැන අවධානයෙන් ඉන්න.

ඒත් මේ සරල ප්‍රවේශයන් දෙක විතරක් පාවිච්චි කරන්න. පළවෙනි එක මම විස්තර කරපු එක, දෙවෙනි එක පිරිසිදු ශබ්දයේ අත්දැකීමෙන් පටන්ගෙන ඒකට යොමු වෙන එක. ඔයාව සම්පූර්ණයෙන්ම ශබ්දයට ඇදලා ගන්න පුළුවන් විදිහේ සංගීතයක් වුණත් ඔයාට දාගන්න පුළුවන් අවශ්‍ය නම්. සමහරවිට ඒක දියඇල්ලක් ළඟ හරි කැලෑවක් ඇතුළේ හරි ස්වභාවධර්මයේ ඉඳගෙන ඉන්නවා වගේ වෙන්න පුළුවන්, මම දන්නේ නැහැ. එහෙමත් නැත්නම් ඔයා වටේ ඇහෙන සාමාන්‍ය ශබ්දයන් වෙන්නත් පුළුවන්. කොහොම වුණත් එක තැනකදී ඒ කිසි දෙයක් අදාළ වෙන්නේ නැතුව යනවා. ස්වාභාවික දේවල් මොනවද, අස්වාභාවික දේවල් මොනවද කියලා ඔයා වෙනසක් කරන්නේ නැති වෙයි. කාර්වල සද්දේ වුණත්, වතුර පාරක සද්දේ වුණත්—ඒ ඔක්කොම ශබ්දයන් විතරයි. ඒ හැමදේම අද්වෛතයි (non-dual).

ඉතින් ශබ්දයෙන් පටන්ගෙන, එතනදි ඇහෙන දේට විතරක් අවධානය යොමු කරන්න. ඊටපස්සේ, ඒ ශබ්දය පිළිබඳ අවධානය හොයාගන්න ඔයා ඔයාගේ අවධානය යොමු කරන්නේ කොහාටද? එච්චරයි. ඒක ඔයාට කොහොමද දැනෙන්නේ කියලා මට කියන්න.

Original Source (Video): 

Title: Nothing but Awareness... Now What?

https://youtu.be/NKrYZ5tI9os?si=1OHaRyJJRFojmsTq

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.