ඔබ ඔබේම දුක (Suffering) ගැන අවබෝධයකින් නැත්නම්, ඔබට අධ්‍යාත්මිකත්වයෙන් (Spirituality) වැඩක් නැහැ | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඔබ ඔබේම දුක (Suffering) ගැන අවබෝධයකින් නැත්නම්, ඔබට අධ්‍යාත්මිකත්වයෙන් (Spirituality) වැඩක් නැහැ | Angelo Dilullo

මගේ වීඩියෝ එකක් යට තිබුණ අදහස් දැක්වීමක් (Comment) මම දැක්කා. ඒක කොච්චර හොඳද කියනවා නම්, ඒ ගැන වීඩියෝ එකක් කරන්නම මට හිතුණා. ඒකෙ අදහස වුණේ මේකයි: "තමන්ගේම දුක (Suffering) ගැන අත්දැකීමක් නැති, නැත්නම් ඒ ගැන අවබෝධයක් නැති කිසිම කෙනෙක්ට අධ්‍යාත්මිකත්වයෙන් (Spirituality) කිසිම වැඩක් තියෙනවා කියලා මම හිතන්නේ නැහැ." ඇත්තටම ඒක ගොඩක් පුළුල් ප්‍රකාශයක් නේද? ඒක ගොඩක් සාමාන්‍ය ප්‍රකාශයක් වුණත්, මට ඒකත් එක්ක එකඟ නොවී ඉන්න බැරි වුණා.

යම් මට්ටමකින්, සමහරවිට ගොඩක් දුරට මට ඒකට එකඟ වෙන්නම සිද්ධ වුණා. හැමෝම එකිනෙකාට වෙනස් නිසා, මේ වගේ එකපාරටම පොදු ප්‍රකාශ කරන්න මම සාමාන්‍යයෙන් උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. මිනිස්සුන්ට දේවල් සිද්ධ වෙන්නේ හරිම වෙනස් විදිහට. සමහරු මට කියලා තියෙනවා එයාලා අධ්‍යාත්මිකත්වයට යොමු වුණේ දුක නිසාම නෙවෙයි, ඊට වඩා ඒක ඇතුළේ තිබුණ කුතුහලය නිසා කියලා.

එයාලට දුකක් දැනිලා තිබුණේ නැහැ. මට ඒක තේරෙනවා වගේම, කාගේවත් අත්දැකීමක් බොරු කරන්න මට වුවමනාවක් නැහැ. හැබැයි මම ඒ වගේ කෙනෙක් එක්ක ටිකක් ගැඹුරට කතා කරලා බැලුවම මට තේරුණේ, ඇත්තටම එයාලා හිටියේ දුකෙන්; හැබැයි ඒ ගැන එයාලට සම්පූර්ණ අවබෝධයක් තිබුණේ නැහැ. මම මේ ගැන ගොඩක් වෙලාවට කතා කරලා තියෙනවා, අපේම අත්දැකීම් අපිගෙන්ම හංගන්න අපේ මනස හරිම දක්ෂයි. ඒක ඇහුවම ටිකක් විහිළුවක් වගේ පෙනෙයි.

මට මතකයි අවුරුදු ගාණකට කලින් දර්ශනය (Philosophy) පන්තියකදී, එක්තරා සමකාලීන දාර්ශනිකයෙක් එක තර්කයක් ගෙනාවා, අපිට කවදාවත් අපිටම බොරු කියන්න බැහැ කියලා. තර්කානුකූලව බැලුවම තමන්ටම බොරු කියන එක කරන්න බැරි දෙයක්. ඒ ගෙනාපු තර්කය හරිම සරලයි: ඔබ ඔබටම බොරු කියනවා නම්, ඒ බොරුව හංගන්නෙත් ඔබම නම්, ඔබටම හොයාගන්න බැරි වෙන්න ඔබ ඒක හංගන්නේ කොහෙද? ඒක හංගන්නේ ඔබමයි නේද? ඒක තර්කානුකූලව බැලුවම තේරුමක් නැති දෙයක්. හැබැයි ඇත්තම කතාව තමයි, ඔබට ඔබටම බොරු කියන්න පුළුවන්. ඒක හැමවෙලේම සිද්ධ වෙනවා. ඔබට පුළුවන් හැම ජාතියෙම දේවල් ඔබගෙන්ම හංගන්න. ඇත්තටම මේක මනෝවිද්‍යාත්මකව කතා කරන්න ආස හිතෙන නිකම්ම නිකන් ශාස්ත්‍රීය නිරීක්ෂණයක් හරි මනසේ තියෙන අමුතු ස්වභාවයක් හරි නෙවෙයි. මම හිතන්නේ බරපතල හිංසනයේ මුල තියෙන්නෙත් මෙතැනයි.

මම හිතන්නේ, දරුණු අපරාධ කරන මිනිස්සු දැක්කම, අපි පුදුම වෙනවා—මේවා කොහොමද කරන්නේ නේද? ඒ වගේම මේවා ගැන මිනිස්සුන්ගේ පුදුම ආකර්ෂණයක් තියෙනවා. දැනට තියෙන ගොඩක් ජනප්‍රිය පෝඩ්කාස්ට් (Podcasts) මිනීමැරුම් ගැන කියවෙන ඒවා කියලා තමයි මට නම් තේරෙන්නේ. මයි ෆේවරිට් මර්ඩර් (My Favorite Murder) කියලා එකක් තියෙනවා, තව ඒ වගේ ඒවා තියෙනවා. මම දන්නේ නැහැ, මට නම් ඒක අහනකොටත් ටිකක් අපහසුවක් දැනෙනවා. හරියට අනුන්ගේ දුක විකුණගෙන කනවා වගේ වැඩක්. ඒත් එක්කම, ඒ දේවල් වලට මිනිස්සුන්ගේ තියෙන ආකර්ෂණය මට තේරෙනවා. සැබෑ අපරාධ කතා, නාට්‍ය වගේ දේවල් වලට ලොකු ඉල්ලුමක් තියෙනවා නේද? මිනිස්සු මේවට ආකර්ෂණය වෙනවා, ඒකෙ මොකක් හරි කුතුහලයක් තියෙනවා. අපිව ටිකක් බය කරන නිසාම, ඒකෙ මොකක් හරි අපිව ඇදබැඳගන්න දෙයක් තියෙනවා.

සාමාන්‍ය විදිහට ජීවත් වෙනවා වගේ පේන මනුස්සයෙක් අනිත් අයට මේ වගේ දරුණු දේවල් කරන්නේ කොහොමද කියන එක ගැන ලොකු කුතුහලයක් තියෙනවා. ඒකෙ හරි අපූරු ස්වභාවයක් තියෙනවා. මම කතාවෙන් ටිකක් පිට ගියා වුණත්, මේක ඇත්තටම හරිම සිත්ගන්නාසුළු දෙයක්. ඔබ ආයෙත් අර වගේ දරුණු අපරාධ දිහා බලලා කල්පනා කරනවා, "මේවා කොහොමද වෙන්නේ?" කියලා. නාසි (Nazi) වධකඳවුරු වල හිටපු මුරකරුවන් නිකම්ම චාරිත්‍රයක් විදිහට මිනිස්සු මරණ තත්ත්වයට පත් වුණේ කොහොමද? ඒකට උත්තර තියෙනවා. මත්පැන්. මුලින්ම ඒ දේවල් කරවන්න නම් එයාලට මත්පැන් දෙන්න සිද්ධ වුණා. ඊළඟට භය. ඔබ අර පුද්ගලයාට වෙඩි තිබ්බේ නැත්නම් කවුරුහරි ඇවිත් ඔබට වෙඩි තියයි කියලා භයක් තියෙනවා නම්, ඔබ අර පුද්ගලයාට වෙඩි තියනවා නේද? මේ විදිහට තමයි ගොඩක් වෙලාවට ළමා සොල්දාදුවන්ගේ ඔලු හෝදන්නේ. කාටෙල් (Cartel) වගේ පාතාල කල්ලිත් මේ දේ කරනවා. අනිත් අයට වධ දෙන්න එයාලා මිනිස්සුන්ට පුරුදු කරනවා, මොකද එහෙම කළේ නැත්නම් ඊළඟට වධ විඳින්න වෙන්නේ තමන්ට නිසා. ඒ නිසා, මේ දේවල් කරන්නේ භය හරහා ඔලු හෝදලා.

ඒ විදිහට මිනිස්සු තමන්ටම වුණත් ගොඩක් දරුණු දේවල් කරගන්නවා. හැබැයි ඔබ ඔබෙන්ම ඇහුවොත්, කොහොමද කෙනෙක් දැන දැනම කුඩා දරුවෙකුට හිරිහැර කරන්නේ කියලා? කොහොමද කෙනෙක් වෛරයෙන් හරි පළිගැනීමෙන් හරි තවත් කෙනෙක්ව මරන්නේ? මිනිස්සු මහා පරිමාණ වංචා කරනකොට ඒවායින් වෙන බලපෑම එයාලා නොසලකා හරින්නේ කොහොමද? මේකට එක හේතුවක් තමයි අපි දේවල් සාධාරණීකරණය කරන එක. අපි අපේ ක්‍රියාවන්, හැසිරීම් සාධාරණීකරණය කරනවා, ඒත් කොහොමහරි අපි ඒකෙ බලපෑම අපිගෙන්ම හංගගන්න ඕනේ නේද? මනස වැඩ කරන්නේ අන්න ඒ විදිහටයි. මනස නිදහසට කරුණක් හදාගෙන කියනවා, "මම මේක කරන්නේ මේ මේ හේතු නිසා" කියලා. ඒ හේතුව ඇහුවම නිකම් ඒකයි මේකට මුල වගේ පේනවා, "ආ, මම මේක කළේ මේ නිසයි" කියලා.

හැබැයි ඒ හේතුවෙන් කරන්නේ ඒක නෙවෙයි. සාධාරණීකරණය කිරීමකින් කරන්නේ ඒක නෙවෙයි. සාධාරණීකරණයක් කරන්නේ ඔබව ඒ තත්ත්වයෙන් වෙන් කරලා (Dissociate) තියන එකයි. ඇත්තටම දේවල් දැනෙන්න නොදී ඉන්න ඒක ඔබට උදව් කරනවා. ඔබ යම් කෙනෙකුට හරි සතෙකුට හරි තමන්ටම හරි හානියක් කරනවා කියන එකේ බලපෑම ඔබට දැනෙන්නේ නැති වෙන්න, ඒක ඔබව හුදෙක් සිතුවිලි ලෝකයක හිර කරනවා. මේක තමයි මනුස්ස මනසට, මනුස්ස හදවතට වුණත් ඇතිකරගන්න පුළුවන් වෙන්වීම. [උගුර පාදයි] ඇත්තටම මම මේ කතා කරන්නේ අන්තගාමී උදාහරණ ගැන වුණත්, අපෙන් ඕනෑම කෙනෙක්ට මේ දේ කරන්න පුළුවන් කියන එක ගැන අපි හැමෝම මොහොතක් නතර වෙලා හිතන්න ඕනේ. ඒක ඔබව යම්කිසි සන්සුන්, සිහියෙන් යුත් තත්ත්වයකට (Sobriety) ගෙනෙන්න ඕනේ නේද?

ඔබ ලොකු හිංසනයක් වගේ දෙයක් නොකළත්, මේ වගේ දෙයක් කරන්න තියෙන හැකියාවම තමයි දුක ඇති කරන්නේ. මේක හරියටම එකම ක්‍රමවේදයක්. දුක ඇති කරන්නෙත්, අපේ දුක අපිගෙන් හංගන්නෙත් මේකයි. "මට දුකක් නැහැ. මට ගොඩක් සතුටුයි" කියලා කියන්න අපිට ඉඩ දෙන්නේ මේකයි. "අපෝ නැහැ. මම හැදුණේ ගොඩක් හොඳ පවුලක. මගේ පවුල හරිම ශ්‍රේෂ්ඨයි. අපි ගොඩක් එකමුතුයි." කියලා කියන්න ඉඩ දෙන්නෙත් මේකයි. හැබැයි කිට්ටුවෙන් බලනකොට පේනවා, එතැන යම් යම් හිංසනයන් තිබුණා, තාත්තා බිව්වා, සමහර වෙලාවට අම්මාට ගැහුවා, ඒත් අනිත් අතට අපි හොඳ පවුලක්, අපි එකමුතුයි කියලා හිතනවා. ඒ වගේම අපි ලොකු වුණාට පස්සේ පවුලේ කීපදෙනෙක්ටම මත්ද්‍රව්‍ය ප්‍රශ්න තිබුණා, සම්බන්ධකම් කීපපාරක්ම කැඩිලා ගියා, ඒත් නැහැ අපි හොඳ පවුලක්, නේද? මේ වගේ දේවල් අපි කොච්චර නම් සාධාරණීකරණය කරනවද. අපිට සතුටක් දැනෙන විදිහේ කතා අපි අපිටම කියාගන්නවා, නැත්නම් ඒවායින් සතුටක් ලැබෙනවා කියලා අපි හිතනවා. අනිත් අයට අපි හොඳින් ඉන්නවා කියලා පෙන්නලා මේවායින් අපිට සමාජය ඉස්සරහා මොකක් හරි වටිනාකමක් ලැබෙනවා ඇති. හැබැයි ඇත්තටම ඒවා අපේ හැඟීම්වලින් වෙන්වෙලා කියන ප්‍රකාශ (Dissociative statements) නේද? ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ මොකක්ද කියන එක අපිට නොදැනී ඉන්න උදව් කරන යාන්ත්‍රණ තමයි මේවා.

සමහරවිට ඒක අපේ ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයක් නෙවෙයි වෙන්න පුළුවන්; අනිත් අයගේ ක්‍රියාවලින් අපිට වුණ බලපෑමක් වෙන්න පුළුවන්. අපේම මානසික තුවාල (Trauma) අපි අපිගෙන්ම හංගන්නේ කොහොමද? අපි මුහුණ දුන්නු අපයෝජනයන් අපි අපිගෙන්ම හංගන්නේ කොහොමද? නේද? ඉතින් මනුස්ස මනසේ තියෙන මේ බෙදීම, නැත්නම් මනසට තියෙන මේ බෙදීමේ හැකියාව, දුකේ ආරම්භය වෙනවා විතරක් නෙවෙයි, අපි ඇත්තටම දුක් විඳිනවා කියන එකවත් අපිට තේරුම් ගන්න නොදී ඉන්න උදව් කරන පහසු ක්‍රමවේදයකුත් වෙනවා. නේද? ඉතින්, අපි ආයෙත් අර කලින් කිව්ව කතාවට යමු. ඔබේම දුක ගැන ඔබට අවබෝධයක් නැත්නම් අධ්‍යාත්මිකත්වයෙන් වැඩක් නැහැ කියන කතාවට යමු.

ඉතින් මම ඒක දකින්නේ මේ විදිහටයි, මොකද මම ඒකට එකඟ වෙනවා. එහෙම නැත්නම් ඔබ මේ අධ්‍යාත්මිකත්වය කියලා කරන්නේ මොකක්ද? දෙවියන් වහන්සේ කියන්නේ අහසේ ඉන්න, ඔබේ ප්‍රාර්ථනා ඉෂ්ට කරන ලොකු නත්තල් සීයා කෙනෙක් කියලා හිතාගෙන, ඔබට ඕනේ දේවල් ඉල්ලලා යාඥා කළහම ඒ දේවල් ලැබෙයි කියලා ඔබ හිතනවද? ඔබේ ෆුට්බෝල් කණ්ඩායම දිනවන්න කියලා ඔබ දෙවියන්ට යාඥා කරනවද? ඇත්තටම අධ්‍යාත්මිකත්වය කියන්නේ ඒකද? ඒක කොහොමද අධ්‍යාත්මිකත්වයක් වෙන්නේ? ඒ මොකක්ද? [හිනාවෙයි] එහෙමත් නැත්නම්, මට ස්වර්ගයට යන්න ඕනේ නිසා නීති මාලාවක් විතරක් අනුගමනය කරනවද. මම හොඳින් ඉන්නවා, හැබැයි ඒ මොකක් හරි වාසියක් බලාගෙන නේද? ඒ හැමදේකටම යටින් තියෙන්නේ දුකයි කියන එක අවබෝධ කරගන්නේ නැතුව නේද? ඇත්තටම ඔබ ඉන්නේ දුකෙන් කියන එක අවබෝධ කරගන්නේ නැතුව නේද?

මම හිතන විදිහට ආගම—විශේෂයෙන්ම ව්‍යුහගත ආගම නැත්නම් ආයතනගත ආගම—සැබෑ අධ්‍යාත්මිකත්වයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අරමුණකට, නැත්නම් සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ විදිහකට පාවිච්චි වෙන්න පුළුවන්. අධ්‍යාත්මිකත්වය කියන්නේ ඔබව මේ හීනෙන් අවදි කරන එකටයි. හැබැයි ආගමෙන් කරන්නේ යම් විදිහකට ප්‍රායෝගිකව වැඩ කරන තවත් හීනයක් ඔබට දෙන එකයි—ඒක හැමවෙලේම ඔබට ප්‍රායෝගික නැති වෙන්න පුළුවන්, සමහරවිට ආයතනයට වඩා ප්‍රායෝගික ඇති නේද? දසයෙන් පංගුව (Tithe) දෙන්න කියනවා, සල්ලි දෙන්න කියනවා, ආගමික ආයතන වලට උදව් කරලා පූජකයන්ව ඉහළට ඔසවලා තියන්න කියනවා, මේවායින් අන්තිමට වෙන්නේ වංචාව, හානිය, සහ අපයෝජනය නේද? ඉතින් ඔව්, ඔබට ඊට වඩා හොඳ කතාවක් දීලා තියෙනවා. "හොඳ" කියන එකත් ප්‍රශ්නාර්ථයක් නේද? ඒකෙන් ආගමට සේවයක් වෙන්න පුළුවන්, ආයතනයට සේවයක් වෙන්න පුළුවන්, පූජකයන්ට සේවයක් වෙන්න පුළුවන්, සමාජයේ අනිත් අයට සේවයක් වෙන්න පුළුවන්. කවුද දන්නේ? හැබැයි ඒකෙන් නොකරන දේ තමයි, මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා, මොකක් හරි හරි නැහැ කියලා ඔබට දැනෙන අර වද දෙන හැඟීම දිහා බලන්න ඔබට ඉඩ නොදෙන එක.

අනාගතයේදී මොනවා හරි ලබාගන්න බලාගෙන, ඇයි ඔබ වර්තමානයෙන් වෙන් වෙලා අනාගතයේ ඉන්න දෙවියෙක්ට යාඥා කරන්නේ? දෙවියෙක්ව මවාගෙන, මොකක් හරි විදිහක දෙවියෙක්, ඔබ මවාගත්තු දෙවියෙක් නේද? ඇයි ඔබට එහෙම කරන්න වෙලා තියෙන්නේ? ඇයි ඔබට මේ මොහොතෙන් වෙන් වෙන්න (Dissociate) වෙලා තියෙන්නේ? ඇයි ඔබට ඒ පොරොන්දු ඕනේ කරන්නේ? මොකද ඔබ මෙතැන ඉඳන් දුක් විඳින නිසයි. මූලික වශයෙන් මෙතැන මොකක් හරි අඩුපාඩුවක් ඔබට දැනෙන නිසයි. ඔව්. [උගුර පාදයි] ඉතින් ඔබ ඒ දුකත් එක්ක සම්බන්ධ වෙලා නැත්නම්, සාමාන්‍යයෙන් මම හිතන්නේ අධ්‍යාත්මිකත්වය හරි ආගම හරි කියන දේ, ඒකේ සැබෑ අරමුණෙන් පිට පැනලා වෙනත් දෙයක් බවට පත්වෙනවා. ඒක තවත් ඊගෝ (Ego/අහංකාරය) එකක් බවට පත්වෙනවා. ඊගෝ එක කියන්නේ ලොකුම අවස්ථාවාදියා. මේ හැම හිංසනයක්ම ඇති කරන්නේ සාමූහික ඊගෝ (Collective ego) එකයි. මේ හැම බෙදීමක්ම ඇති කරන්නේ ඒකයි. හැම අපරාධයක්ම ඇති කරන්නේ ඒකයි. ලෝකයේ වෙලා තියෙන හැම අපරාධයකටම වගකියන්න ඕනේ ඒකයි, නේද? මේ සාමූහික වේදනා දේහය, මේ ඊගෝ එක. ඉතින් ඔබේම දුක (Dukkha), ඔබේම අසහනකාරී බව ගැන ඔබටම ඇත්තටම අවබෝධයක් ලැබෙනකම් මේ ඊගෝ එක තමයි හැමදේම පාලනය කරන්නේ. නේද? මම මේක ටිකක් සැරට කිව්වද? මම හිතන්නේ නැහැ.

සමහරවිට ඔබට මේ ගැන අර්ධ වශයෙන් අවබෝධයක් ඇති. සමහරවිට ඉඳහිටලා හරි, අඩමානයට හරි ඔබට ඒක දැනෙනවා ඇති. එහෙමනම් ඒකෙන් ඔබව සෙන් බුදුදහම (Zen Buddhism), අද්වෛත වේදාන්තය (Advaita Vedanta), සෝග්චෙන් (Dzogchen), මහාමුද්‍රා (Mahamudra) වගේ සෘජු මාර්ගයකින් ලබා දෙන පොරොන්දුවට හරි දේකට හරි යොමු කරන්න පටන් ගනීවි. මේවා සෘජු ප්‍රවේශයන්, නැත්නම් සම්ප්‍රදායික නොවන ප්‍රායෝගික ධර්මයන්, එහෙමත් නැත්නම් මම අවබෝධය (Awakening) කියලා කියනකොට අදහස් කරන්නේ මේකයි. ඔව්, මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා කියලා ඔබට දැනෙන්න පටන් ගන්නකොට ඔබ මේ දේවල් වලට යොමු වෙන්න පුළුවන්. මම ඒ මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා කිව්වේ අධ්‍යාත්මික අර්ථයකින් නෙවෙයි. මම අදහස් කළේ "ඔබේ" ඇතුළේ, ඔබේම අත්දැකීමේ මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා වගේ දැනෙනවා. මොකක් හරි අඩුපාඩුවක් දැනෙනවා.

ජීවිතය හරිම අසහනකාරී වෙලා තියෙනවා. ඔබ ඒක සතුටුදායකයි කියලා ඔබටම කියාගත්තත්, අනිත් හැමෝටම එහෙම කිව්වත්, ඔබේ ඇතුළේ කොතැනක හරි ඔබ දුක් විඳිනවා කියන එක ඔබට දැනෙනවා, උදව් ඉල්ලලා කෑගැහුවත් ඔබට ඒක හොයාගන්න බැහැ. උපදේශකයාගෙන්වත් (Therapist) උදව්වක් ලැබිලා නැහැ නේද? පූජකයාගෙන්වත් උදව්වක් ලැබිලා නැහැ. ජනප්‍රිය වෙළඳ අධ්‍යාත්මිකත්වයෙන්වත් (Pop spirituality) උදව්වක් වෙලා නැහැ. භාවනාව, ඒ කිසිම දෙයකින් වැඩක් වෙලා නැහැ. තවමත් මොකක් හරි දෙයක් විසඳගන්න තියෙනවා. ඒක කෑගහලා කියනවා: "මෙහාට බලන්න. මෙහාට බලන්න." කියලා. හැබැයි ආගම ඇතුළු ලෝකයේ තියෙන අනිත් හැමදෙයක්ම ඔබට කියන්නේ එහාට බලන්න එපා කියලා. එතැනට යන්න එපා කියලා. හැබැයි මමයි ඔබට කියන්නේ: එතැනට යන්න. එතැනට යන්න. ඒ දුක ඇතුළටම යන්න. සමස්ත කාරණයම තියෙන්නේ එතැනයි. ඒක තමයි වැදගත්ම දේ. ඒක තමයි මාර්ගය. ඒක තමයි ඵලය (Fruition).

බුදුදහමේ මේ ගැන ලස්සන ඉගැන්වීමක් තියෙනවා, [සුසුමක් හෙළයි]
“දුක (Dukkha) යනු විමුක්තියයි, එනම් නිර්වාණය (Nirvana) යි. සංසාරය (Samsara) යනුම නිර්වාණයයි.”
ඔව්. ඉතින් දුක කියන්නේ මාර්ගය විතරක් නෙවෙයි, ඒක තමයි ඵලය. ඒ නිසා, ඔබට ඒක අපහසුවක් වගේ දැනුණත් ඔබ දුක් විඳින එකේ වැරැද්දක් නැහැ. ඒක ගොඩක් දරුණු විදිහට දැනුණත් කමක් නැහැ. මම මේ ඔබට කියන්නේ ඒක නිකම්ම බාරගන්න කියලා නෙවෙයි. මම ඔබට කියන්නේ, ඔබට එහෙම නොදැනුණත් "ආ, මේක හරිම සතුටක්" කියලා කියන්න නෙවෙයි. ඒක නෙවෙයි උත්තරය.

මට කියන්න ඕනේ වුණේ ඒ දුක එතැන තියෙන එකේ කිසිම වැරැද්දක් නැහැ කියන එකයි. ඒක කොහොමත් වැරදි නැහැ. ඒක තමයි අධ්‍යාත්මික මාර්ගයේ ආරම්භය. ඒක තමයි අධ්‍යාත්මික විකාසනයේ ආරම්භය. සැබෑ අධ්‍යාත්මික විකාසනය. කම්පාව (Anguish) කියන්නේ බුද්ධත්වය (Enlightenment) පත්තු කරන ගිනිකූරයි. අන්න ඒක ගැනයි අපි මේ කතා කරන්නේ. අපි කතා කරන්නේ කෙන්ෂෝ (Kensho), ඒ කියන්නේ ඔබේ අවබෝධය (Awakening) ගැනයි, ඒක ඔබට හිතලා තේරුම් ගන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි. ඒ වචනයේ ඇත්තටම කිසිම තේරුමක් නැහැ. ඒකෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ඔබට ලබාගන්න පුළුවන් යම් විභවතාවක් ගැනයි. වැදගත් වෙන්නේ අන්න ඒකයි. ඒ විභවතාව තමයි මේ දුක දොරටුවක් (Portal) කියන එක.

සම්මුතිකාර්ථයෙන් ගත්තොත්, මට ඇත්තටම කියන්න ඕනේ ඔබ මේ දුක් විඳින විදිහට දුක් විඳින්න අවශ්‍ය නැහැ කියන එකයි. කොහොම වුණත්, මේකෙන් එළියට යන්න තියෙන පාර තියෙන්නේ ඇතුළටම යෑමෙනුයි. ඒක දොරටුවක් වගේ නිසා, ඔබ දුක හරහාම යන්න ඕනේ. ඒකෙන් කියන්නේ: මෙහාට බලන්න කියලයි. ඒකෙන් කියන්නේ: පරීක්ෂා කරලා බලන්න, මෙතැන තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා බලන්න කියන එකයි. නේද? එතැන තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා ඔබ දකින්න පටන් ගත්තාම, ඇත්තටම ඒක කාචයක් (Lens) බවට පත් වෙනවා. ඒකෙන් ඔබව ඒ තුළට තවත් ගැඹුරට, නැත්නම් ඔබ තුළටම තවත් ගැඹුරට යොමු කරනවා, එහෙමත් නැත්නම් ඔබේ අත්දැකීමේ ස්වභාවය, ආත්මය, අනන්‍යතාවය සහ සිතුවිලි ගැන ගැඹුරු විමර්ශනයකට යොමු කරනවා. මේක තමයි මේ කාරණය. ඒක තමයි සැබෑ අධ්‍යාත්මිකත්වය.

ඉතින් ඔව්, අර පුද්ගලයා කරපු අදහස් දැක්වීම නිවැරදියි කියලා මම හිතනවා. මිනිස්සු මොනවා කළත් මට ඒක අදාළ නැහැ. ඔබට ඕනෑම හේතුවක් නිසා අධ්‍යාත්මිකත්වයට යොමු වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඔබ ඔබේම දුක හඳුනාගන්න පටන් ගන්නකම් ඒක ඇත්තටම විවෘත වෙන්න පටන් ගන්නේ නැහැ. මාර්ගය ඇත්තටම විවෘත වෙන්න පටන් ගන්නේ නැහැ. ඒකට යම්කිසි අවංකකමක් අවශ්‍ය වෙනවා. ඔව්. ඒකට යම්කිසි අවදානමට මුහුණ දීමේ හැකියාවක් (Vulnerability) අවශ්‍ය වෙනවා. යම්කිසි සත්‍යවාදී බවක් (Authenticity) අවශ්‍ය වෙනවා.

Original Source (Video): 

Title: If You Aren't In Touch with Your Own Suffering You Have No Business in Spirituality

https://youtu.be/LjZwqOhwbSk?si=bUOJ86KiLYS6snvy

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.