Skip to main content

අතහැර දැමීමේ තුවාලය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම (Abandonment Wound Explained) | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


අතහැර දැමීමේ තුවාලය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම (Abandonment Wound Explained) | Angelo Dilullo


1966 දී රුමේනියාවේ (Romania) කොමියුනිස්ට් ඒකාධිපතියා වුණු නිකොලේ චවුසෙස්කු
(Nicolae Ceaușescu) නියෝගය 770 (Decree 770) කියලා නීතියක් ගෙනාවා. ඒකෙන් කිව්වේ
කුස තුළ ඉන්න දරුවා රජයේ දේපලක්, දරු උපතක් වළක්වන එක රාජද්‍රෝහී වීමක් කියලා.
ඔහුගේ අරමුණ වුණේ ඉදිරි දශක තුන ඇතුළත රටේ ජනගහනය 33% කින් වැඩි කරන එකයි.

මේක රජය විසින් ප්‍රජනන සෞඛ්‍යයට (reproductive health) මැදිහත් වෙන්න ගත්ත
අතිශයින්ම අසාර්ථක උත්සාහයක්. මේකේ ප්‍රතිඵලයක් විදිහට
දරුවන් 180,000ක් විතර අනාථ නිවාසවලට අතහැරලා දැම්මා. මේ තැන්වල සේවකයෝ
හිටියේ හරිම අඩුවෙන්, ඒ වගේම ළමයි ඕනෑවට වඩා හිටියා. ඒ අයට ලැබුණේ මූලික රැකවරණය සහ
කෑම බීම විතරයි. හුරතල් කරන්න, නළවන්න, සනසන්න වෙලාවක් ලැබුණේ ඉතාම කුඩා බිළිඳුන්ට
විතරයි.

මේ ළමයි ගොඩක් දෙනෙක් අවුරුදු ගාණක් තිස්සේ, ඒ කියන්නේ ඇවිදින්න පටන්ගන්න කාලේ ඉඳන්
ළමා කාලය මැද භාගය වෙනකම්, සමහරවිට ඊටත් පස්සේ වෙනකම්ම හිටියේ තොටිලි ඇතුළේ. 1989
දී මේ පාලන තන්ත්‍රය බිඳවැටුණාට පස්සේ, යන්න තැනක් නැති, දෙමාපියන් නැති මේ
දරුවන්ව බටහිර රටවල, විශේෂයෙන්ම ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ (United States),
දරුවන් හදාගන්න කැමති දෙමාපියන්ට හදාගන්න දුන්නා.

ඉතින් මේ දරුවන්ව හදාගන්න ගත්ත ගොඩක් දෙමාපියන්ට කිසිම අවබෝධයක් තිබුණේ නැහැ මේ
දරුවන්ව තමන්ගේ පවුලට එකතු කරගනිද්දී මොන වගේ අභියෝගවලට මුහුණ දෙන්න වෙයිද
කියලා. මොකද මේ ගොඩක් දරුවන්ට දරුණු ප්‍රතික්‍රියාශීලී බැඳීම් අක්‍රමිකතාවක්
(reactive attachment disorder) තිබුණා. මේ ප්‍රතික්‍රියාශීලී බැඳීම් අක්‍රමිකතාව
ඇතිවෙන්නේ බිළිඳෙක් හෝ කුඩා දරුවෙක්ව—විශේෂයෙන් මාස 6ත් අවුරුදු 3ත් අතර
කාලයේදී—තමන්ව බලාගන්න ප්‍රධාන භාරකරුගෙන් (primary caregiver) වෙන්
කළාම, එහෙමත් නැත්නම් එහෙම ප්‍රධාන භාරකරුවෙක් එක්ක බැඳීමක් ඇතිකරගන්න බැරි
වුණාමයි.

මේ දරුවන් ශාරීරිකව සාමාන්‍ය විදිහට වර්ධනය වෙන්න පුළුවන් වුණත්, ඔවුන්ගේ යම්කිසි
සංජානන පරිහානියක් (cognitive decline) සහ ඉගෙනීමේ දුර්වලතා වගේ දේවල් තියෙන්න
පුළුවන්. ඔවුන් බැලූ බැල්මට සාමාන්‍ය විදිහට පෙනෙන්න පුළුවන් වුණත්, මේ
ප්‍රතික්‍රියාශීලී බැඳීම් අක්‍රමිකතාව (reactive attachment
disorder) නිසා සාමාන්‍ය මනුෂ්‍ය බැඳීම් ඇතිකරගන්න ඔවුන්ට තියෙන හැකියාව ඉතාමත්
අක්‍රමවත් වගේම දැඩි සීමාවන්ට ලක්වෙලා තියෙන්නේ.

මේක ඔවුන්ගේ ආවේග පාලනය (impulse control) කිරීමේ හැකියාවට වගේම, ඉතාම මූලික මට්ටමේ
සංවේදනයක් (empathy) දක්වන්න තියෙන හැකියාවටත් බලපානවා. ඒ නිසා හදාගන්න ගත්ත සමහර
දරුවන්ව ආපහු භාරදෙන්න දෙමාපියන්ට සිද්ධ වුණා, මොකද පවුලේ අයට මේ තත්ත්වය
දරාගන්න බැරි වුණ නිසා. සමහර වෙලාවට මේ දරුවන් පවුලේ අනිත්
සාමාජිකයන්ව, සහෝදර සහෝදරියන්ව, සුරතල් සතුන්ව මරන්න පවා
උත්සාහ කළා—මම හිතන්නේ සමහර අවස්ථාවලදී ඒක කළා.

ඔවුන්ට ආවේග පාලනය කිරීමේ බරපතල ගැටලු තිබුණා. පුංචි දේකටත් ඇතිවෙන්නේ කොහෙත්ම
ගැලපෙන්නේ නැති තරමේ අතිමහත් කෝපයක් (rage). ඔවුන්ට බැඳීම් ඇතිකරගන්න
බැහැ. ඒ වගේම ආදරය දැක්වීම්, ඒ කියන්නේ වැළඳගැනීම්, ඇස් දිහා බැලීම (eye
contact), හෝ ඕනෑම ආකාරයක චිත්තවේගීය තහවුරු කිරීමක් (emotional affirmation) වගේ
දේවල්වලදී ඔවුන්ට ලොකු අපහසුතාවයක් දැනුණා; ඔවුන් ඒවට තදින්ම විරුද්ධ වුණා.
ඉතින් ඔබට හිතාගන්න පුළුවන් ඇති මේක ඒ දරුවට කොච්චර ඛේදවාචකයක්ද කියලා. ඒ
වගේම මොකක්ද මේ වෙන්නේ කියලා නොදැන ඒ දරුවන්ව හදාගන්න ගත්ත පවුල්වලටත් මේක
කොච්චර අමාරු තත්ත්වයක්ද කියලා.

ඉතින් මේ වගේ එක් දරුවෙක් ගැන කියවෙන, අපි දැන් පෝඩ්කාස්ට් (podcast) කියලා කියන,
ඒත් 2000 දශකයේ මුල වගේ ආපු හරිම අපූරු වැඩසටහනක් තියෙනවා. ඒක අහලා බලන්න කියලා
මම ඔබට ගොඩක් නිර්දේශ කරනවා. මම පළවෙනි වතාවට ඒක ඇහුවට පස්සේ මේ ගතවුණු අවුරුදු
ගාණට දහ පාරක් විතර ඒක ආයෙත් අහලා ඇති.

ඒක තියෙන්නේ දිස් ඇමරිකන් ලයිෆ් (This American Life) කියන වැඩසටහනේ; ඔබට දිස්
ඇමරිකන් ලයිෆ් (This American Life) කියලා ගූගල් (Google) කරලා බලන්න
පුළුවන්. ඒ කථාංගයේ නම වෙන්නේ "ලව් ඊස් අ බැට්ල්ෆීල්ඩ්" (Love is a
Battlefield), ඒක ඔබට ලේසියෙන්ම හොයාගන්න පුළුවන්. ඉතින් මේ "ලව් ඊස් අ
බැට්ල්ෆීල්ඩ්" (Love is a Battlefield) කියන්නේ
විනාඩි 30කට වඩා අඩු ශ්‍රව්‍ය වාර්තා වැඩසටහනක් (audio
documentary). ඒ කාලේ එහෙම නොකිව්වත් දැන් අපි ඒකට පෝඩ්කාස්ට් (podcast) එකක් කියලා
කියනවා.

මේක එක පැත්තකින් හදවත කම්පා කරවන කතාවක්. ඒ වගේම සංවර්ධනාත්මක මනෝවිද්‍යාව
(developmental psychology) පැත්තෙන් බැලුවාමත් මේක හරිම සිත්ගන්නාසුළුයි,
වේදනාකාරීයි, ඒ වගේම බලාපොරොත්තුවක් ඇති කරනවා. මම මෙතනදී
ප්‍රතික්‍රියාශීලී බැඳීම් අක්‍රමිකතාව (reactive attachment
disorder) ගැන ගොඩක් විස්තරාත්මකව කතා කරන්න යන්නේ නැහැ. මට ඕනේ වුණේ මේ අතහැර
දැමීමේ තුවාලය (abandonment wound) කියන එක ඉතාම පුළුල් පරාසයක
(spectrum) විහිදෙන දෙයක් කියලා පෙන්වා දෙන්නයි. ඒකේ වඩාත්ම දරුණු අවස්ථාව තමයි මේ
ප්‍රතික්‍රියාශීලී බැඳීම් අක්‍රමිකතාව (reactive attachment disorder) කියන්නේ.
එතනදී දරුවෙක් තවත් මනුෂ්‍යයෙක් එක්ක බැඳීමක් ඇතිකරගන්නේ කොහොමද කියලාවත්,
ඒකෙන් ලැබෙන ආරක්ෂාව කියන්නේ මොකක්ද කියලාවත් මූලික මට්ටමින් හෝ
ඉගෙනගන්නේ නැහැ.

ඒ නිසා ඔවුන්ගේ මූලික ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීම, මූලික සංවේදනය, මූලික බැඳීම සහ ඒක
ක්‍රියාත්මක වෙන විදිහ කොහෙත්ම වර්ධනය වෙලා නැහැ, එහෙමත් නැත්නම්
තියෙන්නේ ඉතාම සුළු වශයෙන්. මේකේ ප්‍රතිවිපාක හරිම බරපතලයි. ඉතින්
ඒක තමයි මේකේ දරුණුම අවස්ථාව. මම කලින් කිව්වා වගේ සංවර්ධනාත්මක මනෝවිද්‍යාව
(developmental psychology) පැත්තෙන් බැලුවාම මේකේ හරි අපූරු දෙයක් තියෙනවා. ඒ තමයි
මාස 6කට කලින්—ඒ කියන්නේ ඉපදුණු දවසේ ඉඳන් මාස 6ක් වෙනකම්—දරුවව බලාගන්න කෙනා වෙනස්
වුණත්, එහෙමත් නැත්නම් ස්ථිර කෙනෙක් නැති වුණත්, ඒ දරුවාව හොඳින් බලාගන්නවා නම්,
කිරි දෙනවා නම්, උණුසුම්ව තියනවා නම්, තුරුල් කරගන්නවා නම්, තවත් මනුෂ්‍යයෙක්
එක්ක චිත්තවේගීයව සම-නියාමනය (coregulation) වෙනවා නම්, ඔවුන්ට මේ
ප්‍රතික්‍රියාශීලී බැඳීම් අක්‍රමිකතාව (reactive
attachment disorder) ඇතිවෙන්නේ නැහැ.

මේ තත්ත්වය ඇතිවෙන්න පටන්ගන්න කාලසීමාව මාස 6ත් 9ත් අතර විවෘත වෙනවා. වඩාත්ම දරුණු
අවස්ථා දකින්න ලැබෙන්නේ මාස 9ත් අවුරුදු 2ත් අතර කාලයේදී ප්‍රධාන බැඳීමක්
(primary bond) බිඳ වැටුණාමයි. මේක විවිධ හේතු නිසා වෙන්න පුළුවන් වුණත්, මේ මාස 9
සීමාව හරිම වැදගත්. මොකද ඒ කාලයේදී තමයි ඔවුන් ස්ථාවර වස්තු නිත්‍යභාවයක්
(consistent object permanence) වර්ධනය කරගන්න පටන්ගන්නේ. ඊට කලින් ඔවුන් ජීවත්
වෙන්නේ සදාකාලික වර්තමානයක (eternal presence) වගේ. ඔවුන්ට ශාරීරික
සබැඳියාවක් ඕනේ, ආදරය රැකවරණය ඕනේ, ඒ ඔක්කොම ඕනේ වුණත්, තමන්ව දාලා
ගිහින් ආයෙත් එන, ඒ ආදරය ලබාදෙන එකම මූලාශ්‍රය වෙන ස්ථාවර භාරකරුවෙක් ගැන හැඟීමක්
ඔවුන්ට නැහැ.

නමුත් මාස 9කට විතර පස්සේ ඔවුන් මේ වස්තු නිත්‍යභාවය (object permanence) වර්ධනය
කරගන්න පටන්ගන්නවා. ඔවුන් තමන්ගේ මව හෝ පියා එහෙමත් නැත්නම් ප්‍රධාන භාරකරු
යද්දී එද්දී ඒ ගැන අවධානයෙන් ඉන්නවා වගේම, ඔවුන් ඒ මත යැපෙන්න පටන්ගන්නවා.
ක්ෂීරපායී සතුන්ගේ සහජ ආවේග (mammalian drive) ක්‍රියාත්මක වෙන්න
පටන්ගන්නේ මෙතනදී කියලත් ඔබට කියන්න පුළුවන්. මුල් කාලයේදී ශරීර
උෂ්ණත්වය පාලනය (thermoregulation), කුසගින්න වගේ මොළයේ කඳ සහ මැද මොළයේ
(brain stem and midbrain) ක්‍රියාකාරකම් සම්පූර්ණ වීම හෝ නොවීම—ඒ සත්ත්වයාගේ
පැවැත්මට ඉතාම තීරණාත්මකයි—නමුත් මාස 9න් පස්සේ, විශේෂයෙන්ම මාස 9ත්
මාස 15-18ත් අතර කාලයේදී, දරුවා 'මම' සහ 'අනෙකා' (self and other) ගැන
හැඟීමක් ඇතිකරගන්නවා. අන්න ඒ තීරණාත්මක කාලයේදී තමයි දරුවා ක්ෂීරපායී
ස්වභාවයේ සමාජීය ක්‍රියාකාරිත්වය ඉගෙනගන්නේ. මේකට ආදරය, බැඳීම, අනිත් මනුෂ්‍යයන්
එක්ක, විශේෂයෙන්ම තමන්ගේ ප්‍රධාන භාරකරු එක්ක තියෙන සබැඳියාවෙන් ලැබෙන
ආරක්ෂාව වගේ දේවල් අයිති වෙනවා.

ඉතින් පරිණාමීය දෘෂ්ටිකෝණයකින් (evolutionary standpoint) වගේම මනෝවිද්‍යාත්මක
දෘෂ්ටිකෝණයකින් (psychological standpoint) බැලුවත් මේක හරිම
සිත්ගන්නාසුළුයි, නමුත් මේක බිඳ වැටුණාම ඒක හරිම ඛේදනීයයි.
අවුරුදු 3ක් 4ක් වයසට ගියාට පස්සේ දරුවෙකුට දෙමාපියෙක් අහිමි වුණොත්, ප්‍රධාන බැඳීම
අහිමි වුණොත්, එහෙමත් නැත්නම් ප්‍රධාන බැඳීම තිබුණු කෙනා මියගියොත්, යන්න වුණොත්,
විවිධ හේතු නිසා දාලා ගියොත්, නැත්නම් දරුවාව වෙන තැනකට මාරු කළොත්, ඔවුන් ඒ
තත්ත්වයට සාපේක්ෂව ටිකක් හොඳින් හැඩගැසෙනවා.

ඒකත් ඉතාමත් දුෂ්කර දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, ඒ වගේම ඒකෙන් ඔවුන්ට අතහැර දැමීමේ
තුවාලයක් (abandonment wound) ඇතිවෙනවා, හැබැයි ඔවුන්ට
ප්‍රතික්‍රියාශීලී බැඳීම් අක්‍රමිකතාවක් (reactive
attachment disorder) ඇති නොවෙන්න පුළුවන්. ඔවුන්ට චිත්තවේගීයව සංවේදනය වීමේ
හැකියාව ඒ විදිහටම තියෙනවා; අස්ථාවර සහ විශ්වාස කළ නොහැකි වුණත්,
සබැඳියාවන් ගැන යම්කිසි ආරක්ෂිත හැඟීමක් ඔවුන්ට තියෙනවා, අපි ඒ ගැන ඉස්සරහට
කතා කරමු.

ඒ වගේම සම-නියාමනය (coregulation) කරගන්නේ කොහොමද කියලා ඔවුන් දන්නවා. ඔවුන්
සම-නියාමනය සහ චිත්තවේගීය බැඳීම් ඇතිකරගන්න උත්සාහ කරනවා. ඉතින් මේ
අතහැර දැමීමේ තුවාලය (abandonment wound) ඇතිවෙන වඩාත් සුලභ ක්‍රම වෙන්නේ,
අවුරුදු 4ක් 5ක් හෝ ඊට වැඩි වයසකදී දරුවෙකුට දෙමාපියෙක් අහිමි වීම, එහෙමත්
නැත්නම් විශ්වාසය තියන්න බැරි දෙමාපියෙක් ඉඳීමයි. ඒ කියන්නේ ඒ
දෙමාපියා දරුවාගේ ජීවිතයේ ඉඳහිට විතරක් ඉන්න කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන්.

මේ වගේ තත්ත්වයන් ඇතිවෙන්නේ දෙමාපියන්ට මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය පිළිබඳ ගැටලු (substance
abuse issues), මානසික රෝගාබාධ (mental illness) තිබුණාම, එහෙමත් නැත්නම් දරුවෙක්ව
නිසි විදිහට හදාගන්න අවශ්‍ය කුසලතා වර්ධනය කරගෙන නැති වුණාමයි. ඒ නිසා ඔවුන්
දරුවාගේ ජීවිතයේ හැමතිස්සෙම ඉන්නේ නැහැ. දරුවාට විටින් විට වෙනත්
භාරකරුවන් යටතේ (foster care) ඉන්න වෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් වෙනත්
අයට හදාගන්න දෙන්න පුළුවන්. එතකොට ප්‍රධාන බැඳීම මාරු වෙනවා, වෙනස් වෙනවා. මේ
විදිහට තමයි අතහැර දැමීමේ තුවාලය (abandonment wound) හැදෙන්නේ.

අතහැර දැමීමේ තුවාලය (abandonment wound) ඇතිවෙන තවත් විදිහක් තමයි දෙමාපියෙකුගේ
මරණය. තවත් සමහර අය මට විස්තර කරලා තියෙනවා දේශපාලනික සහ සමාජ-ආර්ථික
(socioeconomic) තත්ත්වයන් නිසා අවුරුදු ගාණක් දෙමාපියන් එක්ක බැඳීමක් ඇතිකරගත්තට
පස්සේ, බොහොම කුඩා වයසකදීම වෙනත් අයෙක් එක්ක ජීවත් වෙන්න සිද්ධ වුණු අවස්ථා
ගැන. ආර්ථික ස්ථාවරත්වය වගේ හේතු මත ඔවුන්ට පවුලේ වෙනත් සාමාජිකයෙක් එක්ක
ජීවත් වෙන්න සිද්ධ වෙලා තියෙනවා. ඒක ඔවුන්ට ලොකු මානසික තුවාලයක් වෙලා
තියෙනවා. මේකේ අනිත් පැත්ත තමයි, දෙමාපියන් භෞතිකව අතුරුදහන් වෙන්නේ නැති
වුණත්, ප්‍රායෝගිකව ඔවුන් දරුවාගේ ජීවිතයේ නැති වෙන එක.

ඒ කියන්නේ දරුවාගේ ජීවිතයේ පළවෙනි අවුරුදු පහේදී එක විදිහකට හිටපු දෙමාපියෙක්
එකපාරටම සම්පූර්ණයෙන්ම මගහැරෙන එක. සමහරවිට ඔවුන්ට අලුත් සහකරුවෙක්
හමුවෙලා වැඩි හරියක් වෙලාවට දරුවා ළඟ නැතිවෙන්න පුළුවන්. ඔවුන් දරුවාගේ
ජීවිතයට එනවා, යනවා. එහෙමත් නැත්නම් ළඟ හිටියත් ඉස්සර තරම් දරුවා ගැන
අවධානයක් දෙන්නේ නැහැ. හරියට දරුවා එක්ක තිබුණු බැඳීම කැඩිලා ගිහින්
දැන් වෙනත් වැඩිහිටියෙක් එක්ක බැඳීමක් ඇතිකරගෙන වගේ. දරුවාට දෙමාපියන්ව
පෙනෙන්න හිටියත්, ඔවුන්ගෙන් ආදරය ලැබෙන බවක් පේන්නේ නැහැ.

එහෙමත් නැත්නම් දෙමාපියන් බරපතල විදිහට, නිදන්ගත විදිහට අසනීප වෙන්න පුළුවන්. එතකොට
ඉස්සර වගේ දරුවාව ආදරයෙන් බලාගන්න ශක්තියක් හෝ අවධානයක් ඔවුන්ට නැහැ. ඔව්,
දෙමාපියන්ව හදිසියේම ළඟා වෙන්න බැරි තත්ත්වයකට පත්වෙන ඕනෑම
අවස්ථාවක් මේකට අදාළයි. මෙතනදී තේරුම් ගන්න ඕනේ ප්‍රධානම කාරණයක් තමයි,
අතහැර දැමීම (abandonment) කියන මේ සංවර්ධනාත්මක තුවාලයත් එක්ක සිද්ධවෙන සබඳතාවයේ
බිඳවැටීමට, බැඳීමේ බිඳවැටීමට, කිසිම පිළියමක් නැති වීම.

ඒ කියන්නේ ඒක යථා තත්ත්වයට පත්කරන්නේ නැහැ. බැඳීමට හානියක් වුණාම, බාධාවක් වුණාම ඒක
දරුවාට පැහැදිලි කරලා දෙන්නේ නැහැ. ඔවුන්ට ඒක තේරෙන්නේ නැහැ. අවබෝධ වෙන්නේ නැහැ. ඒක
භාරගන්න ඔවුන්ට බැහැ. ඔවුන් වයසින් මුහුකුරා යද්දී ඒක තර්කානුකූලව හිතලා තේරුම්
ගන්න පුළුවන් වෙන්න ඉඩකඩ වැඩි වුණත්, ඒ තුවාලය එහෙම්මම තියෙනවා, හැබැයි ඒ
තේරුම් ගැනීම යම්තාක් දුරට උපකාරී වෙනවා.

නමුත් ඔවුන් කුඩා වෙන්න කුඩා වෙන්න, කොච්චර පැහැදිලි කරලා දුන්නත් ඔවුන්ට ඒක ඇත්තටම
තේරෙන්නේ නැතිවෙන්න පුළුවන්. මට අවුරුදු හතරක් පහක් වෙද්දී ඇයි අම්මා නැතිවුණේ? ඒක
ඔවුන්ගේ හිතට ග්‍රහණය වෙන්නේ නැහැ. ඉතින් ඔවුන්ට දැනෙන්නේ යථා තත්ත්වයට පත්
නොවුණු බිඳවැටීමක් ගැන හැඟීමක්. ප්‍රධාන බැඳීම, එහෙමත් නැත්නම්
චිත්තවේගීය බැඳීම් (emotional bonds) කියන්නේම ස්වභාවයෙන්ම
අස්ථාවර, අනාවැකි කියන්න බැරි, කොහෙත්ම විශ්වාසයක් තියන්න බැරි දෙයක්
කියන හැඟීමයි ඔවුන්ට දැනෙන්නේ. අතහැර දැමීමේ තුවාලය (abandonment wound) කියන්නේ
අන්න ඒකටයි.


Original Source (Video): 

Title: Abandonment Wound Explained

https://youtu.be/0k3Oi5kVhbU?si=CYDdG9WsnRP24Qlx



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...