Skip to main content

ස්වයං විමර්ශනය (Self Inquiry) (දෙවන කොටස: ක්‍රියාවලිය) | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


ස්වයං විමර්ශනය (Self Inquiry) (දෙවන කොටස: ක්‍රියාවලිය) | Angelo Dilullo


හරි, ස්වයං විමර්ශනය (self-inquiry) කොටස් තුනෙන් දෙවැනි කොටස තමයි මේ. පළවෙනි
වීඩියෝ එකේදී අපි මේ ස්වයං විමර්ශනයේ පසුබිම ගැන, ඒ වගේම ටිකක් අතීතය සහ
නූතන ඉතිහාසය, රමණ මහාර්ෂි (Ramana Maharshi) වගේ අය ගැන කතා කළා. ඒ වගේම මේ
විමර්ශනයට ඇතුළත් වෙන්නේ මොනවාද, ඔබ කොහොමද ඒකට යොමු වෙන්න ඕනේ, ඔබ
කොහොමද සූදානම් වෙන්න ඕනේ කියන එක ගැන මම කතා කළා.

මේ වීඩියෝ එකෙන් මම කතා කරන්නේ ඒ ක්‍රියාවලිය ගැනමයි. ඊළඟ වීඩියෝ එකෙන් මම කතා
කරනවා ඉන් පස්සේ මොකද වෙන්නේ කියලා. මේ අදියරයන් තුනම වැදගත්. මගේ පොතෙත්
මම මේ ගැන කතා කරලා තියෙනවා. ඔබ ඒක දැකලා නැත්නම්, කියවලා බලන්න. මම මේක මේ විදිහට
අදියර තුනකට බෙදුවේ, මේ ක්‍රියාවලියේදී ඇතිවෙන්න පුළුවන් බාධක සහ වරදින්න පුළුවන්
තැන් (pitfalls) නිසයි. ඕනෑම අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවලියකදී (spiritual process),
තමන්ගේ අනන්‍යතාවය (identity) ගැන හොයන ඕනෑම ක්‍රියාවලියකදී, හරියටම
ක්‍රියාවලිය ගැන කතා කරනවා වගේම, ඒකේ තියෙන බාධක ගැන කතා කරන එකත් ගොඩක්
වැදගත් වෙනවා.

ඉතින්, මේ ක්‍රියාවලියට කලින් සහ පස්සේ ඇතිවෙන්න පුළුවන් බාධක නිසා, ඒකට කලින්, ඒ
අතරතුර සහ ඉන්පසුව මොකද වෙන්නේ කියලා කතා කරන එක ඒ වගේම වැදගත්. ඉතින්, මේ
ක්‍රියාවලියට ඇතුල් වෙන එක ගැන අවසාන වශයෙන් මට එකතු කරන්න ඕනේ දේ තමයි,
ඔබට පුළුවන් උපරිමයෙන් කිසිම බලාපොරොත්තුවක් (expectations) නැතුව මේකට ඇතුල් වෙන
එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්. දැන්, ඒක ටිකක් අමුතුයි වගේ පෙනෙයි කියලා මම දන්නවා. මොකද
ඔබේ මනස කියන්න පුළුවන් "අනේ, මගේ බලාපොරොත්තුව පිබිදීමක් (wake up) ලබන එක
නේ. ඒක තමයි මට තියෙන ලොකුම බලාපොරොත්තුව. ඒක ලොකු දෙයක්" කියලා. සාපේක්ෂ ලෝකයේ
(relative world) ඒක එහෙම වෙන්න පුළුවන්. ඒක කමක් නැහැ. සාපේක්ෂ ලෝකය කියන්නේ ඔබ
දන්න විදිහට ඔබේ ජීවිතය, ඔබ දන්න විදිහට ඔබමයි, ඔබ දන්න විදිහට ඔබේ අරමුණු
වලටයි.

ඒකට කමක් නැහැ. හැබැයි අපි මොහොතින් මොහොතට සිදුවෙන අත්දැකීම ගැන කතා කරද්දී,
ක්ෂණිකව සිදුවෙන අත්දැකීම් ගැන කතා කරද්දී—මොහොතින් මොහොත පවා
නෙවෙයි—අපි මේ විමර්ශන ක්‍රියාවලිය ගැනම කතා කරද්දී, ඔබ ඇත්තටම
ඒකට ඔබවම භාර දෙන්න කැමති වෙන්න ඕනේ. ඒක තමයි අත්හැරීම හෙවත් භාරවීම
(surrender). මේ විමර්ශනයට භාර වෙන්න ඔබ සූදානම් වෙන්න ඕනේ. මොකද ගොඩක් වෙලාවට මේකට
බාධා කරන්නේ ඔබවත් නොදැනුවත්ව ඔබේ යටි හිතේ තියෙන මේ බලාපොරොත්තු නිසයි. ඒ වගේම ඒකේ
අනිත් පැත්තත් එනවා: ඔබේ බලාපොරොත්තු හෝ ඔබේ දිශානතිය ගැන තියෙන හැඟීම අතහරින්න
අකමැති වීම.

මගේ මිත්‍ර ආද්‍යා (Adya) කියපු අපූරු කියමනක් තියෙනවා. ඔහු මේක කිහිප වතාවක්ම
කියලා තියෙනවා. ඔහු පවසන්නේ මෙසේය: "යම් දිනෙක ඔබ නොදන්නා වූ යමක්
(unknown) හා ගැටෙන්නේ ද, එකල්හි ඔබ ආපසු හැරී යාමට අදහස් කරනු ඇත. ආපසු හැරී යාමට
පොළඹවන යමක් ඔබ තුළම පවතී." ඔහු තවදුරටත් මෙසේ වදාරයි: "එහිදී ඔබට තේරීමක් ඇත.
එක්කෝ ඔබට දැනටමත් දන්නා වූ දේ වෙතටම ආපසු හැරී යා හැක. නැතහොත් නොදන්නා වූ
දේ වෙතටම තවදුරටත් ගමන් කළ හැක." ඒක ඒ ගැන කියන්න පුළුවන් ඉතාම හොඳ විදිහක්. ඔබ
විමර්ශනයට යොමු වෙද්දී, මේ නොදන්නා දේ (unknown) තුළට යන්න ඔබ සූදානම් වෙන්න ඕනේ.
දැන්, ඒකේ පරස්පරයක් (paradox) තියෙනවා. ඒ කියන්නේ, ඔව්, ඔබ සොයාගන්නේ කවදාවත්
හැංගිලා නොතිබුණු දෙයක් තමයි, හැබැයි අපි සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන විදිහට දන්නා
දෙයක් නම් නෙවෙයි. මේක කිසිම විදිහකින් දැනුමට සම්බන්ධ නැති, හරිම
අද්භූත, ජීවමාන සත්‍යයක් (truth). ඒ කියන්නේ සිතිවිලි මත පදනම් වූ
දැනුමක් හෝ ස්වයං දැනුමක් නෙවෙයි, තේරුණාද? ඉතින් මට ඕන වුණේ ඒක
කියන්නයි.

දැන් අපි මේ ක්‍රියාවලිය ගැන කතා කරද්දී, කලින් වීඩියෝ එකේ කිව්වා වගේම, මේක කරන්න
පුළුවන් ක්‍රම කිහිපයක්ම තියෙනවා. මම මේක කරන විවිධ ක්‍රම ගැන කතා කරලා ඇති.
හැබැයි හැම වෙලාවෙම මම උත්සාහ කරන්නේ මේකට උදව් වෙන සියුම් කරුණු
කියාදෙන්නයි. මොකද කවුරු මේක බලයිද, නැත්නම් කාට මේක හරියයිද කියලා
මම කවදාවත් දන්නේ නැහැ. ඉතින්, කාටහරි මේක හරියාවි කියලා මට විශ්වාසයි, ඒකම ඇති.

ඉතින්, අපි විමර්ශනය කරද්දී—ඒ වගේම, ඔබ පළවෙනි වීඩියෝ එක බැලුවේ නැත්නම්,
අනිවාර්යයෙන්ම මුලින් ඒක බලන්න—අපි මේ විමර්ශනය කරද්දී, අපි ඒ
අත්දැකීමට ඇතුල් වෙද්දී මට අමුතු දෙයක් කියන්න තියෙනවා. ඒ තමයි: ඔබ අහන ප්‍රශ්නය
මොකක්ද කියන එක ඔබ හිතන තරම් වැදගත් වෙන්නේ නැහැ. පළවෙනි වීඩියෝ එකේදී මම "මම
කවුද?" (Who am I?) කියන එක ගැනත්, මම කවුද කියලා අහන රමණ (Ramana) ගේ
ප්‍රවේශය ගැනත් ගොඩක් කතා කළා. එතනදී "මම කවුද?" කියලා අහලා, ඒ ප්‍රශ්නෙට
උත්තර දෙන සිතිවිලි දිහා බලලා, ඊටපස්සේ ඒ සිතිවිලි ඇතිවෙන්නේ කාටද කියලා හොයලා
බලනවා. එහෙම නැත්නම් ඒ සිතිවිල්ල ඇතිවුණේ කාටද කියලා බලනවා. ඊටපස්සේ
උත්තරේ විදිහට එන්නේ "මට" කියන එක දැකලා, ඊටත් එහාට ගිහින් ආයෙමත් අහනවා
"එහෙනම් මම කවුද?", හරිද? ඒක තමයි ඔහුගේ ක්‍රියාවලිය.

ඉතින්, ඒ ප්‍රශ්නය "මම කවුද?" වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම "දුක (suffering) කියන්නේ
මොකක්ද?", "දුකේ මුල මොකක්ද?" කියන එකත් වෙන්න පුළුවන්. "සත්‍යය (truth)
කියන්නේ මොකක්ද?" වෙන්නත් පුළුවන්. ප්‍රශ්නය "නිශ්චලත්වය (stillness) කියන්නේ
මොකක්ද?" වෙන්නත් පුළුවන්. මේ හැම එකක්ම මිනිස්සුන්ට සාර්ථක වුණා කියලා මම
අහලා තියෙනවා. ඒ ප්‍රශ්නය, "මගේ දෙමව්පියන් උපදින්න කලින් මගේ මුහුණ කොහොමද
තිබුණේ?" කියන එකත් වෙන්න පුළුවන්. ඒ නිසා ඔබට ගැලපෙන, ඔබට උනන්දුවක්
හිතෙන ප්‍රශ්නයක් හොයාගන්න. අවම වශයෙන්, ඇත්තටම කුතුහලයක් ඇතිකරන ප්‍රශ්නයක්
වත් වෙන්න ඕනේ. මොකද ඔබ නිකම්ම "ආ.. මම කවුද? මම කවුද? ඔව්, මේකෙන් මට ලොකු
දෙයක් වෙන්නේ නැහැ, හැබැයි මේකෙන් මට අවබෝධයක් ලැබෙයි කියලා හිතෙන නිසා මම
දිගටම මේක කරනවා" කියලා හිතුවොත්, අන්තිමට ඔබ ඒක කරන්නේ භාගෙට විතරයි.

හැබැයි, "නැහැ, මම කවුද? මොකද මම කලින් හිතාගෙන හිටියේ මම මේකයි, අරකයි, මේ
කාලවකවානුවේ ජීවත් වෙන මේ පුද්ගලයායි කියලා. හැබැයි ඒ ඔක්කොම
නිකම්ම සිතිවිලි විතරක් බව මට දැන් පේනවා. එහෙනම් ඇත්තටම මම කවුද?" වගේ
රසවත් ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා නම්, ඔව් නේද? අන්න ඒ වගේ කුතුහලයක් (curiosity) තියෙනවා
නම් ඒක ගොඩක් වටිනවා. මේකට කුතුහලය කියන එක අත්‍යවශ්‍යයි. ඒ එක්කම කුතුහලය අරගෙන
එන්න.

ඔබ ඒ ප්‍රශ්නය අහනකොට, ඇත්තටම ඔබට පුළුවන් උපරිමයෙන් ඒක දැනෙන්න අරින්න. ඒ ගැනම
කල්පනා කරන්න එපා, උත්තරයක් ගැන හිතන්න එපා, විශ්ලේෂණය කරන්නත් එපා. ඒක
දැනෙන්න අරින්න. ඒක දැනෙන්න ඇරියම ඔබට හිතන්න පටන් ගැන්මකට යනවා නම්, ඒකෙන්
ඔබව සිතිවිලි ලෝකෙකට ගෙනියනවා නම්, ඒක සැහැල්ලුවෙන් අල්ලගන්න. හැබැයි මේක
සිතිවිල්ලකට වඩා දැනෙන දෙයක්. මේක සංකල්ප (concepts) වලට වඩා
ගොඩක් දුරට සෘජු අත්දැකීමක් (direct experience). මේක අපි දන්නා දේකට වඩා ගොඩක්
අද්භූත දෙයක්. ඒ නිසා ඒක දැනෙන්න අරින්න.

ඔබ මේ ප්‍රශ්නය අහනකොට, "මම කවුද? මම කවුද? මම කවුද?" කියලා මන්ත්‍රයක් (mantra)
වගේ අහන්න එපා. සමහරවිට මුලින් ඔබ එහෙම පටන් ගන්න පුළුවන්. සමහරවිට ඒකෙන් ඔබේ
මනස ටිකක් පැහැදිලි වෙයි. සමහරවිට ඒක ඒකාග්‍රතාවය ඇතිකරන ප්‍රවේශයක් වගේ වෙන්න
පුළුවන්. හැබැයි අන්තිමේදී ඔබ කරන්න හදන්නේ ඒක නෙවෙයි. ඇත්තටම ඒක "මම
කවුද?" කියලා අහලා, ඊටපස්සේ ඒකෙන් ඔබේ අවධානය (attention) ගමන් කරන්නේ
කොහොමද කියලා ඇත්තටම බලාගෙන ඉන්න එකයි. සාමාන්‍යයෙන් ඔබේ අවධානය යන්න
පුරුදු වෙලා නැති තැනකට, ඒක ඔබේ අවධානය අරගෙන යනවාද කියලා බලන්න. මොකද මට
සහතික වෙන්න පුළුවන්, ඔබේ අවධානය ගිහින් පුරුදු වෙලා තියෙන්නේ සිතිවිලි වලටයි.
ගොඩක් වෙලාවට වෙන්නේ ඒකයි. ඊළඟ සිතිවිල්ලට යන එක.

හැබැයි කිසිම සිතිවිල්ලකට ඔබ කවුද කියලා අර්ථ දක්වන්න බැහැ කියලා දැනගෙන, ඔබ "මම
කවුද?" කියලා අහනකොට, දැන් ඔබේ අවධානය යන්නේ කොහාටද? "මම කවුද?" එක තැනක
නවතින්න හදන්නේ නැතුව. සංකල්පීය පිළිතුරක් (conceptual answer) හොයන්නේ
නැතුව. යම් වෙලාවක සංකල්පීය පිළිතුරක් හරි සිතිවිල්ලක් හරි ආවොත්, ඒක ගණන්
ගන්නේ නැතුව ඉන්න. ඒක ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැතුව, ඒකට විරුද්ධ වෙන්නේ
නැතුව, නැත්නම් කලකිරෙන්නේ නැතුව, නිකම්ම ඔබටම කියාගන්න "ඒක නෙවෙයි. ඒක
සිතිවිල්ලක් විතරයි. එහෙනම් මම කවුද?"

යම් අවස්ථාවකදී, ඔබට ඇත්තටම ඕනෑම ප්‍රශ්නයක් වගේ පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්. "මේ
මොකක්ද?" වගේ. විමර්ශනයේ හැඟීම ඔබට තේරුණාට පස්සේ, ඔබට ඇත්තටම
ප්‍රශ්නයක්වත් ඕනේ නැති තරම්. මොකද විමර්ශනය කියන්නේ මතුවෙන මේ
අතිශය අද්භූත ස්වභාවයත් (mystery) එක්ක දිගටම බැඳී පවතින දෙයක්. මේ විමර්ශනයේ
තියෙන අද්භූත ස්වභාවය ඔබට දැනෙන්න පටන් ගත්තම, ඔබ ඉන්නේ හොඳ තැනක. ඔබේ අවධානයට
ගමන් කරන්න ඉඩ දෙන්න. සෙල්ලක්කාර වෙන්න. ඔබේ අවධානයත් එක්ක අත්හදා බලන්න.
සිතිවිලි එක්ක අත්හදා බලන්න එපා. ඔබේ අවධානයට යන්න ඕනේ ඕනෑම තැනකට
යන්න ඉඩ දෙන්න. සහජ ඉවෙන් (intuitive) ක්‍රියා කරන්න. අත්හරින්න. "මම කවුද?",
ඊටපස්සේ අවධානය යන ඕනෑම තැනකට යන්න දෙන්න. ඒක පාලනය කරන්න උත්සාහ කරන්න
එපා.

මේ කොටස—ඒ කියන්නේ ප්‍රශ්නය ඇත්තටම අහන එක—ගොඩක් වෙලාවට අසාර්ථක වෙන්නේ මෙතැනදී
කියලයි මම හිතන්නේ. ඒ කවුරුහරි ඒක පාලනය කරන්න හදන නිසා. ඔබටවත් හරියට
පේන්නේ නැති බලාපොරොත්තු ඔබට තියෙනවා, ඒ බලාපොරොත්තු පාවිච්චි කරලා ඔබ
තෝරා බේරාගන්න හදනවා, "ආ.. ඒක ආයෙත් හර ගියේ නැහැ" කියලා. ඒක හර ගියේ නැහැ
කියලා ඔබ කොහොමද දන්නේ? ඒක දන්න ඔබ කවුද? අන්න ඒ ප්‍රශ්නය අහන්න. "එහෙනම් මම
කවුද?" එක තැනක නවතින්නේ නැතුව ඉන්න ඔබට පුළුවන්ද? "මම කවුද?" නැත්නම් ඒක කෝන්
(koan) එකක් නම්, "මූ (Mu) කියන්නේ මොකක්ද?". ඒක සිතිවිල්ලක් වගේ එක තැනක නවතින්නේ
නැතුව තියාගන්න පුළුවන්ද? හැබැයි අවංකවම අහන්න. අවංකවම ප්‍රශ්නය අතහරින්න. "මම
කවුද?", ඔබේ අවධානය වෙනස් විදිහකට ගමන් කරනවා ඔබ දකීවි.

ඒක පාවෙනවා වගේ අමුතු හැඟීමක් වෙන්න පුළුවන්, කොතැනද නවතින්නේ කියලා දන්නේ නැතිව,
හැබැයි තාමත් කොහේහරි ගමන් කරනවා, හරියට මොකක්හරි හොයනවා වගේ, හැබැයි දැන්
හොයන්නේ සිතිවිල්ලක් නෙවෙයි. ඒකට කමක් නැහැ. ඔබට සංවේදනයන් දැනෙන්න
පුළුවන්. මේක කරද්දී ඔබට හැඟීම් දැනෙන්න පුළුවන්. බියක් වගේ හැඟීමක්
මතු වෙන්න පුළුවන්. එහෙම වුණොත්, ඒක ප්‍රශ්නයක් නැහැ. සමහරවිට කෙටි කාලයකට ඒක
ගොඩක් ප්‍රබල වෙන්න පුළුවන්. ඒකට කමක් නැහැ. ඒ හිදැස (gap) තුළ රැඳී ඉන්න. ඒ අද්භූත
ස්වභාවය තුළම ඉන්න. උත්තරයක් ඕනෙමයි කියලා බල කරන්න එපා. හොයාගන්නා දේ ඔබේ
බලාපොරොත්තු (expectations) වලට ගැළපෙන්න ඕනේ කියලාවත්, ඔබේ
බලාපොරොත්තු ඉටුවෙන්න ඕනේ කියලාවත් බල කරන්න එපා. මොකද ඒවා නිකම්ම
බලාපොරොත්තු විතරයි. "මම කවුද?"

දැන්, ඒක එක විදිහක උපදෙස් දීමක්. මම දැන් ඔබට වෙනස් විදිහක උපදෙසක් දෙන්නයි යන්නේ.
මේවා ඇත්තටම එකකට එකක් උඩින් වැටෙන දේවල්. ඒවා එකට ගොඩගැහෙනවා. මුලදී මේවා වෙනස්
කියලා දැනුණත්, මේ කියන්නේ එකම දේ ගැනයි. හැබැයි මේ අනිත් මඟ පෙන්වීම
(pointer) ඉතාම සරලයි වගේම සෘජුයි. ඒ තමයි නිරීක්ෂණය කිරීම (noticing). නිකම්ම
නිරීක්ෂණය කරන එක. ඔබේ අත්දැකීමේ හරියටම කේන්ද්‍රයේ තියෙන දේ. දැනීමක්
විදිහට ඔබට වඩාත්ම 'ඔබ' කියලා දැනෙන දේ. ඔබ ගැන ඔබට තියෙන ප්‍රබලම දැනීම
මොකක්ද? නැත්නම් "මම" ගැන තියෙන ප්‍රබලම දැනීම මොකක්ද? එහෙම නැත්නම් මේ
මොහොතේ මම විදිහට ඉන්න එක කොහොම දැනෙනවද?

මේක අත්දකින්න ඔබ කොහේවත් යන්න ඕනේ නැහැ කියන එක මතක තියාගන්න. ඔබට කොහේවත් යන්න
ඕනේ නැහැ. ඒක තමයි ස්වයං විමර්ශනය (self-inquiry) ගැන තියෙන අමුතුම, ඉතාම
අමුතු පරස්පරය (paradox). ඔබ අලුත් තැනකට යන්නේ නැහැ. ඔබ පුරුදු වෙන්නේ අර
හොඳටම හුරුපුරුදු, බොරු සිතිවිලි ලෝකයට, ඒ කියන්නේ සිතිවිලි මත පදනම් වූ "මම"
කියන තැනට නොයා ඉන්නයි. එතනට යන්න එපා. අර අද්භූත ස්වභාවයේ රැඳී ඉන්න කැමති
වෙන්න. ඔබට වඩාත්ම ඔබ කියලා දැනෙන, වඩාත්ම කිට්ටුවෙන් දැනෙන දේ තුළ රැඳී ඉන්න. මේ
මොහොතේ ලබාගන්න පුළුවන් වඩාත්ම කිට්ටු අත්දැකීම මොකක්ද? අන්න ඒක දැනෙන්න
අරින්න. ඒක ටිකක් ඔලුවට බර වැඩියි වගේ නම්, ඔබට පුළුවන් නැවතත් අර මුල්
තැනට එන්න ස්වයං විමර්ශනය පාවිච්චි කරන්න, නැත්නම් මම දැන් කිව්ව විදිහට ඔබටම මතක්
කරගන්න.

සමහර වෙලාවට අන්න ඒකම මිනිස්සුන්ට මේ අත්දැකීමට ඇතුල් වෙන්න ගොඩක් උදව් වෙනවා. මම
මුලින්ම කිව්වා වගේ, මේ හැමදේකටම යම් තරමක අත්හැරීමක් (surrender) තියෙනවා,
විමර්ශනය මෝරා යද්දී ඒක තවත් වැදගත් වෙනවා. වැදගත් වෙනවා කිව්වේ, ඔබේ
අත්දැකීම තුළ ඒක ඉස්සරහට එනවා. මේ වගේ අත්හැරීමක්. ඔබේ සිතිවිලි වලින්
එන අවබෝධයට වඩා මේක ඇත්තක් කියලා දැනෙයි. ඒක හරියට සහජ ඉවක් (intuition) වගේ. ඒ
වගේම ඒක ඉබේම මෙතන තියෙනවා. ඔබට ඒක නිර්මාණය කරන්න බැහැ. ඒක මෙතනම තියෙනවා. මේ
අද්භූත ස්වභාවය, මේ කුතුහලය. මේ විස්මය (wonder). මේක සිතිවිල්ලක් නෙවෙයි.
සංකල්පයක් නෙවෙයි, "මම" කියන සිතිවිල්ල නෙවෙයි. ඒක දැනටමත් මෙතන
තියෙනවා.

ඒ වගේම ඒක තව තවත් බලවත් වගේම සිත්ගන්නාසුළු වේවි. මම බලවත් (compelling) කියලා
කියන්නේ, ඒක ශාරීරික කම්පනයක් (physical resonance). මම සිත්ගන්නාසුළුයි
(interesting) කියලා කියන්නේ, ඊටපස්සේ ඔබට ඔබේ අවධානය යොමු කරන්න වෙන කිසිම තැනක්
නැතිවෙන නිසයි. හැබැයි ඔබේ අවධානය දැඩිව එතනම තියාගෙන ඉන්න ඕනෙත් නැහැ. ඒක
අවධානයේ නිදහසක්. ඒක සංකල්පීය විදිහකට සිත්ගන්නා දෙයක් නෙවෙයි. මේ සංකල්ප
(concepts) ඔක්කොම ඔබව රවට්ටලා තියෙන්නේ කියලා ඔබට තේරෙනවා. ඔබව නොමඟ යවලා
(derailed). දුක ඇතිකරලා. මෙතන රැඳෙන්න. මේකේ රැඳෙන්න.

මට මේ වීඩියෝ එක ගොඩක් දික් කරන්නවත්, සංකීර්ණ කරන්නවත්, කොටස් ගොඩකට කඩන්නවත් ඕනේ
නැහැ, මොකද මට ඕනේ නැහැ මේක අනවශ්‍ය විදිහට පටලවන්න. එච්චරයි. ඕනේ නම් මේක කිහිප
සැරයක් බලන්න. තවත් හොඳට තේරුම් ගන්න මගේ පොත නැත්නම් විමර්ශනය ගැන තියෙන
පරිච්ඡේදය කියවන්න. ඔව්. මේ හැම හෝඩුවාවක්ම මේ වීඩියෝ වල තියෙනවා.
මේ වීඩියෝ බලලා ඔබට හෝඩුවාවන් පහක් අල්ලගන්න පුළුවන් බව දැනගන්න, හැබැයි හයවෙනි
එකයි හත්වෙනි එකයි තමයි ඔබට ලේසියෙන්ම මගහැරෙන්න පුළුවන් ඒවා වෙන්නේ. මොකද
නැවතත් කිව්වොත්, අහංකාරයට (ego) පොඩි ගැලවීමේ උපක්‍රමයක් (coping
mechanism) තියෙනවා. ඒක ජීවත් වෙන්න ආසයි. මේ විදිහට කඩාගෙන විවෘත වෙනවට ඒක කැමති
නැහැ. ඒ නිසා ඉවසීමෙන් ඉන්න.

මම කියන්න යන අවසාන කාරණය, මේකට මම ගොඩක් කැමතියි—මම ඒක විදිහ දෙකකට කියන්නම්. එකක්
තමයි, රමණ (Ramana) ඇත්තටම මෙහෙම දේශනා කොට ඇත: "මෙම විමර්ශනය, මෙම ස්වයං විමර්ශනය
යනු හුදෙක් ඔබ භාවනා කරන විට පමණක් කළ යුතු දෙයක් නොවේ. එය ඔබ සැමවිටම සිදුකළ
යුත්තකි." හරිද? ඔබට මේක හැමවෙලාවෙම කරන්න පුළුවන්. දැන්, මම ඒක කියන්න
ටිකක් පරෙස්සම් වෙනවා, මොකද මට ඕනේ නැහැ ඔයාට විනාඩි පහක් මේක කරන්න අමතක
වුණා කියලා, නැත්නම් වැඩ කරකර ඉද්දි මේ ගැන හිතන්න වෙලාවක් නැහැ කියලා, නැත්නම්
ඒක හරිම බාධාවක් කියලා කවුරුවත් තමන්ටම දොස් පවරගන්නවා දකින්න. මම අදහස් කළේ ඒක
නෙවෙයි. හැබැයි ඔබ ඇත්තටම ධර්මය (Dharma) ගැන ලොකු උනන්දුවකින් ඉන්නකොට, මේ
වෙනස සිදුවෙන්න ඔබ ඇත්තටම සූදානම් වෙලා ඉන්නකොට, ඔබේ ඇතුළතින්ම මේක හැමවෙලාවෙම
කරන්න ආසාවක් ඇතිවේවි.

නැත්නම් සරලවම කිව්වොත්, ඔබට ඒක කරන්න හැකියාව, මානසික ඉඩකඩ හෝ විවේකය තියෙන හැම
වෙලාවකම. මටත් එහෙමයි වුණේ. "අඩේ, මට මේක හැමවෙලාවෙම කරන්න පුළුවන් නේද. මට
කරන්න ඕනෙත් මේකමයි. මම වෙන මොනවා කරන්නද?" කියන තැනට ආවම ඒක හරිම විනෝදජනකයි,
ඔව් නේද? ඉතින් අන්න ඒ තැන ඉන්න එක හොඳයි, ඒක රමණ (Ramana) ගෙන් ලැබෙන හොඳ මඟ
පෙන්වීමක්.

ඊළඟට 'සෙන් දහමේ කුළුණු තුන' (The Three Pillars of Zen) පොතේ—මේක සමහර
සම්ප්‍රදායන් වල ඉන්න සෙන් ගුරුවරුන් (Zen teachers) කියන
සාමාන්‍ය දෙයක්—ඔබ කෝන් (koan) එකක් එක්ක වැඩ කරද්දී (ස්වයං විමර්ශනයත් එක කෝන්
එකක්), ඔබට ඒක හරියට රේල් පීල්ලක් වගේ සලකන්න පුළුවන්, හරිද? ඒක අනන්තය දක්වාම
යනවා. ඒකෙන් පිට පනින්න එපා. සිතිවිලි වල බැඳීමෙන් නිදහස් වෙන්න ඔබේ අවධානයට ඉඩ
දෙන්න කියලා මම අදහස් කරන්නේ ඒකයි. ඒක කෙළවරක් නැතිව දිගටම යන්න අරින්න. මොකද
ඇයි එහෙම නොකරන්නේ? ඒක ගොඩක් විනෝදජනකයි. අන්තිමේදී ඒ ඊළඟට එන සිතිවිල්ලෙන්
නිදහස් වීම. ඊටපස්සෙ එන සිතිවිල්ලෙන් නිදහස් වීම. අර තියෙන සියලුම
සැකයන්ගෙන්, දුකින් (suffering) නිදහස් වීම. ඒක හරියට මෙතනම
තියෙනවා වගේ.

ඔබ ඒක රසවින්දාට පස්සේ, ඔබ ඒ පොඩි උත්සාහය දරන්න කැමති වෙනවා. ඒක ලොකු උත්සාහයක්
නෙවෙයි. මුලදී නම් ඒක ලොකු උත්සාහයක් කියලා හිතෙයි. හැබැයි කාලයත් එක්ක ඒක
නිකම්ම පොඩි උත්සාහයක් සහ පොඩි අවදියෙන් සිටීමක් (alertness) විතරයි කියලා
තේරෙයි. ඔබට ඒක ඇතුළේ සැහැල්ලු වෙන්නත් පුළුවන් වේවි. ඒක හරියට මගේ පොතේ මම
අර අවදියෙන් සිටීම සහ සැහැල්ලුව (relaxation) එකතුවෙන තැන ගැන කතා කරනවා වගේ.
ඒක තමයි නියම තැන. ඔබට ඒක මෙතනදී හොයාගන්න පුළුවන්.

ඒ නිසා නිකම්ම මොකක්හරි ගැන පරණ කතාවම ඔබට කියාගන්නවා වෙනුවට මේකත් එක්ක ඉස්සරහට
යන්න කැමති වෙන්න. ඔබේ අධ්‍යාත්මික ගමන (spiritual journey) ගැන, ඔබේ
කළකිරීම් ගැන වගේ මොනවාහරි ගැන. කොච්චර කල් ඔයාට ඒ කතාව අහගෙන ඉන්න
ඕනෙද? ඒක කොච්චර කලකිරෙනවද, නේද? කොච්චර අපහසුද. ඒ නිසා ඒ වෙනුවට මේක ආදේශ කරන්න.
සත්‍යයේ ස්වභාවය ගැන කෙරෙන මේ නිමක් නැති විමර්ශනය ඒ වෙනුවට ආදේශ කරන්න. මේ
ජීවිතේ මීට වඩා කරන්න දේවල් තවත් මොනවද? මේක ඔබ වෙනුවෙන් මෙතන තියෙනවා. ඒක
පුදුමාකාරයි.

මම කියන අවසාන දේ තමයි, 'සෙන් දහමේ කුළුණු තුන' (The Three Pillars of Zen) පොතේ
තියෙනවා කියමනක්, හරාඩා රෝෂි (Harada Roshi) ගැන—ඉතා කුඩා, මිටි, හැබැයි ඉතා
දැඩි, ඉතාමත් කීර්තිමත් සෙන් ගුරුවරයෙක් වන මොහු යටතේ, ඔහුගේ ඇසුරේ සහ ඔහුගේ
භාවනා වැඩසටහන් වලදී ගොඩක් මිනිස්සු පිබිදීමක් (woke up) ලබාගත්තා. 'සෙන්
දහමේ කුළුණු තුන' පොතේ සඳහන් වෙනවා, සෙෂින් (sesshin) භාවනා කාලයේදී හැමෝම ගැඹුරින්
භාවනා කරමින් ඉද්දි ඔහු සෙන්දෝවට (zendo) පැමිණෙන විදිහ. ඉන්පසු සිදුවන දේ එහි මෙසේ
සදහන් වේ: ඔහු පූජාසනය මත කෝටුවක් ගසා එය කඩා දමයි. ඉන්පසු ඔහු සියල්ලන් දෙස බලා හඬ
නඟා මෙසේ වදාරන සේක: "ඔබගේ දෑත් මත දරාගෙන සිටින්නේ මුළු මහත් විශ්වයේ ඇති අගනාම
වස්තුවයි. එය අපතේ නොහරින්න." ඇත්තටම, ඔහු කියන දේ හරි.


Original Source (Video): 

Title: Self Inquiry (Part 2: The Process Itself)

https://youtu.be/FotSK39vBLQ?si=r2xxlRWKDJUV8bJM



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...