පිබිදීම (Awakening), මානසික කම්පනය (Trauma), සහ විසංයෝජනය (Dissociation) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

පිබිදීම (Awakening), මානසික කම්පනය (Trauma), සහ විසංයෝජනය (Dissociation) | Angelo Dilullo

මේක හුඟක් ලොකු මාතෘකාවක් වෙන්න පුළුවන්. මට මේ ගැන කතා කරන්න ගොඩක් වෙලා ගන්න පුළුවන්. සමහරවිට මට මේක වීඩියෝ කිහිපයකට කඩන්න, එහෙමත් නැත්නම් මේ ගැන පාඨමාලා හදන්න වුණත් පුළුවන්. ඒත් මට ඕන වුණේ මේ මාතෘකාවට මූලික හැඳින්වීමක් කරන වීඩියෝ එකක් කරන්න විතරයි. ඒ වගේම මේ පිබිදීමේ (Awakening) ක්‍රියාවලිය හරහා යන අයත් එක්ක වැඩ කරලා මට තියෙන අත්දැකීම් අනුව, මම වැදගත් කියලා හිතන කරුණු කිහිපයක් ගැන කතා කරන්නයි මට අවශ්‍ය වුණේ.

මම මේ කතා කරන දේවල් වලින් වැඩි හරියක් අදාළ වෙන්නේ පිබිදීමෙන් පස්සේ, ඒ කියන්නේ තමන්ගේ අනන්‍යතාවයේ (Identity) සිදුවන වෙනස්වීමෙන් පස්සේ ඉන්න අයටයි. හැබැයි මේක ඊට වඩා පුළුල් විදිහටත් අදාළ වෙනවා. මුලින්ම මම විසංයෝජනය (Dissociation) කියන්නේ මොකක්ද සහ ඒකෙන් මම අදහස් කරන්නේ මොකක්ද කියලා පොඩ්ඩක් පැහැදිලි කරන්නම්. විසංයෝජනයට අදාළව රෝගී තත්ත්වයන් තියෙනවා, උදාහරණයක් විදිහට පෞරුෂය ගිලිහී යාම (Depersonalization), යථාර්ථයෙන් ඈත් වීම (Derealization), සහ දරුණු මානසික කම්පනයක් (Trauma) නිසා ඇතිවන දරුණු රෝගී තත්ත්වයන් දක්වන්න පුළුවන්. මේක ඇත්තටම විසංයෝජන අනන්‍යතා අක්‍රමිකතාව (Dissociative identity disorder) දක්වා දුරදිග යන්න පුළුවන්. හැබැයි මම මේ කතා කරන්නේ ඒ වගේ රෝගී තත්ත්වයේ තියෙන විසංයෝජනය ගැන නෙවෙයි.

ඊට වඩා පුළුල්ව ගත්තම, මම විසංයෝජනය ගැන කතා කරද්දී, තේරුම් ගන්න මේක හැමෝටම වෙන දෙයක් ගැනයි මම කියන්නේ. මම ගොඩක් වෙලාවට කියලා තියෙනවා, මනස හා බැඳීම (Mind identification) එහෙමත් නැත්නම් සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වීම (Thought identification) කියන්නේ ස්ථාවර විසංයෝජන තත්ත්වයක් කියලා. මේකෙ තියෙන විශේෂත්වය තමයි, සමාජය විසින් මේක අනුමත කරනවා, සමාජය විසින් මේක රඳවාගෙන ඉන්නවා. ඒ වගේම මිනිස්සු අතර සිදුවන සන්නිවේදනය හරහා, ශරීර භාෂාවෙන් පවා, මේක යටිසිතට කාන්දු වෙන විදිහට නිතරම තහවුරු කරනවා. බොහෝ දෙනෙකුට මේක රෝගී තත්ත්වයක් හෝ වැරැද්දක් විදිහට නොපෙනෙන නිසා, මේක හරිම ස්ථාවරයි.

සාමූහිකයක් විදිහට වැඩ කරන්න මේක අපිට උදව් වෙන නිසා තමයි මේක මේ තරම් ස්ථාවර වෙලා තියෙන්නේ. භාෂාව, සිතුවිලි සහ සන්නිවේදනය කියන දේවල් පරිණාමයේදී සිදුවෙච්ච නිකම්ම නිකම් වැරදීම් වෙන්න බැහැ; ඒවායේ මොකක් හෝ පරිණාමීය වාසියක් තියෙනවා. සමහරවිට ඒක සැලසුම් කිරීම, සන්නිවේදනය කිරීම, අදහස් සහ සැලසුම් ගැන කණ්ඩායම් විදිහට අනිත් අයත් එක්ක කතා කිරීම වගේ දේවල් වලට සම්බන්ධ ඇති. පණිවිඩයක් පැහැදිලිව ලබා දෙන්න සංකේත පාවිච්චි කරලා, වඩාත් වාස්තවික විදිහට තොරතුරු හුවමාරු කරගන්න ඒවා උදව් වෙනවා. ඉතින් ඒකට තමයි භාෂාව, සිතුවිලි වගේ දේවල් තියෙන්නේ.

හැබැයි මේ 'සිතන්නා' විදිහට අපිට ඇතුළාන්තයෙන් දැනෙන අත්දැකීම ඇත්තටම එක්තරා විදිහක වැරදීමක් වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් යූන් (Jung) පෙන්වා දුන් ආකාරයට, එය විඤ්ඤාණයේ (Consciousness) පරිණාමයේ පවතින අස්ථාවර අවධියක් වෙන්නත් පුළුවන්. ඒ වුණාට, මේ විදිහට අභ්‍යන්තර ලෝකයක් නිර්මාණය කරගන්න තියෙන හැකියාව, කා එක්ක හරි කතා කරන්න කලින් තමන්ගේ හිත ඇතුළේ කතාබහක් ඇති කරගන්න තියෙන හැකියාව, කියන්න යන දේ සැලසුම් කරගන්න තියෙන හැකියාව, කතා කරන්න කිසිම කෙනෙක් නැති වෙලාවට හෝ කා එක්කවත් කතා කරන්න සැලසුමක් නැති වෙලාවට පවා තමන් එක්කම කතා කර කර ඉන්න තියෙන හැකියාව පුදුම සහගතයි. මේ අභ්‍යන්තර කතාබහ සහ තමන් ගැනම හිතන සිතුවිලි (Self-referential thoughts) නොනවත්වාම සිද්ධ වෙනවා.

ස්ථාවර විසංයෝජනය (Stable dissociation) කියලා මම අදහස් කළේ අන්න ඒකයි. මොකද අපි මේක අපේ ඇතුළාන්තයට සීමා කරගන්නේ නැහැ, අපි ඒක බාහිරව ප්‍රකාශ කරනවා. අපි කාලය, කර්තෘත්වය (Doership), සහ ක්‍රියාකාරීත්වය (Agency) ගැන අනිත් අය එක්ක කතා කරද්දී, එහෙමත් නැත්නම් කෙලින්ම ඒ දේවල් අදහස් නොකළත්, ඒවා හැඟවෙන වචන පාවිච්චි කරද්දී—ඒ කියන්නේ කර්තෘත්වය, ක්‍රියාකාරීත්වය, කාලය, අවකාශය, දුර, සැලසුම්, ප්‍රශ්න සහ විසඳුම් වගේ දේවල්—අපිත් මේ කවුරුත් එකඟ වෙලා තියෙන, සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වීමේ විසංයෝජන තත්ත්වයට (Dissociated state of thought identification) සහභාගි වෙනවා.

ඉතින් අනිත් අයත් එක්ක කරන ඒ වගේ ගනුදෙනු වලදී ඇතිවෙන විසංයෝජනයෙන් මම අදහස් කළේ අන්න ඒකයි. ඒකට අනිවාර්යයෙන්ම විසංයෝජනය වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ, ඒත් ඒක එන්නේ විසංයෝජනයත් එක්කමයි. මගේ අත්දැකීමට අනුව, මේ අවබෝධය (Realization) ඇත්තටම පැහැදිලි වෙන්න පටන් ගන්නකම්, යම් ප්‍රමාණයකට ඒක හැමතිස්සෙම තියෙනවා. අපි අවබෝධයේ තියෙන අද්වෛත (Non-dual) ස්වභාවයත් එක්ක, ඊටපස්සේ අනාත්ම (No-self) අවබෝධයත් එක්ක ගැඹුරින්ම එකඟ වෙනකම්, අනිත් අයත් එක්ක කතා කරන්න නම් ඒ දේවල් අවශ්‍යයි වගේ හැඟීමක් අපේ අභ්‍යන්තර ලෝකය තුළ යම් දුරකට හෝ නිරූපණය වෙනවා.

ඉතින් මම මේ කතා කරන විසංයෝජනය, ඒ කියන්නේ මේ ස්ථාවර, හැමෝම එකඟ වෙලා ඉන්න විසංයෝජනය, ගොඩක් මිනිස්සුන්ට ලෙඩක් වගේ දැනෙන්නේ නැහැ. මානසික සෞඛ්‍ය වෛද්‍යවරුන් පවා මේක රෝගී තත්ත්වයක් විදිහට සලකන්නෙත් නැහැ. හැබැයි මේකත් එක්ක අනිවාර්යයෙන්ම රෝග ලක්ෂණ එනවා. ඒකෙ කිසිම සැකයක් නැහැ. ඒ රෝග ලක්ෂණ හැමතැනම තියෙනවා: කාංසාව (Anxiety), විෂාදය (Depression), සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය—ඒ කියන්නේ තමන්ටම කරගන්නා හිංසාව සහ අනිත් අයට කරන හිංසාව වගේ දේවල්. තොරෝ (Thoreau) කතා කරපු, නිහඬව දුක් විඳින ජීවිතය (Life of quiet desperation) කියන්නේ මේක තමයි.

පොඩ්ඩක් වටපිට බලන්න; ඔබට මේක හැමතිස්සෙම පෙනෙයි. මිනිස්සු තමන් කොච්චර හොඳින් ඉන්නවද කියලා පෙන්නන්න හැදුවත්, ඒකෙ යටින් තියෙන්නේ ප්‍රතික්‍රියාත්මක ගොඩනැගීමක් (Reaction formation) බව ඔබට පෙනෙයි. ඇත්තටම එයාලා ඉන්නේ හොඳින් නෙවෙයි. එයාලා උත්සාහ කරන්නේ එයාලා හොඳින් ඉන්නවා කියලා ඔබව විශ්වාස කරවන්න, එහෙමත් නැත්නම් තමන්වම විශ්වාස කරවන්නයි. හැබැයි ඒකෙ යටින් තියෙන්නේ ලොකු අරගලයක්, ලොකු ගැටුමක්. මේකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ හැමෝම සම්පූර්ණයෙන්ම අසතුටින් ඉන්නේ කියලා, හැබැයි මිනිස්සු පෙන්නනවාට වඩා ලොකු අසතුටක් ඒ අය තුළ තියෙනවා. මනුෂ්‍යත්වයේ මතුපිටින් පේනවාට වඩා ලොකු අසතුටක් යටින් තියෙනවා. මේවා තමයි අතුරු ආබාධ. මේවා තමයි අපි ලෙඩක් කියලා කියන්නේ නැති, ලෙඩක් කියලා නම් කරන්නේ නැති, සහ බොහෝ වෙලාවට ලෙඩක් කියලා අඳුරගන්නේ නැති රෝගයක රෝග ලක්ෂණ.

සමහර අය මේ ගැන ගොඩක් සංවේදීයි. මඟහරින්න බැරි සුවිශේෂී රෝග ලක්ෂණයක් ඔවුන්ට තියෙනවා. ඒක ඔබ ඒ ගැන අවධානය යොමු කරන තරමටම තවත් දරුණු වෙන රෝග ලක්ෂණයක්. අන්න ඒකට තමයි අපි දුක (Suffering), දුක්ඛ (Dukkha), එහෙමත් නැත්නම් අතෘප්තිකර බව (Unsatisfactoriness) කියලා කියන්නේ. මේක සාමාන්‍යයෙන් අපිට තේරෙන පුළුල් අර්ථයේ දුක නෙවෙයි. මේක තමන් ගැන දැනෙන විදිහ, ලෝකය ගැන දැනෙන විදිහ සහ අනිත් අය ගැන දැනෙන විදිහ ගැන මොකක්දෝ අවුලක් තියෙනවා වගේ දැනෙන ඉතා සුවිශේෂී අත්දැකීමක්. තමන් ගැනම ඇතිවෙන සංජානනය, තමන් දෙසම හැරී බැලීම, ඒ වගේම මේ ආත්ම විඥානය (Self-consciousness) ඇතුළේම ලොකු අපහසුවක් හෝ අමුත්තක් දැනෙනවා.

මේ විදිහේ දුකක් කියලා මම අදහස් කළේ අන්න ඒකයි. වඩාත් සංවේදී අයට මේක මඟහරින්න බැරි රෝග ලක්ෂණයක් බවට පත්වෙනවා. යම් තැනකදී මේක දරාගන්න බැරි තත්ත්වයකට පත් වෙනවා, ඊටපස්සේ ඔබට මේකට මොනවාම හරි කරන්නම වෙනවා. ඊටපස්සේ ඔබට ඒකට කරන්න පුළුවන් දෙයක් හම්බවෙනවා; ඒ ප්‍රශ්නය විසඳගන්න විදිහක් ඔබට හම්බවෙනවා. ඒක තමයි පිබිදීම (Awakening). ඒක තමයි කෙන්ෂෝ (Kensho) කියන්නේ.

ඔබට මේක සෙන් (Zen) භාවනා ක්‍රම තුළින් ලැබෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් සෝග්චෙන් (Dzogchen) විමර්ශනය, භාවනාව හෝ ඒ ධර්මතාවයන්ට අනුගත වීම තුළින් ලැබෙන්න පුළුවන්. සමහරවිට ඔබට මේක අද්වෛත වේදාන්ත (Advaita Vedanta) තුළින්, එහෙමත් නැත්නම් අලුත් ක්‍රමයක් වන නව-අද්වෛත (Neo-Advaita) හරි අන්තර්ජාලයේ තියෙන ධර්ම දේශනා හරි හරහා ලැබෙන්න පුළුවන්. කොහොම වුණත්, මේ ප්‍රශ්නය විසඳගන්න පුළුවන් කියලා ඔබට හැඟෙන, ඔබගේ අදහස් වලට ගැළපෙන කෙනෙක් හෝ යම් දෙයක් ඔබට මුණගැහෙනවා. මේකට තමයි මම සාමාන්‍යයෙන් හඳුනාගැනීම (The recognition) කියලා කියන්නේ.

ඒ හරහා ඔබ ඒ දුකේ ස්වභාවය සහ අනන්‍යතාවයේ ස්වභාවය ගැන විමර්ශනය කරන ක්‍රියාවලියකට පිවිසෙනවා. ඒ වගේම සිතුවිලි මත පදනම් වෙලා ඔබ ඔබවම පුද්ගලයෙක් විදිහට භාරගෙන ඉන්න විදිහ ගැනත් හොයලා බලන්න පටන් ගන්නවා. මේ විමර්ශනය නිසා යම් වෙනසක් (Shift) සිද්ධ වෙනවා. මේ පළවෙනි වෙනස්වීමේදී තමයි අපි ඇත්තටම විසංයෝජනයට (Dissociation) සෘජුවම මුහුණ දෙන්න පටන් ගන්නේ. අර ස්ථාවර විසංයෝජනය පවත්වාගෙන ගිය යාන්ත්‍රණය කැඩෙන්න පටන් ගන්නේ මෙතැනදියි. මුලින්ම දැනෙන්නේ ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම කැඩිලා ගියා වගේ. ඒක දැන් කොහෙත්ම නැහැ වගේ හැඟීමක් එනවා.

මගේ සෙන් (Zen) ගුරුවරයා නිතරම කිව්වා, එකපාරටම මමත්වය (Ego) නැතිවෙලා ගියා වගේ දැනෙනවා කියලා, හරියට මමත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වෙලා ගියා වගේ. හැබැයි එතුමා කියනවා ඒක නැතිවෙලා ගිහින් නැහැ කියලා. ඒක ටික කාලයකට මායිමට වෙලා හැංගිලා ඉන්නවා, හැබැයි ඒක ආයෙත් එනවා, ඒ එන්නේ ලොකු ගින්නකුත් අරගෙනයි. මේ තත්ත්වයට මුහුණ දීපු ඕනෑම කෙනෙක් දන්නවා ඒ ගින්න දැනෙන්නේ මහා විශාල දුකක් විදිහට බව. මේ වෙලාවේදී ඔබට ඔබේ දුක ගැන තේරෙනවා විතරක් නෙවෙයි, ඔබ විසින්ම ඔබේ දුක කොච්චර දුරට ඇති කරගන්නවද කියලත් තේරෙනවා. ඒකෙන් තවත් දුක වැඩි වෙනවා. ඒකෙන් ඔබට යම් බලාපොරොත්තුවක් ලැබුණත්, තමන්ටම දුක් දීගන්න සහ අනිත් අයටත් දුක් දෙන මේ පුරුදු පිටිපස්සේ කොච්චර ලොකු බලවේගයක් තියෙනවද කියලා දැක්කම, ඒක කවදාවත් ජයගන්න බැරි දෙයක් විදිහටත් ඔබට දැනෙන්න පුළුවන්.

හැබැයි දැන් අඩුම තරමේ ඔබ ඒකත් එක්ක සම්බන්ධ වෙලයි ඉන්නේ. ඔබට ඒක දකින්න පුළුවන්. දුක ඇතිවෙන යාන්ත්‍රණය ඔබට පේනවා, ඒ වගේම ඔබේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීම් වලින් කොච්චර ප්‍රමාණයක් ඒකෙන් හැදිලා තියෙනවද කියලත් ඔබට පේනවා. මේකට තමයි සෙවනැලි කාර්යය (Shadow work) කියලා කියන්නේ. නියම ගැඹුරු වැඩකටයුතු පටන් ගන්නේ මෙතැනදියි. ඒ වගේම මානසික කම්පන (Trauma) තියෙනවා. හැමෝටම මොනවා හෝ විදිහක මානසික කම්පනයක් තියෙනවා, සමහරුන්ට අනිත් අයට වඩා ගොඩක් වැඩියෙන් තියෙනවා. දැන් ඔබ මානසික කම්පනයත් එක්කත් වැඩ කරන්න පටන් අරන්.

මේ වීඩියෝ එකෙන් මම කතා කරන්න හිටපු විදිහට, විසංයෝජනය ගැන කතා කරන්න මට ඕන කළේ මෙන්න මේ තැන ඉඳන්. මම දකින විදිහට සමහර අය—ඇත්තටම මම හිතනවා යම් මට්ටමකට හැමෝම මේ දේ කරනවා කියලා, මාත් මේ දේට මුහුණ දීලා තියෙනවා—අපි හැමෝම මේකේ මොකක් හෝ ස්වරූපයක් අත්විඳලා තියෙනවා. හැබැයි සමහරු අනිත් අයට වඩා ගොඩක් වැඩියෙන් මේක කරනවා, ඒ වගේම ඒ අය එහෙම කරනවා කියලා එයාලට හැමතිස්සෙම තේරෙනවා කියලත් මට විශ්වාස නැහැ. යම් අවස්ථාවකදී, ඔවුන් විසංයෝජනය (Dissociation) සහ වර්තමානයේ රැඳී සිටීම (Presence) එකිනෙක පටලවා ගන්නවා. වර්තමානයේ රැඳී සිටීම, විසංයෝජනය කියලා එයාලා වරදවා වටහා ගන්නවා. අද්වෛතමය වර්තමානයේ රැඳී සිටීම (Non-dual presence) පවා ඔවුන් විසංයෝජනයත් එක්ක පටලවා ගන්නවා.

මොකද අපි තවත් දුරටත් සිතුවිලි එක්ක අනන්‍ය වෙලා (Thought-identified) නැති වුණාම, විසංයෝජනයේදී අපිට මේ පැටලීම වෙන්න ගොඩක් ඉඩකඩ තියෙනවා, ඒක හරියට නිදහස් විඤ්ඤාණය (Unbound consciousness) එක්කම යන එකම පරාසයක තියෙන දෙයක් වගෙයි. දැන්, නිදහස් විඤ්ඤාණය හරියට පුහුණු කළොත් සහ සමතුලිත කරගත්තොත්, ඔබ සිතුවිලි එක්ක ගැටෙන්නෙත් නැහැ, ඒවා අල්ලගන්නෙත් නැහැ; ඔබ විඤ්ඤාණය එක්ක ගැටෙන්නෙත් නැහැ, ඒක අල්ලගන්නෙත් නැහැ. ඉතින් ඒක විඤ්ඤාණය පිළිබඳ ඉතා මධ්‍යස්ථ, උපේක්ෂා සහගත (Equanimous) අත්දැකීමක් විදිහට දැනෙනවා. විසංයෝජනය ඒ විදිහට දැනෙන්නේ නැහැ. විසංයෝජනය දැනෙන්නේ හිස්බවක් වගෙයි. ඒක හරියට තමන් එතන නැහැ වගේ හැඟීමක්. ඒක අන්තර්ගතයක් නැති (Contentless) හැඟීමක්, අන්න ඒ නිසා තමයි ඒක විඤ්ඤාණය එක්ක පටලැවෙන්නේ. ඒක අන්තර්ගතයක් නැති දෙයක් විදිහට දැනෙනවා, ඒ වගේම මම හිතන්නේ ඇත්තටම ඒක අපි විඤ්ඤාණය පාවිච්චි කරන එක්තරා ක්‍රමයක්.

හැබැයි ඒකේ අර කියපු උපේක්ෂා සහගත බව නැහැ. ඒකේ සැබෑ සම්බන්ධයක් තියෙනවා කියන හැඟීම නැහැ. ඇත්තටම දැනෙන්නේ ඔබ ලෝකයෙන් ඈත් වෙලා, සම්බන්ධය ගිලිහිලා ගිහින් වගෙයි. ඒකේ කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැහැ කියන සන්සුන් හැඟීම (Okayness and settledness) නැහැ; ඒ වෙනුවට දැනෙන්නේ මොකක්දෝ හරි නැති දෙයක් තියෙනවා වගේ හැඟීමක්. සමහර වෙලාවට මේක හරිම අමුතු, නිහඬ කලබලයක් වගේ, ඒක නැහැ වගේ පෙනුණත් ඇත්තටම ඒක එතන තියෙනවා. ඒ වගේම කිසිම අන්තර්ගතයක් නැති හිස්බවක් විතරයි එතන තියෙන්නේ. විසංයෝජනය කියලා මම අදහස් කරන්නේ අන්න ඒකයි.

ගොඩක් වෙලාවට, දරුණු මානසික කම්පන (Trauma) වලට මුහුණ දීපු අය තමන් මේක කරනවා කියලා දන්නේ නැහැ. ඔවුන් මේක කොච්චර නිතර කරනවද කියලවත්, කොච්චර දුරට කරනවද කියලවත් එයාලට තේරෙන්නේ නැහැ, මොකද මේක හැමදාම එයාලට පැනලා යන්න තියෙන මාර්ගයක් වෙලා තිබුණා. කුඩා කාලයේදී සහ ජීවිතයේ පසුව අත්විඳපු ඒ දරුණු වේදනාව සහ දුක නොදැනී ඉන්න මේක ඉතා පහසු මාර්ගයක් වුණා. ඉතින්, පිබිදීමෙන් (Awakening) පස්සේ ඔබට විඤ්ඤාණයට (Consciousness) ගොඩක් ලේසියෙන් ප්‍රවේශ වෙන්න පුළුවන් නිසා අර විසංයෝජනය කියන දේටත් ලේසියෙන්ම යන්න පුළුවන්කම ලැබෙනවා. ඒක කරදරකාරී පැනලා යාමක් බවට පත්වෙනවා. ඒක සාධාරණයි. ඒ මොහොතට ඒකෙන් හොඳක් දැනෙනවා. ඒක එක මොහොතකට හොඳ වුණත්, මුළු ජීවිත කාලයටම ඒක භයානකයි.

ඒ කියන්නේ, අපහසු හැඟීමකින් එක මොහොතකට විතරක් විසංයෝජනය වෙනවා කියන එකයි. මේකෙන් අපි විසඳගන්න ඕන මානසික කම්පන (Trauma) ගැන කතාවට අපිව අරගෙන යනවා. හිතන්නකෝ අපහසු හැඟීමක් ඇවිත් අපි එක මොහොතකට විසංයෝජනය වෙනවා කියලා. එතකොට පොඩි සහනයක් දැනෙනවා. ඉතින් ඒ මොහොතට ඒක හොඳයි වගේ දැනෙනවා. හැබැයි ඔබ කොච්චර වෙලා එතන ඉන්නවද, ඒ තරමටම ඒක දරුණු වෙනවා. ඒක හරියට බෙන්සොඩයසපීන් (Benzodiazepines) වගේ නිදිපෙති වලට ඇබ්බැහි වෙනවා වගේ වැඩක්. පළවෙනි වතාවට බොද්දී ඒකෙන් හොඳක් දැනෙනවා, හැබැයි ඔබ කල් පවතින විදිහට මේවට ඇබ්බැහි වුණාම, ඒක හරිම භයානක විදිහට දැනෙනවා, ඊටපස්සේ ඔබට ඒකෙන් ගැලවෙන්න බැහැ වගේ දැනෙනවා. මේකත් අන්න ඒ වගේ දෙයක්. මේක ක්ෂණික තෘප්තියක් ලබාගන්න දෙයක් වුණාට, ඔබ මේ කරන දේ දිගුකාලීන ප්‍රතිඵල ගැන ඔබට තේරෙන්නේ නැහැ.

නැවතත් කියනවා නම්, ඔබ මේක කරනවා කියලා ඔබ දන්නේ නැතිවෙන්නත් පුළුවන්. ඔබට ඒක නොතේරෙන්න පුළුවන්. ඒක හරියට භාවනාමය තත්ත්වයක් වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. ඔබ වර්තමානයේ රැඳී සිටීම (Presence) තුළ දියවෙලා යනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. හැබැයි මේ වීඩියෝ එක බලන අය අනිවාර්යයෙන්ම මගෙන් මේ ප්‍රශ්නය අහන නිසා, මේ දේවල් අතර තියෙන ප්‍රධාන වෙනස මම කියන්නම්: ඒකෙන් සම්පූර්ණ බවක් දැනෙනවද? ඒකෙන් බොහොම සමීප, ආධ්‍යාත්මික හැඟීමක් එනවද? ඒක සම්පූර්ණයි සහ ස්ථාවරයි කියලා දැනෙනවද? හැමදේම හොඳින් (Okay) කියලා දැනෙනවද? ගැඹුරු සන්සුන් බවක් තියෙනවද? අන්න ඒ දේවල් තමයි සාමාන්‍යයෙන් විසංයෝජනයේදී නැත්තේ.

විසංයෝජනයේදී, මුකුත්ම වෙන්නේ නැහැ වගේ හැඟීමක් එන්න පුළුවන්. මම මෙතන නැහැ. මම මේ ශරීරයේ නැහැ. ශරීරයක් නැහැ කියලා හිතෙන්න පුළුවන්. ඒක හරිම නිස්කලංකයි වගේ දැනෙනවා. හැබැයි මම ඇහුවොත්, "ඔබට හොඳින් ඉන්නවා කියලා දැනෙනවද? ගැඹුරු සන්සුන් බවක් තියෙනවද?" කියලා, පිළිතුර නැහැ යන්නයි. ඇත්තටම ගොඩක් වෙලාවට මොකක් හරි අවුලක් තියෙනවා වගේ තමයි දැනෙන්නේ. ඒ වගේම, ඔබට ඔබේ ශරීරය දැනෙනවද? ඔබට දැන් තියෙන සැබෑ සංවේදනයන් දැනෙනවද? ගොඩක් වෙලාවට, නැහැ. හැමතිස්සෙම නෙවෙයි, හැබැයි ගොඩක් වෙලාවට සංවේදනයන් රටාවක් තියෙනවා, හැබැයි ඒක මූලික සංවේදනයක් නෙවෙයි. ඒක හදවතේ තියෙන උණුසුම් බවක්, හෝ විවෘත බවක්, එහෙමත් නැත්නම් හදවතේ තියෙන වේදනාවක්වත් නෙවෙයි. ඒක ගොඩක් දුරට මධ්‍යයේ, ශරීරයේ මැද රේඛාවේ, චක්‍ර (Chakras) වල දැනෙන දෙයක් නෙවෙයි. ඒක සමහර වෙලාවට අත් වල කෙළවරට වෙන්න දැනෙනවා, හරියට අත් සීතල වෙනවා වගේ, හිරිවැටෙනවා වගේ. සමහර වෙලාවට ඔළුව පිටිපස්සේ දැනෙනවා. ඉතින් ඒක ශරීරයේ මායිම් වලට වෙන්න සීතලක් එක්ක හිරිවැටෙනවා වගේ දැනෙන සංවේදනයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක මධ්‍යයේ දැනෙන උණුසුමකට හෝ මධ්‍යයේ තියෙන යම් තීව්‍ර හැඟීමකට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයක්.

හැබැයි ඊටත් වඩා වැදගත් දෙය තමයි, මේ "මම" කියන හැඟීම, ඔබ කවුද කියන හැඟීම, එහෙමත් නැත්නම් සම්මුතිකාර්ථයෙන් ගත්තොත් පුද්ගලයෙක් විදිහට පවතිනවා සහ වර්තමානයේ රැඳී ඉන්නවා කියන හැඟීම සම්පූර්ණයෙන්ම මැකිලා යනවා. හරියට එතන මුකුත්ම නැහැ වගෙයි. ඒ වගේම නැවතත් කියනවා නම්, ඒක නිස්කලංක වුණත් ඇත්තටම ඒක උපේක්ෂා සහගත නැහැ. ඒකේ කිසිම අන්තර්ගතයක් නැති වුණත්, ගැඹුරු සන්සුන් බවක් හෝ හැමදේම හොඳින් කියන හැඟීමක් නැහැ. අන්න එහෙමයි ඔබ ඒක තේරුම් ගන්නේ. අන්න එහෙමයි ඔබ ඒ දෙකේ වෙනස අඳුනගන්නේ. ඒ වගේම ඒක අලුත් තත්ත්වයන්ට හැඩගැහෙන්න පුළුවන් දෙයකුත් නෙවෙයි. ඒකෙ අර ගැඹුරු වර්තමානයේ රැඳී සිටීමක සහ අඛණ්ඩ ස්ථාවර අද්වෛත අවබෝධයක (Stable non-dual realization) තියෙන හැඩගැසීමේ හැකියාව, නම්‍යශීලී බව සහ ස්වයංසිද්ධ බව (Spontaneity) නැහැ. ඉතින් අන්න ඒ වෙනස්කම් තමයි මම පෙන්වා දෙන්නේ.

එතකොට නැවතත්, මේක මානසික කම්පනයට (Trauma) සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද? හොඳයි, මේක අර මීට අවුරුදු ගාණකට කලින් සිද්ධ වෙච්ච මානසික කම්පනයේ දෝංකාරය, එහි පසුබලපෑම, එහෙමත් නැත්නම් එහි අවතාරය වගෙයි. ඒක විඤ්ඤාණය හරහා දිගින් දිගටම දෝංකාර දෙමින්, විඤ්ඤාණයට යම් විදිහකට බලපෑම් කරමින්, ලැබෙන අත්දැකීම් දරාගන්න බැරි දේවල් විදිහටම තේරුම් ගන්න විඤ්ඤාණයට බල කරනවා. මොකද ඒ කුඩා දරුවාට ඒක දරාගන්න බැරි දෙයක් වුණා. ඒ දරුවා මුහුණ දුන්නේ තමන්ගේ මුළු පද්ධතියටම දරාගන්න බැරි තරම් ලොකු දෙයකටයි. පද්ධතියට ඒක දරාගන්න බැරි වුණා විතරක් නෙවෙයි, බොහෝ වෙලාවට ඒ දරුවන්ට තමන්ගේ හැඟීම් නිවැරදිව ප්‍රකාශ කරන්න ඉඩ දුන්නෙත් නැහැ, මොකද ඒ අයට එහෙම නොකරන්න උගන්වලා තිබුණා. කෑගහන්න එපා, බය වෙන්න එපා, තරහ ගන්න එපා, නිකම්ම නිහඬ වෙන්න කියලා උගන්වලා තිබුණා. ඉතින් ඒ අයට සාමාන්‍යයෙන් තියෙන්න ඕන ඒ හැඟීම් ප්‍රකාශ කිරීමේ නිදහස තිබුණේ නැහැ. එහෙම නොකරන්න කියලා උගන්වලා තිබුණ නිසා, එයාලට ඒ නිදහස පාවිච්චි කරන්න බැරි වුණා. ඊටපස්සේ ඒ දරුවන්ට ඒක දරාගන්න බැරි වෙනවා. ඊටපස්සේ එයාලා නිකම්ම කොහේවත් නැති තැනකට යනවා. එයාලා සම්පූර්ණයෙන්ම වහගන්නවා (Shut down).

මේක ඩෝසල් වේගල් ෂට්ඩවුන් (Dorsal vagal shutdown) කියලා හඳුන්වන තත්ත්වයක්, මේක විසංයෝජන (Dissociation) රටාවක්. මේ දේ සිද්ධ වෙද්දී ඒ දරුවාට ඒක දරාගන්න බැරි වුණා. එයාලට ඒකට මුහුණ දෙන්න බැරි වුණා. ඒකට මුහුණ දෙන්න තරම් හැකියාවක් ඔවුන්ට තිබුණේ නැහැ, එහෙමත් නැත්නම් ඒ හැකියාව පාවිච්චි කරන්න එයාලට අවසර තිබුණේ නැහැ. ඉතින් සිද්ධ වෙන්නේ, මේ දේ නව යොවුන් විය, තරුණ විය, වැඩිහිටි විය හරහා සමහරුන්ට මරණය දක්වාම විඤ්ඤාණය ඇතුළේ දෝංකාර දෙන එකයි.

මේ දෝංකාරයෙන් මූලිකවම කියන්නේ, "මට මේක දරාගන්න බැහැ. මේක මට වැඩියි. මේක දරාගන්න පුළුවන් සීමාව පැනලා" කියන එකයි. ඉතින් ඔබට විසංයෝජනය වීමේ පුරුද්දක් තියෙනවා නම්, ඒකට තියෙන උත්තරය වෙන්නේ විසංයෝජනය වෙන එකම තමයි. මොකද ඔබට ශරීරයේ සංවේදනයන් ඇතිවෙන එක ඇත්තටම නවත්තන්න බැහැ. ඒවා කොහොමත් ඇති වෙනවා. ශරීරයට සංවේදනයන් ඇති වෙනවා. ශරීරයට හැඟීම් ඇති වෙනවා. ඔබට කරන්න පුළුවන් එකම දේ විසංයෝජනය වෙන එක විතරයි. ඒ වගේම ඒක වැඩ කරනවා. ඒක එක මොහොතකට හරියනවා. ඒක ඒ ළමයාට එක විදිහකට සාර්ථක විසඳුමක් වෙනවා. එතන නොහිට ඉන්න එක තමයි එයාලට තෝරගන්න තියෙන හොඳම විකල්පය. හැබැයි මේ විදිහට දිගින් දිගටම විසංයෝජනය වෙන වැඩිහිටියෙකුට මේක ලෙඩක් බවට පත්වෙනවා, විශේෂයෙන්ම ඇත්තටම තර්ජනයක් නැති දේවල් වලින් පවා විසංයෝජනය වෙද්දී.

අපි මූලිකවම විසංයෝජනය වෙන්නේ හැඟීම් වලින්—ඒ කියන්නේ චිත්තවේගීය අත්දැකීම්, හැඟීම් වල තීව්‍රතාවය වගේ දේවල් වලින්. සමහර වෙලාවට අපි දරුණු හැඟීම් වලින් විසංයෝජනය වෙනවා, හැබැයි සමහර වෙලාවට හැඟීම් වල සිදුවන පොඩි වෙනස්වීම්, එහෙමත් නැත්නම් හැඟීම් වල සිදුවන එදිනෙදා සාමාන්‍ය උච්චාවචනයන් පවා දරාගන්න බැරුව, "මට බැහැ, මේක මට වැඩියි, මම මෙතනින් යනවා" කියලා හිතලා විසංයෝජනය වෙනවා. ඉතින්, මේක මානසික කම්පනයට (Trauma) සම්බන්ධ වෙන්නේ අන්න එහෙමයි. විසංයෝජනය මානසික කම්පනයට සම්බන්ධ වෙන්නේ එහෙමයි කියලා මම හිතනවා.

මම ඔබට දීපු ඒ මිනුම් දණ්ඩ තමයි ඔබ පරීක්ෂා කරලා බලන්න ඕන දේ. ඇත්තටම හොඳට බලන්න: දරුණු චිත්තවේගීය අත්දැකීමකින් පස්සේ මට එකපාරටම සන්සුන් බවක් දැනෙද්දී, එතන ඇත්තටම මොකද වුණේ? මට මේ සන්සුන් බව දැනෙන්නේ මම ඒ හැඟීම සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් අරගෙන (Integrated), ඒ හැඟීම හැම පැත්තකින්ම අත්විඳලා, ඒකෙ ලස්සන ගලායාමක් දකිමින්, ඒ තීව්‍රතාවය වඩාත් උපේක්ෂා සහගත, නම්‍යශීලී සහ පිළිගැනීමට ලක්වන තත්ත්වයකට පත්වෙලා සතුට වගේ අනිත් හැඟීම් එක්ක එකතු වෙච්ච නිසාද? එහෙමත් නැත්නම් ඒක එකපාරටම නැවතිලා ගිහින් ඔබ එතන නැති වුණාද? නිකම්ම අතුරුදහන් වුණාද?

මේ දේ සතුටත් එක්ක වුණත් වෙන්න පුළුවන්. විසංයෝජනය වෙන්න පුරුදු වෙච්ච කෙනෙකුට තීව්‍ර ධනාත්මක හැඟීම් ආවත් මේ දේම වෙන්න පුළුවන්. ඉතින්, මේක තමයි මට පෙන්වා දෙන්න අවශ්‍ය වුණේ. මේකෙ වෙනත් ස්වරූපයනුත් තියෙනවා, උදාහරණයක් විදිහට අධ්‍යාත්මික මඟහැරීම (Spiritual bypassing) වගේ දේවල්. එතනදීත් ඔබ විසංයෝජනය වෙනවා, හැබැයි ඔබ විසංයෝජනය වෙන්නේ ඔබේම අත්දැකීම හෝ සමහරවිට වෙන කෙනෙකුගේ අත්දැකීම අවතක්සේරු කරන්න අධ්‍යාත්මික වචන සහ අදහස් පාවිච්චි කරන සංජානන රටාවක් (Cognitive pattern) ඇතුළටයි. ඇත්තටම ඔබ දරුණු හැඟීමකින් විසංයෝජනය වෙද්දී, එහෙමත් නැත්නම් වගකීමකින් පැනලා යද්දී, මොකක් හරි අධ්‍යාත්මික දෙයක් සිද්ධ වෙනවා කියලා ඔබ ඔබටම කියාගන්නවා. ඒක මේකෙ ටිකක් වෙනස් ස්වරූපයක්, හැබැයි එහෙම වෙන්නත් පුළුවන්.

හැබැයි අපි ඇත්තටම මානසික කම්පනයට (Trauma) මුහුණ දෙන්න පටන් ගනිද්දී ඇතිවෙන මේ විසංයෝජනය ගැන පෙන්වා දෙන්න මට ඇත්තටම ඕන කළා. නැවතත් කියනවා නම්, මේ දේ වෙන්නේ පිබිදුණු (Awake) අයටයි. පිබිදුණු, මානසික කම්පනයට ලක්වෙච්ච අයටයි. සමහර වෙලාවට පෙනුමෙන් කිසිම මානසික කම්පනයක් නැහැ වගේ පේන අයට පවා මේ රටාව තියෙන්න පුළුවන්. ඒක මොකක්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ. ඒක පෞරුෂයට වඩා, සමහරවිට ස්නායු පද්ධතියේ තියෙන පුරුද්දක් හෝ ඒ වගේ දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක දෝෂයක් නෙවෙයි. මේකෙ කිසිම වැරැද්දක් නැහැ. ඒක නිකම්ම සිද්ධ වෙන තවත් එක දෙයක් විතරයි. හැබැයි මේක අඳුරගන්න ටිකක් අමාරුයි, මොකද ඔබ මේක ඥානාලෝකය (Enlightenment) හෝ ඒ වගේ දෙයක් කියලා වරදවා වටහා ගන්න පවා පුළුවන්. හැබැයි ඒක එහෙම දෙයක් නෙවෙයි.

නැවතත් කියනවා නම්, ඒකට හේතුව මූලිකවම මේකෙන් අපහසුතාවයක් දැනෙන නිසයි. ඔබට මේකට උදව් ඕන කියලා හිතෙනවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් මේක දරාගන්නම බැහැ කියලා හිතෙනවා නම්, හරිම භයානක හැඟීමක් එනවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් මේ හිස්බව, මේ අවකාශය, මේ මුකුත්ම නැති ස්වභාවය නිසා ජීවිතයේ ඇතිවෙන අහඹු සිදුවීම් වලට මුහුණ දෙන්න බැහැ වගේ දැනෙනවා නම්, ඒක බොහෝ දුරට විසංයෝජනය, එහෙමත් නැත්නම් ඒකෙ මොකක් හෝ ස්වරූපයක් වෙන්න පුළුවන්.

Original Source (Video): 

Title: Awakening, Trauma, and Dissociation

https://youtu.be/XhUi82K_qsY?si=tfOp8CYzhGbieOxB

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.