මුහුණේ සහ හිසේ සංවේදනාවන් සමඟ අනන්‍ය වීම (Identifying with Sensations in the Face and Head) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

මුහුණේ සහ හිසේ සංවේදනාවන් සමඟ අනන්‍ය වීම (Identifying with Sensations in the Face and Head) | Angelo Dilullo

හරි, අපි දැන් බලමු නරඹන්නන්ගේ අදහස් කිහිපයක්. ප්‍රශ්න සහ අදහස් දැක්වීම්. පළමුවැන්න ටානියා (Tanya) ගෙන්. ඇය කියනවා, "මේ වීඩියෝවෙන් ඇතිවුණු ගැඹුරු වෙනසට (profound shift) ස්තූතියි. මම AI භාවිතා නොකරන නිසා මේක මට අදාළ නැහැ කියලයි මම හිතුවේ. ඒ නිසා මම මේක බලන්න ගියේ නැති තරම්." මේකේ තියෙන පුදුම සහගත දේ තමයි ඒ වීඩියෝවේ නම, 'Should You Use ChatGPT to Wake Up?' (අවදි වීම සඳහා ඔබ ChatGPT භාවිතා කළ යුතුද?). ඒක අවදි වීම (wake up) සඳහා හෝ චිකිත්සකයෙකු ලෙස කෘත්‍රිම බුද්ධිය (AI) භාවිතා කිරීමේ වාසි සහ අවාසි ගැන කියවෙන වීඩියෝවක්.

නමුත් AI භාවිතා නොකරන මේ පුද්ගලයාට ඒ වීඩියෝවෙන්ම විශාල වෙනසක් අත්විඳින්න ලැබීම ඇත්තටම හාස්‍යජනකයි. නමුත් යථාර්ථයට (reality) ඔබට යමක් අවබෝධ කරවන්න අවශ්‍ය වූ විට, ඔබ සිටින ඕනෑම තැනකදී එය ඔබව සොයා ගන්නවා. ඒ වගේම මේ වගේ දේවල් හරි පුදුම විදිහට තමයි සිද්ධ වෙන්නේ. කොහොම වුණත්, ඔබේ අදහස් දැක්වීමට ස්තූතියි.

මීළඟ අදහස ෆ්‍රෙෂ් බේක්ඩ් ටොට්ස් (Fresh Baked Tots) ගෙන්. ඔහු හෝ ඇය කියනවා, "මේක හරි පුදුමයි. මම නැවතත් ඉන්නේ ඒ වගේම තැනක, හැබැයි මේ සැරේ මම හොයන්නේ අනාත්මය (no-self) ගැන නෙවෙයි, අද්වෛතය (non-duality) ගැනයි. මගේ ඇසේ පටකවල තියෙන පීඩනය 'මම' විදිහට මම භාවිතා කරනවා කියලා මට තේරිලා තිබුණේ නැහැ, LOL. නමුත් මම ඒ සංවේදනාව හෝ වෙනත් අහඹු සංවේදනා 'මම' ලෙස සලකන බව පැහැදිලියි." ඔවුන් මේ කතා කරන්නේ 'How Can You Reverse Your Suffering?' කියන වීඩියෝව ගැනයි. ඔව්, සමහර සංවේදනා (sensations) 'මම' විදිහට සලකන්න තියෙන ඒ හැඟීම ඇත්තටම හරිම සිත්ගන්නාසුලුයි.

අපි ආත්ම-විමර්ශනය (self-inquiry) ආරම්භ කරනකොට, ඒ කියන්නේ අවදි වීමට (awakening) පෙර වගේ කාලයකදී, එහෙමත් නැත්නම් අපි සලකුණු ඔස්සේ ගමන් කරමින්, මනසින් පෙරීමකට ලක් නොවුණු, සිතුවිලිවලින් කොන්දේසිගත නොවුණු යථාර්ථයේ ස්වභාවයට (nature of reality) හෝ යථාර්ථයේ සංඛ්‍යාතයට (frequency of reality) සම්බන්ධ වෙන්න පටන් ගන්නා විට, එය අපව හරි අපූරු තැන්වලට අරගෙන යන්න පුළුවන්. නමුත් අපි ආත්ම-විමර්ශනය භාවිතා කරනකොට, බොහෝවිට එය ආරම්භ වෙන්නේ බුද්ධිමය (intellectual) දෙයක් විදිහටයි, නේද? බොහෝවිට එහෙම තමයි.

අපි සිතුවිලි නිරීක්ෂණය කරන්න පටන් ගන්නවා, නේද? "මම කවුද?" එතකොට, මම අරකයි, මම මේකයි කියලා කියන සිතුවිල්ලක් එනවා, ඊටපස්සේ අපි ඒ සිතුවිල්ල අත්හැරලා අවබෝධ කරගන්නවා, "හරි, ඒක නිකම්ම සිතුවිල්ලක් විතරයි. එහෙනම් මම කවුද?" කියලා, නේද? අපි ඒක දිගටම කරගෙන යනවා. යම්කිසි නිශ්චිතභාවයකින් යුතුව අපි දිගටම හොයලා බලනවා: ඔබ වීම කියන හැඟීම කුමක්ද? ඒක මොකක්ද? ඒක කොහොමද තියෙන්නේ? ඒක තියෙන්නේ කොහෙද? ඒ වගේම සිතුවිලි අල්ලා ගැනීමට, මම කවුද කියන සිතුවිලි සහ තමන්ටම යොමු වුණු සිතුවිලි (self-referential thoughts) එක්ක පැටලෙන්න තියෙන ඒ නැඹුරුව අත්හැරීමෙන් පමණක් වුණත්, ඒ දේවල්වලින් අපවම මුදවා ගැනීමෙන් පමණක්, බොහෝවිට ආත්මය පිළිබඳ අත්දැකීමේ වෙනසක්, අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් (shift in identity) ඇතිවෙන්න පුළුවන්. ඒකට තමයි මම අවදි වීම (awakening) කියලා කියන්නේ. ඒක හැමවෙලේම ඒ තරම් ඉක්මනට සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් ඒක සිද්ධ වෙන්නේ ඒ විදිහටයි.

නමුත් මෙතැන තියෙන සිත්ගන්නාසුලු දේ තමයි, අවදි වීමෙන් පසුව වුණත්, මා සාමාන්‍යයෙන් හඳුන්වන ඒ සියුම් ආත්ම හැඟීම (subtle self-sense) —මට ඒ සඳහා වෙනත් හොඳ වචනයක් නැති නිසයි එහෙම කියන්නේ— ඒක කොහෙත්ම සංකල්පීය ආත්මයක් (conceptual self) නෙවෙයි. ඒක සිතුවිලි මත පදනම් වුණු ලෝකයක ඉන්නවා කියන හැඟීමක්වත්, ලෝකය හරහා ගමන් කරනවා කියලා මනසින් මවාගන්නා ශරීරයක් තුළ ඉන්නවා කියන හැඟීමක්වත් නෙවෙයි. ඒ හැමදෙයක්ම අවසානයේදී සිතුවිලි මත පදනම් වූ දේවල්, නමුත් මේක ඊට වඩා දැනෙන (felt) ස්වභාවයේ දෙයක්.

මෙහි තියෙන හාස්‍යජනක දේ තමයි, අපි මනසත් එක්ක හෝ සිතුවිලිත් එක්ක අනන්‍ය වෙලා (mind-identified or thought-identified) ඉන්නකොට, අපිට කොයි තරම් අඩුවෙන්ද දේවල් දැනෙන්නේ කියන එක ඇත්තටම පුදුම සහගතයි. එහෙමත් නැත්නම්, විශේෂයෙන්ම යම් යම් දේවල් ඉතා තීව්‍ර (intense) වන විට, ප්‍රකෝපකාරී (triggering) වන විට, හෝ අප මඟහැරීමට පුරුදු වී ඇති ඇතැම් චිත්තවේග (emotions) ඇතිවන විට, අපි කොතරම් ඉක්මනින් සංවේදනාවන්ගෙන් මිදිලා අපේ මනසට, ඒ කියන්නේ අර්ථකථන (interpretation) ලබා දීමට පැනගන්නවාද කියන එකයි.

ඉතින්, අපි කොතරම් ඉක්මනින් සංවේදනාවලින් ඉවතට පනිනවාද කියනවා නම්, එකිනෙකින් වෙන් වූ වෙනම කෙනෙකු (distinct, separate one) ලෙස දැනෙන ඒ මූලික සියුම් හැඟීම, අපේ ඇතැම් සංවේදනා රටාවන් (sensation patterns) සමඟ සම්බන්ධ කර ඇති බව වටහා ගැනීමටත් යම් කාලයක් ගත වෙන්න පුළුවන්. නැවතත් කියනවා නම්, අපි මේ කතා කරන්නේ සංකල්පීය ආත්මය (conceptual self) ගැන නෙවෙයි, කාලය තුළ පවතින ආත්මය (self in time) ගැනවත්, කරුණු මත පදනම් වූ ආත්මය (fact-based self) ගැනවත් නෙවෙයි.

මේක හරියට ලෝකයෙන් වෙන් වූ ආත්මයක් හෙවත් විෂයයක් (subject) විදිහට ඉන්නවා කියන හැඟීම වගේ දෙයක්, නේද? ඔබ අත්විඳින සියලු දේවලින් වෙන්ව සිටින කෙනෙකු වීම කියන හැඟීමයි. ඒක අන්න ඒ වගේ මූලික සම්බන්ධතාගත ආත්මයක් (relational self). ඒ වගේම ඒක බොහෝවිට අපිට දැනෙන්නේ කොහේ හෝ තියෙන එක් ලක්ෂ්‍යයක් (point) විදිහටයි. මේ පුද්ගලයා ඇසේ පටකවල ඇති යම් අඳුරු බවක් ගැන කතා කරනවා වගේ, සමහරුන්ට ඒක දැනෙන්නේ නළල පිටුපස, පපුව පිටුපස, මුහුණේ, හෝ මුහුණ පිටුපස තියෙනවා වගේ. තවත් සමහරු ඒ ගැන කතා කරන්නේ එය තමන්ගේ හිස පිටුපස හෝ හිසේ පසුපස කොටසේ තියෙනවා වගේ කියලයි.

අපි මේ සංවේදනයන් ඒ සියුම් ආත්ම හැඟීමට (subtle self-sense) සම්බන්ධ කරනවා කියන එක හඳුනාගැනීමම ඉතා ප්‍රයෝජනවත්. ඒක දකින එක ඇත්තටම ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්. ඊටපස්සේ තියෙන්නේ බලහත්කාරයෙන් නෙවෙයි, කුතුහලයෙන් යුතුව (curiosity) ඒ දිහා පුළුවන් තරම් ළංවෙලා බලන එකයි.

හරියට, "හරි, එහෙනම් ඒ සම්බන්ධය (link) තියෙන්නේ කොහෙද?" කියලා අහනවා වගේ. යම් සංවේදනාවක් තියෙනවා නම්, ඕනෑම සංවේදනාවක් වෙන්න පුළුවන්—ඔබට පුළුවන් ඔබේ කලවය මිරිකන්න, එහෙමත් නැත්නම් අතේ පිටිපස්සේ සම මිරිකලා අහන්න, "හරි, මෙතන සංවේදනාවක් තියෙනවා. ඒක හරියට 'මම' වගේ දැනෙනවාද?" එහෙම දැනෙන්නේ නැත්නම්, ඒ ඇයි? නමුත් ඇස්වල ඇතිවන සංවේදනාවට විතරක් 'මම' කියලා දැනෙනවා. ඒ ඇයි? ඉතින්, මේ වගේ විමර්ශනයකදී (inquiry) ඔබ හොයන්නේ ඒ සම්බන්ධයයි. සංවේදනාව (sensation) සහ ඒ සංවේදනාව සමඟ අනන්‍ය වීම (identification) අතර තියෙන නියම සම්බන්ධය කොහෙද තියෙන්නේ?

මේ අවස්ථාවේදී, ඒක හුදෙක් අනන්‍ය වීමක් (identification) පමණයි. ඒක පුද්ගලික ආත්මයක්වත් නෙවෙයි. එය නැවතත්, සියලු දෙයින් වෙන්ව සිටිනවා කියන හැඟීමයි, එහෙමත් නැත්නම් ජීවිතයට යටත් වූ, සියලු විශ්වාසවලට (beliefs), සියලු අත්දැකීම්වලට, මතකයට, අතීතයට, අනාගතයට සහ අනෙකුත් සංවේදනාවලට යටත් වූ කෙනෙක් විදිහට දැනෙන හැඟීමයි. ඒක අත්දැකීම් රැස් කරනවා වගේ පෙනෙන ඒ වගේ 'කෙනෙක්'. ඒක තමයි සියුම් ආත්ම හැඟීම (subtle self-sense). ඉතින් මේ සම්බන්ධය ගොඩනැගිලා තියෙන්නේ කොහොමද? ඒ සම්බන්ධය මොන වගේද? ඒ සංවේදනාව තුළින්ම ඔබට ඒ සම්බන්ධය හොයාගන්න පුළුවන්ද? කොහොමහරි ඒ සංවේදනාවට සාපේක්ෂව ඔබට යම් සම්බන්ධයක් හමුවෙනවාද? ඒක වැඩ කරන්නේ කොහොමද, නේද? මෙතනදී අපි සිතුවිලි ගැන ඒ තරම් බලන්නේ නැහැ. සංවේදනාවක් සෘජුවම අත්විඳින ආකාරයෙන්ම, ඇත්තටම සෘජුවම අත්විඳින දේ දිහා (directly experienced) බලන එකයි මෙතනදී කරන්නේ. මම හිතන විදිහට මෙතනදී ඉදිරියට යන්න ඕනේ ඒ විදිහටයි, එහෙමත් නැත්නම් ඒක තමයි ප්‍රයෝජනවත් වෙන්නේ. ඔබේ ප්‍රශ්නයට හෝ අදහසට ස්තූතියි.

මේක එන්නේ බෙයාර්ස් විතවුට් ඉයර්ස් (Bears Without Ears) ගෙන්. 'Slaying the Dragon of the Judging Mind' කියන වීඩියෝව සම්බන්ධයෙනුයි මේ අදහස දක්වලා තියෙන්නේ: "පැහැදිලිකමේ (clarity) මොහොතවල් අත්විඳීමෙන් පසුව වුණත්, නැවත නැවතත් යම්කිසි මධ්‍යයකට හෝ හරයකට (core) ඇදී යාමට තියෙන මේ නැඹුරුව ඇත්තටම ව්‍යාකූලයි (bewildering). ඒක ක්ෂණිකවම සිද්ධ වෙනවා. ඒකත් වෙනත් දෙයක් විදිහට වෙස්වළාගත්ත තවත් එක පෙනී සිටීමක් (appearance) විතරයි නේද? ඒක පෙනී සිටීම් රඳවාගෙන ඉන්න භාජනයක් හෙවත් බහාලුමක් (container) නෙවෙයි." ඒක ඇත්ත. එතන කිසිම බහාලුමක් නැහැ.

මධ්‍යයක් හෝ හරයක් කරා නැවත ඇදී යාම සම්බන්ධයෙන් ගත්තොත්, මම ටිකකට කලින් උත්තර දුන්නු ප්‍රශ්නය වගේම, හරයක් (core) තියෙනවා කියන හැඟීමට තියෙන සාක්ෂි (evidence) කොහෙද තියෙන්නේ කියලා මම හොඳින් හොයලා බලනවා. ඒ වගේම, මේ සංක්‍රාන්තියට (transition) හේතු වන විදිහට, සිදුවෙමින් පවතින සිදුවීම් මාලාව (sequence of events) මොකක්ද? ඒ වගේම එය අවුළුවාලන කොන්දේසි (conditions) මොනවාද? මේ හැමදෙයක්ම දකින එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙනවා.

එය ප්‍රකෝප කරන තත්වයන් චිත්තවේගීය අත්දැකීමක් (emotional experience) වෙන්න පුළුවන්, ව්‍යාකූලත්වයක් (confusion) වෙන්න පුළුවන්, ඔබට වෙහෙසක් දැනිලා තියෙනවා වෙන්න පුළුවන්, ඒක ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. අවධානය (attention) මාරුවීමේ අත්දැකීම, ඒක හරිම සිත්ගන්නාසුලු දෙයක්. ඒක අනිවාර්යද? ඒක අත්‍යවශ්‍යද? ඒක බලපෑම් කරනසුලුද? ඒක ස්වයංක්‍රීයද? ඒක සිදුවෙනවා ඔබට බලාගෙන ඉන්න පුළුවන්ද? ඊළඟට ඒ හරයේ (core) ස්වභාවය. එය හරයක් බවට පත් කරන්නේ කුමක්ද? එය කේන්ද්‍රයක (center) හැඟීමක්ද? කේන්ද්‍රයක් පිළිබඳ හැඟීම තියෙන්නේ සංවේදනාව ඇතුළේද? මේක මම අන්තිමට උත්තර දුන්නු ප්‍රශ්නයට සම්බන්ධ දෙයක්. කේන්ද්‍රය පිළිබඳ හැඟීම සංවේදනාවේම කොටසක්ද? එහෙමත් නැත්නම් ඒක සංවේදනාව ගැන පසුව ඇතිවුණු සිතුවිල්ලක්ද (afterthought)? ඒ විදිහට, මේක ව්‍යුහය ලිහා බලමින් (deconstructing) දකින්න ඕනේ.

දැන් මම මේකට වෙනස් විදිහකට උත්තර දෙන්නයි යන්නේ. ඒක කියන අනිත් ක්‍රමය තමයි ඔබේ පරිසරයට, එනම් අද්වෛතයට (non-dual) සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වීම (surrender). ඒක ඉතාම අවදානම්සහගත, සියුම් (vulnerable) ක්‍රියාවක්. එය කිසිම බාධකයක් නැති විවෘත (porous) පැවැත්මක්. එතැන පෙරීමක් (filtering) නැහැ. හැමදෙයක්ම දැනෙනවා. හැමදෙයක්ම ඇහෙනවා. හැමදෙයක්ම පෙනෙනවා. ඉන්ද්‍රියයන් (senses) සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘතයි. එතන පසුබෑමක් හෙවත් හැකිළීමක් (recoil) නැහැ. එතන වෙන්වීමක් (dissociation) නැහැ. අත්දැකීමත් එක්ක යමක් කරන්න, එය සිතුවිලි රාමුවකට (thought paradigm), ප්‍රශ්නයකට, හෝ විසඳුමකට හැරවීමේ පැහැදිලි අවශ්‍යතාවයක් එතැන නැහැ. ඒ කිසිවක් එතැන සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. එය සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘතයි. මේ පුළුල් විවෘතභාවය (wide openness) ඔබට ලබාගන්න පුළුවන්.

නමුත් මම හිතන්නේ ගොඩක් අයට ඒක අන්ධ විශ්වාසයකින් කරන පිම්මක් (leap of faith) වගේ නෙවෙයි, හරියට වතුරට ඇඟිලි තුඩ දාලා බලනවා වගේ වැඩක්. ඊටපස්සේ, "ඔහ්, හරි, ඒක කමක් නෑ, මට ඒකට මුහුණ දෙන්න පුළුවන්" කියලා හිතනවා. වතුරට ඇඟිලි දෙකක් දාලා බලනවා. වතුරට කකුලම දාලා බලනවා. හිමින් සැරේ වතුරට බැහැලා අවබෝධ කරගන්නවා, ඔබ මේ යමකට ඇතුළු වෙනවා නෙවෙයි, ඇත්තටම ඔබ යමකින් එළියට එනවා (getting out of something) කියලා. ඔබ නිකම්ම පුළුල් ලෙස විවෘත වෙනවා.

ඉතින්, සියලුම ඉන්ද්‍රිය ක්ෂේත්‍ර (sense fields) තුළ පුළුල් විවෘතභාවයකට ඉඩ තියෙනවා. ඒක හරියට සංවේදනයේ, අවධානයේ පුළුල්ව විවෘත වුණු දොරටුවක් (aperture) වගේ. එක විදිහකින් ඒක ඔබ කතා කරන දේට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ දෙයක්, නේද? අර හැකිළෙනවා කියන හැඟීම (contraction), හරයක් (core) තියෙනවා කියන හැඟීම වගේ දේවල්වලට. නමුත් නැවතත් කියනවා නම්, ඒක හැකිළීමක් හෝ හරයක් වගේ පෙනෙන්න සලස්වන්නේ මොකක්ද කියලා බලන එක, ඒ වගේම ඒ සංක්‍රාන්තිය (transition) සහ ඒකට හේතුවෙන දේවල් (triggers) දිහා බලන එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙනවා. ඒ නිසා ඒ දෙපැත්තම ප්‍රයෝජනවත්. හොඳ ප්‍රශ්නයක් සහ අදහසක්.

මේක ජෝන් (John) ගෙන්: "මේක ගොඩක් කැමතියි. කීප වතාවක්ම බැලුවා. මට තේරුණු දේ තමයි ක්‍රියාව සිදුවෙන වෙලාවෙදිම ඔබේ හැසිරීම (behavior) අල්ලා ගැනීම දුෂ්කරයි. ඒ වගේම ඔබ ඒක අවබෝධ කරගත්තත්, ඒ වෙනුවට ඔබ මොකක්ද ආදේශ කරන්නේ?" මේක දාලා තියෙන්නේ 'The Basic Illusion Is Closer Than You Think' කියන වීඩියෝවෙයි. ඇත්තටම, එතැනට කිසිම දෙයක් ආදේශ කරන්න ඔබට අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. ඔබ කළ යුත්තේ ඒ මොහොතේ හැකි තරම් වර්තමානයට වෙලා (present in the moment) ඉන්න එකයි.

හැසිරීම (behavior) සමඟ බැඳී තිබෙන සිහිසුන් හෙවත් අවිඥානික නූල (unconscious thread) කුමක්දැයි දැකීමයි මෙතැන තියෙන ප්‍රධානම දේ (key). ඕනෑම පුරුද්දකට (habit), විශේෂයෙන්ම ඇබ්බැහිවීමකට (addiction) මේක සත්‍යයක්. මේවායින් සමහරක් ඉතා ගැඹුරටම දිව යනවා, ඒ වගේම ඒවා කම්පනයන් (trauma) එක්ක තදින් පැටලිලා තියෙන්නේ. ඒ නිසා ඒකට ටික කාලයක් ගත වෙන්න පුළුවන්. මේ වගේ දේවල් එක්ක ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන්න. නමුත් ඔව්, ඒ හැසිරීම යම්කිසි විශ්වාසයක් (belief) හෝ විශ්වාස එකකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් එක්ක සම්බන්ධ වෙලා තියෙනවා කියන එක පැහැදිලිවම දැකීම වැදගත්.

බොහෝවිට ඒක, "මට මේක දරාගන්න බෑ. මේක මට වැඩියි." වගේ සිතුවිල්ලක්. නැවතත් කියනවා නම්, මේවා කුඩා කාලයේදීම වර්ධනය වූ, නිර්මාණය වූ විශ්වාසයන්. ඒ නිසා, ඔබේ සිතුවිලි මත පදනම් වූ වැඩිහිටි පෞරුෂයට, එනම් සිතුවිලි මත පදනම් වූ ඔබේ වැඩිහිටි අනන්‍යතාවයට (adult identity) මේවා ලේසියෙන්ම මඟහැරෙන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබ ඇත්තටම විවෘතව (vulnerable) ඉන්නවා නම්, සිද්ධවෙන දේ ඇත්තටම දැනෙන්න ඉඩහරිනවා නම්, ඔබට ඒවා හොයාගන්න පුළුවන්. හොඳ ප්‍රශ්නයක් සහ අදහසක්.

මේක කේට් (Kate) ගෙන්: "මට මතකයි මගේ මුළු ගේ පුරාම දුවපු දවස්, මගේ ශාරීරික සංවේදනා කොච්චර තීව්‍ර වුණාද කියනවා නම් මට හිතුණේ, 'යන්න තැනක් නෑ. යන්න තැනක් නෑ. යන්න තැනක් නෑ. මට මේකෙන් ගැලවෙන්න බෑ' කියලා. ඒත් ඒකට කමක් නෑ. අපි ඇත්තටම හොඳින් ඉන්නවා." ඒක දාලා තියෙන්නේ 'Nothing But Awareness, Now What?' කියන වීඩියෝවේ. ඔව්.

කේට් කතා කරන දේ ඇත්තටම මම මෑතකදී ගොඩක් අය එක්ක වැඩ කරපු මාතෘකාවක්. ඒ තමයි මේ හැමදේකටම යටින් තියෙන ඒ ගැඹුරු ප්‍රතිරෝධක රටාව (deep resistance pattern). ඒක නිකම්ම කියන්නේ, "මට මෙතන ඉන්න බෑ. මේ සංවේදනය ඇතුළේ ඉන්න බෑ. මේ චිත්තවේගය ඇතුළේ ඉන්න බෑ. මට එළියට යන්න ඕනේ" කියලයි. ඔබට ඒක අත්විඳින්න හරි පුළුවන් වෙලා තියෙනවා නම්, ඔබ දැනටමත් ගොඩක් දේවල් කරලා තියෙනවා, නේද? මොකද ඊට කලින් එහෙම ප්‍රතිරෝධයක් (resistance) තියෙනවා කියලා ඔබට තේරෙන්නේවත් නැහැ, එහෙමත් නැත්නම් ඔබට ඒක නොදැනී යන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් ඒක වරින් වර එන දෙයක් විතරක් වෙන්න පුළුවන්.

මේ මුළු අනන්‍යතා ව්‍යුහයම (identity structure), අනන්‍යතා ව්‍යුහයේ සියලුම ස්ථරයන්ම නිර්මාණය කරන විශාල ප්‍රතිරෝධක ගිනි ජාලාවක් මේ හැමදේටම යටින් තියෙනවා කියලා ඔබට තේරෙන්නේ නැහැ. ඔබ ඒකට ඇතුළු වුණාම ඔබට හිතෙන්නේ, "අනේ දෙවියනේ" කියලයි. ඒක ජයගන්න බැරි තරම් (insurmountable) දෙයක් විදිහට දැනෙනවා නේද? ඒක පුදුම විදිහට තීව්‍රයි (intense). නමුත් ඔබ කළ යුත්තේ කේට් මෙතන විස්තර කරන දේමයි. ඒ තමයි ඔබ ඒක විඳින්න. ඒකත් එක්කම රැඳී ඉන්න. අනිවාර්යයෙන්ම ඒක වෙනස් වෙයි. නියමයි කේට්.

මේක පී. චබන්විච් (P. Chabanwich) ගෙන්. මම මේකට ගොඩක් කැමතියි. මේ එමිලි ඩිකින්සන්ගේ (Emily Dickinson) උපුටා ගැනීමක් (quote).
"සියල්ලෙහිම ගර්භය, සියල්ලෙහිම නිවහන, සකල රාත්‍රියෙහිම මෘතදේහ රථය" යන්න එහි සඳහන් වේ.
Hearse (මිනීරථය) කියන්නේ මළ සිරුරු අරගෙන යන රථයටයි. ඒක තියෙන්නේ මගේ 'Birth and Death Meditation' කියන වීඩියෝවෙයි. ඔබ තවමත් ඒක බැලුවේ නැත්නම්, ඔබ මගේ මෙහෙයවන භාවනාවක් (guided meditation) අත්දැකලා නැත්නම්, ඔබ ඒක බලන එක හොඳයි.

ප්‍රායෝගික පුහුණුවට අලුත් ප්‍රවේශයක් (approach) විදිහට මේක කරන්න පුළුවන්. මොකද මම ඒක කරනකොට මටත් ඒ දේවල් ඉතා ප්‍රබල විදිහට දැනෙනවා. ඒ වගේම මිනිසුන්ට යම් යම් භාවනාමය අත්දැකීම්වලට (meditative experiences) යොමු වෙන්න ඒවා ගොඩක් උදව් වෙනවා කියලා මට හොඳ ප්‍රතිචාර ලැබෙනවා. ඒක වෙනස්ම ආකාරයේ ක්‍රමවේදයක් (modality). මම කරන අනිත් හැමදේකටම වඩා ඒ මෙහෙයවන භාවනාවන් (guided meditations) දැනෙන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විදිහකටයි.

මේක එන්නේ ඩෝන්ට් වෝන්ට් අ [ __ ] චැනල් (Don't Want a [ __ ] Channel) ගෙන්. ඒක තමයි ඒ පරිශීලකයාගේ නම. ඔහු කියනවා, "හරියටම හරි. දැනුවත්භාවය (awareness) විදිහට තමන්ව හඳුනාගැනීමත් තවමත් මානසික මඟහැරීමක් (mental avoidance). සමහර වෙලාවට සංවේදනාවන් අපහසුයි; ඒ අපහසුතාව මඟහරින්න දරන 'මම තමයි දැනුවත්භාවය, මේක දැනෙන්නේ මට නෙවෙයි' කියන මානසික සිතුවිල්ල නැතිවුණාම, තමන්ට යන්න කොහෙත්ම තැනක් නැහැ කියන එක කෙනෙකුට අවබෝධ වෙනවා." මේක කේට්ගේ අදහසටත් සම්බන්ධයි.

"'ඕනෑම දෙයක්, ඒ කියන්නේ අකුරටම ඕනෑම දෙයක් විඳදරාගන්න ඔබට ධාරිතාවයක් (bandwidth) තියෙනවා කියලා ඔබ නිතරම කියන කතාවට මම ගොඩක් කැමති ඒ නිසයි. හැමදෙයක්ම පවතින විදිහටම තිබුණට කමක් නෑ.' ඔව්. හරියටම හරි." කේට්ගේ අදහසට ගොඩක් සමානයි. ඔබට මේ ධාරිතාවය (bandwidth) තියෙනවා කියලා අත්දැකීමක් ලබන්න කලින් සංකල්පීය විදිහට (conceptually) කලින්ම දැනගන්න ඔබට කවදාවත් බැහැ.

ඔබට මේ ධාරිතාවය තියෙනවා කියලා දැනගන්න බැහැ. ඔබට මාව විශ්වාස කරන්න පුළුවන්, නමුත් ඒකෙන් ඔබට වැඩක් වෙන්නේ නැහැ. ඔබ ඒක ඇතුළටම යන්න ඕනේ. ඔබ ඒක විඳින්න ඕනේ. "මට මේක දරාගන්න බෑ", "මේක මට වැඩියි", "අනිත් අයට හරියන දේවල් මට හරියන්නේ නෑ", "මගේ මොකක්හරි වැරැද්දක් තියෙනවා", "මට මේ වගේ තීව්‍රතාවයක් (intensity) දරාගන්න බෑ" වගේ විශ්වාසයන් පසුකරගෙන ඔබ යන්නම ඕනේ—ඒකත් එක පාරක් නෙවෙයි, කීප වතාවක්ම ඒ දේවල් පහුකරගෙන යන්න ඔබට සිද්ධ වෙයි.

ඔබ ඒ විශ්වාසයන්වල හැප්පෙනවා. හැමෝටම එහෙම වෙනවා. ඒකෙන් ගැලවෙන්න ඒ විශ්වාසය අල්ලගන්න තියෙන නැඹුරුව යටපත් වෙලා යනකම්ම නැවත නැවතත් ඔබට ඒවායින් එහාට යන්න සිද්ධ වෙනවා. ඊටපස්සේ ඔබටම හොයාගන්න පුළුවන් ඔබට අතිවිශාල ධාරිතාවයක් (bandwidth) තියෙනවා කියලා. අපි බලමු. හරි.

මේක එන්නේ සෑක් රිඩැක්ටඩ් (Zack Redacted) ගෙන්. ඒක නියම නමක්. ඔහු කියනවා, "මම මේ දකින්නේ හරි විදිහටද දන්නේ නෑ, නමුත් මට ශබ්දයේ දැනුවත්භාවය (awareness in sound) හොයාගන්න බෑ. ශබ්දයේ දැනුවත්භාවය (awareness of the sound) හොයාගන්න මට ශබ්දයේ ඉඳන් ගමන් කරන්න බෑ." හොඳයි. මේක නිකම්ම ශබ්දයක් සිදුවෙනවා විතරයි. විශිෂ්ටයි. ඒක හරි. ඊටපස්සේ කියනවා, "මට ආයෙත් මා වෙතටම (back to myself) එන්න වෙනවා." හරි.

දැන් මම ඔබෙන් ප්‍රශ්නයක් අහන්නම්. මම ඔබේ වාක්‍යය සම්පූර්ණ කරන්නම්: "දැනුවත්භාවය (awareness) හොයාගන්න මට ආයෙත් මා වෙතටම ඇවිත් වටපිටාවේ සංවේදනයන් බලන්න වෙනවා. නමුත් මේක සිද්ධ වෙන්නේ ශබ්දය ඇහිලා ගොඩක් වෙලාවකට පස්සේ." ඔබ "ආයෙත් මා වෙතටම එනවා" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ අද්වෛතය (non-duality) ගැන නම් මට ඔබට පෙන්වලා දෙන්න ඕන කරුණ මේකයි. ශබ්දයේ ඉඳලා ආයෙත් ඔබ වෙතට එනවා කියනකොට, ඔබ යන්නේ කොහෙටද?

ඉතින් මට මෙහෙම කියන්න පුළුවන්, ශබ්දයේ ඉඳලා දැනුවත්භාවය (awareness) කරා යනවා වෙනුවට—ඔබ කියනවා වගේ ඒක නිකම්ම ශබ්දයක් විතරක් නිසා ඒක කරන්න බෑ, ඒක හොඳයි—ඒ වෙනුවට මම මෙහෙම කියන්නම්, "හරි, එහෙනම් ඒක 'ආත්මය' (self) එක්ක කරලා බලන්න." ඔබ මා වෙතටම එනවා කියලා කියනවා නම්, ඔබ කොහෙටද යන්නේ? ඒකත් ඒ වගේමයි නේද? ඇත්තටම මම අදහස් කළේ ඒකයි.

ඉතින්, "මම ශබ්දයේ ඉඳලා මා වෙතට එනවා" කියලා ඔබට දැනෙනවා නම්, ඔබ කොහෙටද යන්නේ? ඔබ ගමන් කරන්නේ මොන වගේ භූමියක් හරහාද? ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය කොහෙද තියෙන්නේ? අවසාන ලක්ෂ්‍යය කොහෙද තියෙන්නේ? ඒවා එකිනෙකට වෙනස් වෙන්නේ කොහොමද? ඒවා වෙනස් කියලා ඔබ කොහොමද දන්නේ? ඒවා තියෙන්නේ වෙනස් අවකාශයන්වලද (spaces)? ඒවාට වෙනස් ස්වභාවයන් (textures) තියෙනවාද? ඒවා එකිනෙකට වෙනස්ද? මේවායින් කොච්චර ප්‍රමාණයක් සිතුවිලිද (thought), නේද? මම ඊළඟට හොයලා බලන්නේ අන්න ඒ දේවල් ගැනයි. ඒක ඇත්තටම නියම අදහසක්. ස්තූතියි.

හරි. මේක මැට් (Matt) ගෙන්, ඒක තියෙන්නේ 'Inhabiting Yourself' කියන වීඩියෝවෙයි. ඔහු කියනවා, "මගේ මුහුණ තමයි මම කියලා මට දැනෙනවා, මම හරියට කම්පනය වෙන මුහුණක් වගේ. ඒක පුදුම හැඟීමක්." ඔව්, මම මුලින්ම උත්තර දුන්නු ප්‍රශ්නයට හරි අදහසට හරි පාවිච්චි කරපු ප්‍රවේශයම තමයි. ඔව්, මම එතනදිත් පාවිච්චි කරන්නේ ඒ ප්‍රවේශයම තමයි.

පැමෙලා (Pamela) කියනවා, "යථාර්ථය (reality) කියලා මම රැවටුණු තවත් මනසේ පාරක් මට හමුවුණාම මට පුදුම හිනා යනවා, හරියට, 'වාව්, මට සදාකාලිකවම මේ තරම් විමසිලිමත්ව (vigilant) ඉන්න වෙයිද.' එහෙමත් නැත්නම්, 'මට හැමදාම මේ වගේ විමසිලිමත්ව ඉන්න වෙයිද?' කියලා හිතෙනකොට." සදාකාලික (forever) කියලා දෙයක් ඇත්තටම නැහැ. ඒකාන්තයෙන්ම නැහැ. පැමෙලා දැන් පෙන්වලා දුන්නු දේ හඳුනාගන්න පටන් ගන්න එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්, ඒ තමයි කාලය (time) ගැන තියෙන සිතුවිල්ලක් තරම් අපව හිරකරන (imprisoning) වෙන කිසිම දෙයක් නැති තරම්, නේද?

මොකද, උදාහරණයක් විදිහට මෙන්න මේක බලන්න. අපි හිතමු මේ වෙලාවේ ඔබට ගොඩක් තීව්‍ර (intense) යමක් දැනෙනවා කියලා. ඔබේ මනස මොකක්ද කරන්නේ? ඒක කිසිසේත්ම දරාගන්න බැරි දෙයක් (intolerable) විදිහට පෙන්වන්න ඔබේ මනස කරන එක දෙයක් මොකක්ද? ඔබේ මනස මොකක්ද කරන්නේ? මනස කියනවා, "අනේ දෙවියනේ, මට දවස පුරාම මේක විඳින්න වෙයිද? මේක කවදාවත් නැතිවෙලා ගියේ නැත්නම්? මට සදාකාලිකවම මේක දැනෙයිද?" නේද? ඔව්.

මම මේක නිකම් විහිළුවක් වගේ (caricature) කිව්වට, ඒක සිද්ධවෙනකොට කිසිම විහිළුවක් නැහැ. ඒක ඇත්තටම දැනෙනවා. "අනේ දෙවියනේ, මේක කවදාවත් නැතිවෙලා යන්නේ නෑ. මම දුර්වල වෙලා (debilitated) ඉන්නේ." ඒක හිරගෙයක් (prison), ඒ වගේම ඒක තමයි කාලය (time). කාලය කියන්නේ හරිම හිරකරනසුලු දෙයක්. ඒක නිරීක්ෂණය කරන්න. නැවත නැවතත් ඒක දකින්න. මේක පැහැදිලි වෙනකම් නැවත නැවතත් කාලයේ ව්‍යුහය ලිහා බලන්න (deconstruct time) ඔබට අවශ්‍ය නම්, මගේ 'Time and Eternity' කියන වීඩියෝ මාලාව බලන්න. ස්තූතියි, පැමෙලා.

මෙතන කෙනෙක් අහලා තියෙනවා, "ඔබ උභතෝකෝටිකය හෙවත් දෙගිඩියාව (ambivalence) කියන වචනය භාවිතා කරන විදිහ අර්ථ දක්වන්නේ කොහොමද? මම අහලා තියෙනවා ඔබ මෙතනදිත් ඒ වගේම කම්පනය (trauma) පිළිබඳ වීඩියෝ මාලාවෙදිත් දුෂ්කරතාවයේ ලකුණක් විදිහට ඒක පාවිච්චි කරනවා, නමුත් මම හිතන්නේ අපි ඒක වෙනස් විදිහකට අර්ථ දක්වන්න ඕනේ. මම හිතන්නේ දෙගිඩියාව (ambivalence) දැනෙන එක හොඳ දෙයක් විදිහටයි. බොහෝ වෙනස් චිත්තවේගයන් (emotions), සත්‍යයන්, හෝ විකල්පයන් (options) එකම වෙලාවක තියෙනවා කියලා මම දකිනවා. උදාහරණයක් විදිහට, පරස්පරතාව (contradiction) නිසා ඒ කිසිම දෙයක් එක්ක තදින් අනන්‍ය නොවී ඉන්න මට ඇත්තටම පුළුවන් වෙනවා. මම හිතන්නේ ඒක ලස්සනයි."

ඒක මම විස්තර කරන පරස්පරතාවය හෙවත් විරුද්ධාභාසය (paradox) කියන දේට ටිකක් සමානයි. මේ වචන පාවිච්චි කරන විදිහ ගැන අපි දෙන්නගෙන් කවුරුත් හරියි කියලාවත් වැරදියි කියලාවත් නැහැ. මේවා නිකම්ම වචන විතරයි, නේද? නමුත් ඔබ මට විස්තර කරන්නේ විරුද්ධාභාසයක් (paradox) වගේ දෙයක්, නේද? මම හිතන විදිහට දෙගිඩියාව (ambivalence) කියන එකේ වඩාත් සාමාන්‍ය අදහස වෙන්නේ—මම වැරදි වෙන්න පුළුවන්, නමුත් වඩාත් සාමාන්‍ය අදහස වෙන්නේ—එතන මොකක්හරි මිදුණු ස්වභාවයක් (freeze) තියෙනවා කියන එකයි, නේද?

හරියට, "මම දන්නේ නෑ මොකද කරන්නේ කියලා, ඒ නිසා මම මුකුත් නොකර ඉන්නවා" වගේ, නේද? ඒ කියන්නේ, "මම දන්නේ නෑ, මම මේක කරන්නද අරක කරන්නද?" කියලා හිතලා අවසානයේදී ඔබ යම්කිසි මිදුණු තත්වයකට (frozen state) පත්වෙනවා වගේ. විශේෂයෙන්ම මම කම්පනය (trauma) ගැන කතා කරනකොට සාමාන්‍යයෙන් දෙගිඩියාව (ambivalence) කියලා අදහස් කරන්නේ අන්න ඒකයි. මම දන්නේ නෑ ඒක දෙගිඩියාව (ambivalence) යන්නට තියෙන නිවැරදිම අර්ථදැක්වීමද, සාමාන්‍ය අදහසද කියලා, නමුත් මම එයින් අදහස් කරන්නේ ඒකයි.

නමුත් මම හිතන්නේ ඔබ විස්තර කරන දේ, ඔව්, ඒක ඇත්තටම ලස්සනයි. ඒකෙන් අවබෝධ කරගන්නේ මේකත් තියෙනවා අරකත් තියෙනවා කියන එකයි. ඉතින්, දෙගිඩියාව (ambivalence) කියන්නේ මේකද නැත්නම් අරකද වගේ තත්වයකටයි. "ඔහ්, ඒ කොයිකද? මම දන්නේ නෑ. අනේ දෙවියනේ, මම මොකද කරන්නේ? මම මොකක්ද කරන්න ඕනේ?" කියලා ඔබ නිකම්ම මිදිලා යනවා (freeze), නේද? හරියට තීරණයක් ගන්න බය වෙනවා වගේ. එහාමෙහා යන්න බයයි, යම් දෙයක් දෙසට හැරෙන්න හෝ යම් දෙයකින් ඉවතට හැරෙන්න බයයි.

නමුත් විරුද්ධාභාසය (paradox) කියන්නේ ඊට වඩා නිමක් නැති හැකියාවන් (endless possibilities) එක්ක මේකත් තියෙනවා, මේකත් තියෙනවා, මේකත් තියෙනවා වගේ තත්වයකටයි. ඒ වගේම ඒක කරන්න තියෙන තේරීමක්වත් නෙවෙයි. ඒ දේවල් එකම වෙලාවේ පවතිනවා (simultaneously existing), නේද? මේක එක විදිහක සම්පූර්ණ වැයවීමකට (total exertion) මඟ පාදනවා. ඔව්, හොඳ ප්‍රශ්නයක්. හොඳ අදහසක්. ස්තූතියි.

හරි, හැමෝටම. මම හිතන්නේ මම දැනට එතනින් නවත්වන්නම්. මම වීඩියෝවල තියෙන ඔබේ අදහස් සහ ප්‍රශ්න, බොහෝ දුරට ඒ හැමදෙයක්ම වගේ කියවනවා. මම ඒ හැමඑකටම පිළිතුරු දෙන්නේ නැහැ, නමුත් මම ඒවායින් අතිබහුතරයක්ම කියවනවා. ඒ නිසා, ඒවා මෙහි සටහන් කරනවාට ඔබට ස්තූතියි. මම ඒක අගය කරනවා. මම ඒ සම්බන්ධවීම අගය කරනවා. ඒක නාලිකාවට උදව්වක්. ඒක ඇල්ගොරිතමයට (algorithm) උදව්වක්. ඔව්, ඔයාලා නියමයි. ස්තූතියි.

Original Source (Video): 

Title: Identifying with Sensations in the Face and Head

https://youtu.be/8YN89aDa__s?si=vZu-CLVDMTizUqg6

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.