Skip to main content

ඔබටම කරුණාවන්ත වන්නේ කෙසේද (How to Be Kind to Yourself) | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


ඔබටම කරුණාවන්ත වන්නේ කෙසේද (How to Be Kind to Yourself) | Angelo Dilullo


මේ මොහොතේ මට ඔබට කියන්නට හිතෙන්නේ, ඔබටම කරුණාවන්ත වෙන්න කියලයි. අපි නිතරම පුරුදු වෙලා ඉන්නවා අපිවම විනිශ්චය කරන්න (judging), අපේ හිත හදාගන්න උත්සාහ කරන්න, අපි අයිති කොතැනටද කියලා හොයන්න, අපි කොහේද යන්නේ කියලා හොයන්න, අපි කවුද කියලා හොයන්න, එහෙමත් නැත්නම් අපිට ලැබුණු යම් අවබෝධයක් (insight) එක්ක සමපාත වෙන්න. හැබැයි මේ හැමදෙයක්ම හරියට තමන්වම එහාට මෙහාට අදිනවා වගේ, එහෙමත් නැත්නම් තමන්ගේම සන්සුන්කම නැති කරගැනීමක් විදිහටයි දැනෙන්නේ, වෙනත් විදිහකට කියන්න වචන නැති කමට මම එහෙම කියනවා.

මම මෙතනදි පෙන්වා දෙන්න උත්සාහ කරන්නේ බොහොම සරල දෙයක්. ඒත් ඒක කොච්චර සරලද කියනවා නම්, වචන වලට පෙරළන එක ඇත්තටම ටිකක් අමාරුයි. හැබැයි, සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගැනීමේ (total acceptance) ක්‍රමයක් තියෙනවා. මේ සම්පූර්ණ පිළිගැනීම කියන එක ජීවිතයේ ගතිකත්වය (dynamism) කියන එකෙන් වෙන් වුණ දෙයක් නෙමෙයි. ඒක ක්‍රියාශීලී වීමෙන්, ජීවිතය ඉදිරියට ගෙන යාමෙන්, ජයග්‍රහණ ලබා ගැනීමෙන් වගේ දේවල් වලින් ඈත් වුණු එකකුත් නෙමෙයි.

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අපි අපවම අරගල කළ යුතු වස්තුවක් (object) බවට පත් කරගන්නේ නැහැ කියන එකයි. අපි අපිවම ගැටෙන්න ඕන දෙයක් බවට පත් කරගන්නේ නැහැ. මේක තවත් පුළුල්ව කියනවා නම්, අපි මේ ලෝකය එක්ක ගැටෙන්නේ නැහැ. මොකද අපි දන්නේ නැහැ අපි මේ ගැටෙන ලෝකය කියන්නේම අපේම ප්‍රක්ෂේපණයක් (projection) කියලා. ඉතින් මේ හැමදෙයක්ම යටින් මම දැක්ක දේ තමයි, මේ අරගලය (struggle) කියන එක කිසිසේත්ම අවශ්‍ය නැති දෙයක් කියන එක.

ඒකෙන් කිසිම දෙයක් අත්කර දෙන්නේ නැහැ. තමන් එක්කම ගැටෙන එක, තියෙන දේ එක්ක ගැටෙන එක—මේ කිසිම දෙයකින් කිසිම ප්‍රයෝජනයක් වෙන්නේ නැහැ, ඔබේ සන්සුන්කම නැති වෙන එක හැරුණම. ඉතින්, මේ මොහොතේ හැමදෙයක්ම තියෙන විදිහටම අත්දකින (experiencing everything as it is) ක්‍රමයක් තියෙනවා. එතනදි අපි ඒ දේවල් එක්ක ඔට්ටු වෙන්නේ නැහැ, ඒක විසඳන්න ඕන ප්‍රශ්නයක් කියලා අපි උපකල්පනය කරන්නේ නැහැ.

නිවැරදි කළ යුතු වැරැද්දක් එතන තියෙනවා කියලා අපි හිතන්නේ නැහැ. දැන් මෙතන තියෙන පුදුමය තමයි, යම් වැරැද්දක් තියෙනවා කියන හැඟීම හෝ සංජානනය (perception) පවා මේකටම ඇතුළත් වෙනවා, මොකද ඒකත් එක සිතුවිල්ලක් (thought) විතරක් නිසා. ඉතින් "මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා," "මගේ මොකක් හරි අවුලක් තියෙනවා," නැත්නම් "මම මේක හරිගස්සන්න ඕනේ," එහෙමත් නැත්නම් "මම අන්තිමේදි සන්සුන් වෙන තැනට යන්න ඕනේ" කියලා සිතුවිල්ලක් ආවොත්—ඒ ඕනෑම සිතුවිල්ලක් මතු වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි අපි ඒ සිතුවිලි එක්ක ගැටෙන්න අවශ්‍ය නැහැ, නේද? ඒක නිකම්ම සිතුවිල්ලක් විතරයි කියලා දකිනවා, නේද? ඒක නිකම්ම සංජානනයක්. ඒක එක්තරා සංජානන මොහොතක් විතරයි. ඒ වගේම ඒක වෙනස් වෙනවා.

ඒක මාරු වෙනවා. හැමදෙයක්ම නිතරම වෙනස් වෙනවා. හැමදෙයක්ම නිතරම මාරු වෙනවා. ඒකෙ නියත නැතත්, බොහෝදුරට නියත වූ ගතිකත්වයක් (dynamism) තියෙනවා. ඒ වගේම ඒ ගතිකත්වය කවදාවත් ප්‍රශ්නයක් වෙන්නේ නැහැ. ඒක ගැටලුකාරී නැහැ. හැබැයි අපි පුරුදු වෙලා තියෙන්නේ, සමහරවිට අපි උත්සාහ කරන්නේ මේ ගතිකත්වය අඩු කරන්න. අපි ඒක සීමා කරන්න උත්සාහ කරනවා.

අපි එයින් ඈත් වෙන්න, නැත්නම් ඒක මගහරින්න, එහෙමත් නැත්නම් යම් විදිහකට ඒක පාලනය කරන්න උත්සාහ කරනවා. ඒ වගේම ඒ හැම ක්‍රියාවක්ම සහජයෙන්ම අපහසුතාවක් ගෙන දෙනවා. අන්න ඒක තමයි මම මේ කියන අරගලය. මේ අත්දැකීම්වල ගතිකත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගන්න පුළුවන් ක්‍රමයක් තියෙනවා, ඒක ඇත්තටම අවසාන වශයෙන් බැලුවම විඤ්ඤාණයේ (consciousness) ගතිකත්වයම තමයි. ඒකෙන් කියවෙන්නේ මේ අත්දැකීම්වල සිදුවෙන ගතික ප්‍රවාහයෙන් (dynamic flux) වෙන්වෙලා ඉන්න කවුරුත් නැහැ කියන එක අවබෝධ කරගැනීමයි.

ඒ වගේම ඒක දැකපු ගමන්ම අපිට පැහැදිලි වෙනවා කරන්න ඕන, හදන්න ඕන, ගළපන්න ඕන, පැහැදිලි කරන්න ඕන, එහෙමත් නැත්නම් අලුත්වැඩියා කරන්න ඕන කිසිම දෙයක් එතන නැහැ කියලා. ඒක හරියට ගවේෂණයක් සහ කුතුහලයක් වගේ දෙයක්. ඉතින් මොනවා පෙනුණත්, මොනවා මතු වුණත්, මොනවා හටගත්තත්, විඤ්ඤාණය තුළ ශක්තීන් (energetics) මොන පැත්තකට හැරුණත්, අපි නිකම්ම එතන ඉන්නවා.

ඒක හරියට, "ආහ්, මේ තියෙන්නේ තවත් ඒ වගේ දෙයක්. මේක තවත් නිකම්ම නිශ්චලව ඉන්නවා වගේ දෙයක්" කියලා හිතෙනවා වගේ. එතන චලනයක් තිබුණත්, මේක තමයි අර චලනයත්, ගතිකත්වයත්, නිශ්චලතාවත් (stillness) එකක් බවට පත්වෙන අමුතුම පරස්පර විරෝධී (paradoxical) තැන. මේ විවේකය කියන්නේ නොසන්සුන් කැමැත්තේ විවේකයයි, නොසන්සුන් ආත්මයේ (spirit) විවේකයයි, ඒකට විවේක ගන්න ඉඩදීමයි.

ඊටපස්සේ අර පේන්න තියෙන ගතිකත්වය—මම දැන් 'පේන්න තියෙන' කියලා කියන්නේ, පුදුමයකට වගේ අපි ඒකට සාපේක්ෂව යම් ස්ථාවරයක් ගන්න උත්සාහ කරන්නේ නැති වුණාම, ඒ ගතිකත්වයවත් චලනය වෙනවා කියලා පේන්නේ නැති නිසයි. සමහරවිට ඒක හරියට ස්වභාවයන් වෙනස් වීමක් හරි හැඩතල වෙනස් වීමක් හරි වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක නිර්මාණය වීමක්, විනාශ වීමක්, වීමක් (becoming), නොවීමක් (unbecoming), ජීවත් වීමක් හරි මැරීමක් හරි කියලා අපිට ඇත්තටම කියන්න බැහැ.

ඒක නිකම්ම නිරන්තර වෙනස්වීමක් හෙවත් ප්‍රවාහයක් (flux) විතරයි. කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැතුව, කිසිම දුරස් වීමක් නැතුව, කිසිම අරගලයක් හෝ ප්‍රතිරෝධයක් (resistance) එකතු කරන්නේ නැතුව අපිට මේ ප්‍රවාහය තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. අපිට ප්‍රතිරෝධයක් දැනුණත්, අපිට අරගලයක් දැනුණත්, අපිට ප්‍රතික්‍රියාශීලී බවක් (reactivity) දැනුණත්, අපිට ඒක එක්කම සම්පූර්ණයෙන්ම රැඳී ඉන්න පුළුවන්. සංයෝජන ආකෘතිය (fetter model) වැඩ කරන්නේ අන්න ඒ විදිහටයි.

ඒක හරියට සංයෝජනය (fetter) කිට්ටුවෙන් බලනවා වගේ දෙයක්, ඒක ඇතුළේ ගොඩනැඟිලා තියෙනවා වගේ පේන උපකල්පනය දකිනවා වගේ දෙයක්. ඒ උපකල්පනය නැතුව අපිට ඒකේ ක්‍රියාකාරිත්වය (mechanism) දකින්න පුළුවන්, එතකොට එකපාරටම එතන කිසිම සංයෝජනයක් නැහැ, කිසිම බැඳීමක් නැහැ වගේ වෙනවා, නේද? ඔබට ක්‍රියාකාරිත්වය දකින්න පුළුවන්, හැබැයි බැඳීම නැතිවෙලා යනවා, ඊටපස්සේ අවසානයේදී ඒ ක්‍රියාකාරිත්වයනුත් සන්සුන් වෙන්න පටන් ගන්නවා.

හැබැයි ඒ යටින් ස්වභාවික ගමනක් තියෙනවා, මට ඒක පෙරහන් නොකළ යථාර්ථය (unfiltered reality) කියලා කියන්න පුළුවන්, නැත්නම් මට ඒක අසංඛතය (the unconditioned) කියලත් කියන්න පුළුවන්. මේ අසංඛතය සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස්, එක්තරා විදිහක අද්භූත, සම්පූර්ණයෙන්ම අහිංසක, සරල, නිතරම මෙතන තියෙන, ඒ වගේම ප්‍රශ්නයක් නොවන දෙයක්. ඉතින් වෙන මොනවා සිද්ධ වෙනවා වගේ පෙනුණත්, ඔබට ඒකත් එක්ක, ඒක විදිහටම නොනවතින ගමනක යෙදෙන්න පුළුවන්.

සම්මුති වශයෙන් (conventionally) ගොඩක් දේවල් සිද්ධ වුණත්, සම්මුති වශයෙන් බොහොම සුළු දෙයක් සිද්ධ වුණත්, ඒක ඇත්තටම අදාළ වෙන්නේ නැහැ. මොකද යථාර්ථයේ වෙනස්වීම් (fluctuation of reality) එක්ක තියෙන මේ උපේක්ෂාවෙන් (equanimity) ඔබ කවදාවත් බැහැර වෙන්නේ නැති නිසයි.



Original Source (Video): 

Title: How to Be Kind to Yourself

https://youtu.be/p9VYKMftPA0?si=NFnzeGdAy3YvWnzh



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...