Skip to main content

අවබෝධය (Awakening) තියෙන්නේ මෙනුවෙද? | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


අවබෝධය (Awakening) තියෙන්නේ මෙනුවෙද? | Angelo Dilullo


අවබෝධය (Awakening) කියන්නේ, අවබෝධය කියලා ඔබ හිතාගෙන ඉන්න දේ සිද්ධ වෙන්න සලස්වන එක නෙවෙයි. අවබෝධය (Awakening) කියන්නේ, ඔබගේ අත්දැකීම හෝ යථාර්ථය (Reality), ඔබ අවබෝධය කියලා හිතන දේට හෝ විශ්වාස කරන දේට සමාන කරන එක නෙවෙයි. අවබෝධය (Awakening) කියන්නේ, අවබෝධය කියන්නේ මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න එකත් නෙවෙයි. මම දන්නවා මේක ඇහෙද්දී පරස්පර විරෝධී දෙයක් වගේ පෙනෙන්න පුළුවන්, හැබැයි එහෙම නෙවෙයි.

අවබෝධය (Awakening) කියන්නේ මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න එක නෙවෙයි අවබෝධය කියන එකේ තේරුම. මම අවබෝධය (Awakening) කියන වචනය කියද්දී, මම පෙන්වා දෙන්න හදන්නේ ඒක නෙවෙයි. හරියට මම කෑම කන එක ගැන පෙන්වා දෙද්දී, මම මෙනුව දිහා බලන්න කියලා කියන්නේ නැහැ නේද? අවබෝධය සම්බන්ධයෙන් ඊටත් වඩා නරකම දේ තමයි, මේ මෙනුව ඒ කෑමට අදාළ හරි මෙනුවවත් නෙවෙයි. මේ මෙනුව ඔබගේම මෙනුවක්.

මේ මෙනුව කියන්නේ ඔබගේ මනසේ (Mind) තියෙන අදහසක්. ඉතින්, කෑමක රස බලන්න නම් කෑමම කන්න ඕනේ, මෙනුව කියෙව්වාට බඩ පිරෙන්නේ නැහැ කියන උපමාවෙන් මේ කාරණයේ මූලික හරයවත් හරියටම කියවෙන්නේ නැහැ. මේ කාරණයේ මූලික හරය තමයි ඔබගේ මෙනුව වැරදියි කියන එක. ඉතින්, ඔබ මෙනුව කියවලා හිතනවා ඔබ හැම්බර්ගර් එකක් (Hamburger) කන්නයි යන්නේ කියලා.

හැබැයි ඇත්තටම එතැන පිළිගන්වලා තියෙන්නේ ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් දෙයක්, ඒ වගේම ඒක දැනටමත් පිළිගන්වලයි තියෙන්නේ. ඒක දැනටමත් මේසය උඩ තියෙනවා. ඔබ ඒක දකින්නේ නැත්තේ ඔබ හොයන්නේ වැරදි දෙයක් නිසයි. සමහරවිට මම දන්නේ නැහැ මේසය උඩ මොනවා තියෙනවාද කියලා. ප්‍රයිම් රිබ් (Prime rib) වගේ මස් කෑමක් හරි, වෙන ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන් නේද? මේසය උඩ තියෙන්නේ වෙනත් කෑමක්, ඒ වගේම ඒක දැනටමත් එතැන තියෙනවා. ඒක දැනටමත් ලබාගන්න පුළුවන් විදිහටයි තියෙන්නේ.

ඔබ ඒකේ රස බලන්නේ නැහැ විතරයි. ඔබ ඒක දකින්නේ නැහැ. ඔබ ඒක අගය කරන්නේ නැහැ. ඔබගේ මූණ ඉස්සරහා මෙනුව තියෙන නිසාත්, ඇත්තටම ඔබට හැම්බර්ගර් එකක් (Hamburger) හොයාගන්න පුළුවන් වෙයි කියලා ඔබ හිතන නිසාත් ඔබ මේ තියෙන කෑම දකින්නේ නැහැ. ඉතින්, ඔබ මෙනුව ඇතුළේ හැම්බර්ගර් එක හොයනවා මිසක්, ඔබගේ මූණ ඉස්සරහා මේසය උඩ තියෙන දේ දිහා බලන්නේ නැහැ.

"ඔබගේ සිතුවිලිවලින් එහාට බලන්න. ඒ හිඩැස (Gap) දිහා බලන්න," කියලා කවුරුහරි කියන නිසා, ඔබ විනාඩියකට මෙනුව පැත්තකින් තිබ්බොත් මොකද වෙන්නේ? ඔබ මෙනුව පැත්තකින් තිබ්බාට, ඔබ හිතාගෙන හිටපු දේම එතැන ඇති කියලා තාමත් බලාපොරොත්තු වෙන නිසා, ඇත්තටම තියෙන දේ ඔබ දකින්නේ නැහැ. ඉතින්, ඊටපස්සේ ඔබ ආයෙමත් මෙනුව අතට ගන්නවා. ඉතින් ඕක තමයි මගේ උපමාව. අවබෝධය (Awakening) ගැන පැහැදිලි කරන්න මම දැනට පාවිච්චි කරන ආපනශාලා උපමාව ඕකයි. මොකද අවබෝධය ගැන හිතන්න ඕනේ නැහැ කියලා මම කියනකොට ඒක පැටලිලිසහගතයි කියලා නිතරම අහන ප්‍රශ්නයක් හෝ මට නිතරම ලැබෙන අදහසක් තියෙනවා. අවබෝධය (Awakening) කියන එක ඔබගේ ඉලක්කයක් (Goal) කරගන්න ඕනේ නැහැ. අවබෝධය කියන්නේ මොකක්ද කියලා ඔබ දැනගෙන ඉන්නම ඕනේ නැහැ. අවබෝධය කියලා මම කියනකොට මම මේ කියන්නේ මොකක්ද කියලාවත් ඔබ තේරුම් ගන්න ඕනේ නැහැ. අවබෝධය ලබාගන්න (Wake up) ඒ කිසිම දෙයක් සිද්ධ වෙන්න ඕනේ නැහැ. සමහර අයට මේක පැටලිලිසහගතයි කියලත්, තවත් සමහර අයට මේක කලකිරීමක් කියලත් මම දන්නවා, හැබැයි මේක තමයි ඇත්ත.

මම මේ බොරුවට විහිළු කරනවාවත්, මඟහරින්න හදනවාවත් නෙවෙයි. මම ඇත්තටම මේක තියෙන විදිහමයි මේ කියන්නේ, මොකද, ආයෙමත් කියනවා නම්, ඒක අර මෙනුව වගේ දෙයක්. අවබෝධය (Awakening) ගැන ඔබට තියෙන සිතුවිල්ල, ඒ ගැන ඔබට තියෙන අදහස, ඒක සිද්ධ වෙයි කියලා ඔබ හිතාගෙන ඉන්න විදිහ, ඒකෙන් ඔබට මොනවා ලැබෙයිද කියලා ඔබ හිතන දේ—ඒ ඔක්කොම අර ඔබ මෙනුව කියවනවා වගේ වැඩක් නේද? ඔබ මෙනුවේ තියෙන අමුද්‍රව්‍ය දිහා බලලා හිතනවා, "ඒක නම් මරු වගේ, මම ඒකට කැමතියි, ඒක ගොඩක් රස ඇති" කියලා. හැබැයි ඔබ ඔය මෙනුව කියවන්නේ, පළවෙනි කාරණය විදිහට වැරදි කෑමකටයි, දෙවැනි කාරණය, ඒක හරි කෑමක් වුණත්, ඔබ ඔය බලන්නේ මෙනුවක් දිහා මිසක් ඔබ කෑමේ රස බලනවා නෙවෙයි නේද? ඉතින්, මේ උපමාව ඔබට උදව් වෙයිද කියලා මම දන්නේ නැහැ, හැබැයි මේ පණිවිඩය ඇත්තටම ඔබේ හිතට වැදුනොත්, ඒක නරක ආරංචියක් නෙවෙයි කියලා දැනගන්න. ඒක නරක ආරංචියක් වෙන්නේ ඔබේ මනසටයි (Mind). "නෑ, නෑ, මට ඕනේ මගේ මෙනුව හරි වෙන්නයි" කියලා හිතන ඔබ තුළ ඉන්න ඒ කොටසටයි ඒක නරක ආරංචියක් වෙන්නේ.

මට ඕනේ මගේ මෙනුව හරියන්න. මට ඕනේ අවබෝධය (Awakening) තුළින් මට ලබාගන්න ඕන කරන දේම ලබාගන්න. ඒකෙන් ඔබ හිතන දේ ඔබට ලැබෙන්නේ නැහැ කියලා ඔබ කියනකොට, මට ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කරන්න ඕනේ නැහැ." නේද? ඒක මගේ ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. ඒක තේරෙනවා නම්, ඒක ඔබේ ප්‍රශ්නයක්. මට ඒක ඔබට හදලා දෙන්න බැහැ, හැබැයි ඔබට ඒ දිහා බලලා තේරුම් ගන්න පුළුවන්, ඔව්, සමහරවිට ඇන්ජෙලෝ (Angelo) මේ කියන දේ නිවැරදි ඇති, මම හිතන දේ නෙවෙයි මට අවබෝධය තුළින් ලැබෙන්නේ කියලා.

ඒකට හේතුව ගොඩක් වැදගත්, මොකද ඔබ මේ අල්ලාගෙන ඉන්නේ, එහෙමත් නැත්නම් අනන්‍ය වෙලා (Identifying) ඉන්නේ මෙනුවටමයි. ඔබ මෙනුව කියවනවා විතරක් නෙවෙයි, ඔබ ඒ මෙනුව එක්කම අනන්‍ය වෙලා ඉන්නේ. ඒ මෙනුව පැත්තකින් තියන්න අකමැති, එහෙමත් නැත්නම් ඒ මෙනුව විශ්වාස කරන එක නවත්වන්න අකමැති යම්කිසි දෙයක් ඔබ තුළ තියෙනවා. හැබැයි යම්කිසි මොහොතකදී, මේ මෙනුවෙන් කිසිම තෘප්තියක් ලැබෙන්නේ නැහැ කියලා ඔබටම තේරුම් යාවි.

මෙනුවම නැවත නැවතත් කියවන එක, ඒ ගැන හොඳටම දැනගෙන ඉන්න එක, මෙනු තියෙන අනිත් අය එක්ක ඒ ගැන කතා කරන එක, අවබෝධය (Awakening) කියන්නේ මොකක්ද කියලා අනිත් අයගේ අදහස් එක්ක තමන්ගේ අදහස් සසඳලා බලන එක... මගේ නාලිකාව (Channel) බලන ගොඩක් අය මේ දේ කරන්නේ නැහැ. හැබැයි අන්තර්ජාලය (Internet) ඇතුළේ ඔබට යන්න පුළුවන් තැන්, සංසද (Forums) වගේ දේවල් තියෙනවා මිනිස්සු හරියටම ඔය දේම කරන.

ඒක ගොඩක් සංකල්පීය (Conceptual) දෙයක් නේද? ආධ්‍යාත්මිකත්වය (Spirituality) ගැන අපි කතා කරන ඕනෑම දෙයක්, අවබෝධය (Awakening) ගැන කතා කරන ඕනෑම දෙයක්, ඒ වගේම බුදුදහම (Buddhism), සෝග්චෙන් (Dzogchen), සහ අද්වෛත වේදාන්තය (Advaita Vedanta) කියන මේ හැමදෙයක්ම සංකල්ප (Concepts) බවට පත් කරන්න පුළුවන්, ගොඩක් වෙලාවට එහෙම වෙනවා. ඉතින්, මෙනුව ගැන කතා කරන එක, මෙනුව සසඳන එක, මෙනුවට කැමති වෙන එක, මෙනුවේ තියෙන ඔක්කොම සංකල්පවලට සහ විස්තර කරලා තියෙන රසවල්වලට කැමති වෙන එක, ඒ වගේම කොහොමහරි ඒ දේවල්වල නියම රස බලන එකෙන් මඟහැරලා ඉන්න එක—ඒ කියන්නේ වේදනාව, සතුට, එහි තියෙන පූර්ණත්වය, අනන්තය, අනපේක්ෂිත බව, අහිංසක බව මේ හැමදේම අත්දකින එක මඟහරින එක. ඔබට ඒ දේ රස බලන්න ඕනේ නැත්නම්, එහෙමත් නැත්නම් ඔබටම පැහැදිලි නැති මොකක්හරි හේතුවක් නිසා ඔබ ඒක රස බලන එක මඟහරිනවා නම්, ඒ වගේම ඔබ විස්තර කියවන්න, හිතන්න සහ අනිත් අය එක්ක මෙනුව ගැන, මෙනුවේ තියෙන තේරීම් ගැන, රසවල් ගැන කතා කරන්න විතරක් ඇත්තටම කැමති නම්, එතැන තියෙන්නේ ඇලීමක් (Sticky) නේද? හැබැයි මේ දේවල් නතර කරලා, ඇත්තටම මෙනුව විසි කරලා දාලා අන්තිමේදී කෑමේ රස බලන්නේ කවදාද කියලා තීරණය කරන එක තියෙන්නේ ඔබ අතේමයි.

ඇත්තටම, මේකෙන් අදහස් කරන්නේ මෙනුව විසි කරලා දාලා, මොකක්ද මේ වෙන්නේ කියලා දකින්න පුළුවන් වෙනකම් ඒක පැත්තකින් තියන්න කියන එකයි. ඔබ තත්පරේකට ඒක පැත්තකින් තියන්න පුළුවන්, හැබැයි මම කලින් කිව්වා වගේ ඔබේ මූණ ඉස්සරහා තියෙන දේ ඔබ දකින්නේ නැහැ. මොකද ඔබ හරියටම තියෙන දේ දිහා බලන්නේ නැහැ, එහෙමත් නැත්නම් ඔබ කොහොමහරි ඒ දේ හොයන්නේ ඔබෙන් පිටතයි. හැබැයි ඔබ සෑහෙන වෙලාවක් මේ මෙනුව පැත්තකින් තියලා බලාගෙන හිටියොත්, එකපාරටම මොකක්ද ඇත්ත කියලා ඔබට වැටහෙනවා.

ඒකයි කෙනෙකුට අවබෝධය (Awakening) ලැබුණාම ඔවුන් හිනාවෙනවා ඔබ දකින්නේ. ඒකයි ඔබ අර වගේ ලොකු වෙනසක් දකින්නෙත්, නළලට අත තියාගෙන: "මොන මඟුලක්ද? අප්පොච්චියේ, මේක හැමතිස්සෙම මෙතැනමනේ තිබිලා තියෙන්නේ" කියලා කියන්නේ. ඔව්, ඒක එහෙම වෙන්නේ ඒ නිසයි, මොකද කොහොමහරි අන්තිමේදී ඔබට ඒක වැටහෙනවා. ඔබගේ මනස (Mind) අන්තිමේදී සෑහෙන වෙලාවක් යනකම් හොඳින් සංසුන් වෙනවා. ඒ හරහා, ඔබේ සිතුවිලි, විශ්වාස, සෙවීම් වගේ දේවල් එක්ක දිගින් දිගටම අනන්‍ය වෙන්න හදන ඒ ක්‍රියාවලියෙන් ගැලවෙන්න ඔබේ අනන්‍යතාවයට (Identity) පුළුවන් වෙනවා නේද? ඒ කියන්නේ මනසට, සිතුවිලි රටාවලට (Thought forms).

ඊටපස්සේ එකපාරටම, "ආ, ඔව්, මේක මෙතැන තියෙනවානේ" කියලා හිතෙනවා. ඒක දකින එක ඇත්තටම මහත් නිදහසක්, ඒක දකින එක විතරක් නෙවෙයි—ඒ විදිහට ජීවත් වෙන එක, ඒක දැනෙන එකත් නිදහසක්. ඇත්තටම මෙනුවෙන් නිදහස් වෙන එකම ලොකු නිදහසක්. ඒ සංකල්පීය මනසින් (Conceptual mind) නිදහස් වෙන එක ලොකු නිදහසක්. මොකද අර සිරවෙලා ඉන්නවා කියන හැඟීම, හිරවෙලා ඉන්නවා වගේ දැනෙන එක, කුඩා වෙලා ඉන්නවා වගේ දැනෙන එක, හැමතිස්සෙම අනතුරක ඉන්නවා වගේ දැනෙන එක, අර සැකය කියන පොරවනයෙන් වැහිලා ඉන්නවා වගේ දැනෙන එක, ඒක ගොඩක් වෙලාවට විශ්වාසවන්ත දැනුමක් වගේ පෙනී හිටියත්—අන්න ඒකයි ඇත්තටම අපහසුතාවක් ගෙන දෙන්නේ.

අන්න ඒක තමයි මෙනුව කියන්නේ. ඔබ ඒ මෙනුව බිමින් තියපු දවසට, ඔබ පුදුමයට පත්වේවි, විස්මයට පත්වේවි, ඒ වගේම ඔබට ලොකු සහනයක් දැනේවි. ඔව්.



Original Source (Video): 

Title: Is Awakening On the Menu

https://youtu.be/m7UkGlUPPe4?si=ABINca-5ANA7_zuz



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...