ස්වයං විමර්ශනය (Self-Inquiry) (1 වන කොටස: රමණ මහාර්ෂි (Ramana Maharshi), අද්වෛත වේදාන්තය (Advaita Vedanta) සහ විමර්ශනය ආරම්භ කිරීම (Initiating Inquiry)) | Angelo Dilullo
.jpg)
Click Play for the Original English Video.
ස්වයං විමර්ශනය (Self-Inquiry) (1 වන කොටස: රමණ මහාර්ෂි (Ramana Maharshi), අද්වෛත වේදාන්තය (Advaita Vedanta) සහ විමර්ශනය ආරම්භ කිරීම (Initiating Inquiry)) | Angelo Dilullo
ස්වයං විමර්ශනය (Self-inquiry) ප්රධාන කොටස් තුනකින් යුක්තයි. අද මේ පළමු
වීඩියෝවෙන්, සම්ප්රදායික ස්වයං විමර්ශනය ගැන ඉතා කෙටියෙන්
සාරාංශයක් විදියට කතා කරනවා. ඊට පස්සේ මම මගේ පොතේ සඳහන් කරලා තියෙන
විදියට, මම කතා කරන විදියේ ස්වයං විමර්ශනය ගැන හඳුන්වා දෙනවා. ඒ වගේම ඔබේ
ප්රශ්නය ගොඩනඟා ගන්නේ කොහොමද, නැත්නම් ස්වයං විමර්ශනයට අවතීර්ණ වෙන්නේ
කොහොමද කියන මූලික ප්රවේශයන් ගැනත් කතා කරනවා. ඊළඟට දෙවෙනි වීඩියෝවෙන් අපි
කතා කරන්නේ මේ ක්රියාවලිය ගැනමයි. ඒ කියන්නේ ප්රශ්නය අහන විදිය, එහෙමත් නැත්නම්
විමර්ශනය කරන මොහොත ගැනයි.
ඊට පස්සේ තුන්වෙනි වීඩියෝවෙන් අපි කතා කරන්නේ මින් පස්සේ මොකද කරන්නේ කියන එක
ගැනයි. මේ මුළු ක්රියාවලියටම අදාළව, ඔබව වැරදි පාරක නොයන්න, එහෙමත්
නැත්නම් ස්වයං විමර්ශනයේදී ගොඩක් අය පැටලෙන සහ හිරවෙන තැන් වලින් බේරෙන්න
අවශ්ය කරන පසුබිම ගැනත් එතනදී කතා කරනවා. ඉතින් මට මුලින්ම කියන්න ඕනේ දේ තමයි,
ස්වයං විමර්ශනය කියන්නේ හැමදේකම ආරම්භය හා අවසානය කියලා මම හිතන්නේ නැහැ.
මිනිස්සු පිබිදීමට (wake up) පත්වෙන එකම ක්රමය මේක නෙවෙයි. මම ඇතුළුව ගොඩක් අය
ස්වයං විමර්ශනයක් ගැන අහලාවත් නැතුව පිබිදීමට පත්වෙලා තියෙනවා. සමහර අය
පිබිදීම ගැන කිසිම දෙයක් අහලා නැතුව ඉබේම වගේ ඒ තත්ත්වයට පත්වෙනවා. ඒක
ටිකක් අභියෝගාත්මක සහ ව්යාකූල වෙන්න පුළුවන් වුණත්, එහෙම දේවල් සිද්ධ
වෙනවා. ශිකන්තාසා (Shikantaza) වගේ සෙන් (Zen) පුහුණුවීම් හරහා, නිකම්ම
භාවනාවේ යෙදීමෙන් ගොඩක් අය පිබිදීමට පත්වෙනවා.
ඒ වගේම සමහර අය, ඇත්තටම ගොඩක් අය කෝවාන් (koan) භාවිතයෙන් පිබිදීමට පත්වෙනවා. මේක
රින්සායි සෙන් (Rinzai Zen) සම්ප්රදායට ගොඩක් කිට්ටුයි. මේක එක අරමුණකට හිත
යොමු කරන ක්රමයක්. මනස ඉතා පැහැදිලි වෙනකම්, ඒ වගේම අපේ අවධානය නැවත නැවතත්
ග්රහණය කරගන්න හදන ඊගෝව (ego) සම්පූර්ණයෙන්ම ගිලිහී ගිහින් සත්යය අවබෝධ වෙනකම්ම
එක අරමුණක හිත පිහිටුවාගෙන ඉන්න එක තමයි මෙතනදී කරන්නේ.
ඔබ දන්නවා ඇති, ක්ෂණික අවබෝධය (instant enlightenment) එහෙමත් නැත්නම් කෙන්ෂෝ
(Kensho) කියලා කියන්නේ ඒකටයි. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම සම්පූර්ණ නිවන් අවබෝධය
(enlightenment) නොවෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක නිසැකවම ක්ෂණික පිබිදීමක්. ඉතින්
මිනිස්සු පිබිදීමට පත්වෙන ක්රම ගොඩක් තියෙනවා. මේ විපර්යාසයන් සිද්ධ
වෙන විදි ගොඩක් තියෙනවා. හැබැයි අද්වෛත වේදාන්තය (Advaita Vedanta) හෝ හින්දු
සම්ප්රදායන් තුළත්, ඒ වගේම වර්තමානයේ අන්තර්ජාලය හරහා කෙරෙන ධර්ම දේශනා සහ
පිබිදීම් වලට අදාළ ක්රමවේදයන් තුළත් ස්වයං විමර්ශනය ප්රධාන තැනක් ගන්නවා.
මේක බුදුදහම (Buddhism) එක්කත් යම් තරමකට සම්බන්ධ වෙනවා කියලා මම කියනවා. මේ
ඉතිහාසය ගැන කතා කරන එක රසවත් නිසා මම ඒ ගැන ටිකක් කතා කරන්නම්. ඊට
පස්සේ අපි ප්රායෝගිකව මේකට ප්රවේශ වෙන්නේ කොහොමද කියලා බලමු. මුලින්ම කියන්න
ඕනේ, මම සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තය ගැන ප්රවීණයෙක් නෙවෙයි. මම ඒ ගැන ටිකක්
කියවලා තියෙනවා. මම ප්රධාන උපනිෂද් (Upanishads) කීපයක් කියවලා ඒ ඉගැන්වීම්
තේරුම් අරන් තියෙනවා. හැබැයි මම උගතෙක්වත් ප්රවීණයෙක්වත් නෙවෙයි. ඒත් මට ඒවා
සරලව සාරාංශ කරන්න පුළුවන් කියලා මම හිතනවා.
මුලින්ම, මම සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තය සහ නවීන අද්වෛත වේදාන්තය අතර වෙනසක්
දකිනවා කියලා කියන්න ඕනේ. විශේෂයෙන්ම රමණ මහාර්ෂි (Ramana Maharshi) වගේ
ඉතා ප්රසිද්ධ නවීන ඉන්දියානු මුනිවරයෙකුගේ ඉගැන්වීම් වල ස්වයං විමර්ශනය සඳහා
තිබුණේ, බොහෝ දෙනෙක් පිළිගන්නා විදියට, යථාර්ථය අවබෝධ කරගන්න තියෙන ඉතාමත්
සෘජු සහ ක්ෂණික ප්රවේශයක්.
සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තයේදී මේ පිබිදීමේ ක්රියාවලිය ඉතා සරලව ප්රධාන කාණ්ඩ
තුනකට එහෙමත් නැත්නම් පියවර තුනකට වෙන් කරනවා. මේක ක්රමික පිබිදීමේ (gradual
awakening) ක්රියාවලියක් විදියටයි සැලකෙන්නේ. මම කියන්නේ මේක අනිවාර්යයෙන්ම සිද්ධ
වෙනවා කියලයි. කොහොම වුණත්, මේ ක්රමික පිබිදීමේ ක්රියාවලියේදී පවා මම දැකලා
තියෙන විදියට, එක අවස්ථාවකදී ගොඩක් අයගේ අනන්යතාවයේ (identity) ඉතා
පැහැදිලි වෙනසක් ඇතිවෙනවා.
මේක සිද්ධ වෙන්න අවශ්ය කරන සාරවත් පසුබිමක් හැදෙනවා. කාලයක් තිස්සේ භාවනා කරනකොට,
ගැඹුරින් කල්පනා කරනකොට ඒක යම් විවෘත වීමක් විදියට, ප්රගතියක් විදියට දැනෙන්න
ගන්නවා. ඒ කියන්නේ ගැඹුරු සමාධි (samadhi) මට්ටම් වලට, ගුප්ත ස්වභාවයන්ට
පත්වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි යම් මොහොතකදී අනන්යතාවයේ ඉතා පැහැදිලි වෙනසක්
ඇතිවෙනවා. මම ඒකට පිබිදීම හෝ කෙන්ෂෝ (Kensho) කියලා කියනවා.
ඒත් ඒක දැන් මෙතනට අදාළ නැහැ. මට කියන්න ඕනේ දේ තමයි, සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තය
තුළ මේක සලකන්නේ ක්රමික මාර්ගයක් විදියටයි.
(මෙහිදී දේශකයා වේදාන්ත ඉගැන්වීම් විස්තර කරයි): "ප්රථම පියවර ශ්රවණය හෙවත් දැනුම
ලබා ගැනීම ලෙස හැඳින්වේ. මෙහි මූලික අරමුණ වන්නේ, බුද්ධෝත්පාද ගුරුවරයෙකුගේ දේශනා
ඇසීමෙන් හෝ උපනිෂද් (Upanishads) වැනි ශුද්ධ වූ ග්රන්ථයන්හි සඳහන් පාඨයන්
ශ්රවණය කිරීමෙන් මනස පැහැදිලි කර ගැනීමයි. ඒ හරහා සත්යය කරා යළි යොමු
වීම ආරම්භ වේ."
අපි අපේ සාමාන්ය ජීවිතේ දකින සරල, පැතලි ස්වභාවයට වඩා යමක් එහායින් තියෙනවා කියලා
අපිට ඇතුළාන්තයෙන්ම තේරෙන්න පටන් ගන්නවා. ඒ කියන්නේ සිතුවිලි එක්කම බද්ධ වුණ අපේ
සාමාන්ය අත්දැකීමෙන් එහාට ගිය දෙයක් ගැනයි මේ කියන්නේ. මම හිතනවා ගොඩක් අය තමන්
ඒ ගැන දැනුවත් නොවුණත්, ඔවුන්ගේ ගමන් මාර්ගය තුළ මේක සිද්ධ වෙනවා ඇති කියලා.
පිබිදීමට සෑහෙන කාලෙකට කලින් ඉඳලම, ඉදිරියට එන්න තියෙන දේට පාර හදන්න සමහර දේවල්
අපේ ජීවිත වල සිද්ධ වෙනවා. මටත් ඒ වගේ දේවල් ගොඩක් තිබුණා. හරියටම මොකක්ද
හේතු වුණේ කියලා කියන්න අමාරුයි, ඒත් මට පිබිදීමේ පෙර අත්දැකීම්
(pre-tastes) කිහිපයක් තිබුණා. ගුප්ත ස්වභාවයේ අත්දැකීම්, නැත්නම් පිබිදීමට පත්වුණු
කෙනෙක් කෙළින්ම මට කියපු යම් යම් දේවල් හරහා මට යමක් සම්ප්රේෂණය වුණා.
ඉතින් මටත් අනිවාර්යයෙන්ම ඒ සූදානම් වීමේ කාලසීමාවක් තිබුණා. මම පොත් කියෙව්වාට,
නිවන් අවබෝධය (enlightenment) ගැන පොත් කියවන්න මම උමතු වෙලා හිටියේ නැහැ.
මොකද මට සංකල්ප (concepts) ගැන උනන්දුවක් තිබුණේ නැහැ. මට පාරභෞතික විද්යාව
(metaphysics) ගැනවත්, ඥානමීමාංසාව (epistemology) ගැනවත්, වෙනත් කිසිම දර්ශනයක්
ගැනවත් උනන්දුවක් තිබුණේ නැහැ. මම මගේම දුක (suffering) කෙළින්ම විසඳගන්නයි
උනන්දු වුණේ. ඔව්.
(මෙහිදී දේශකයා නැවතත් වේදාන්ත මූලධර්ම උපුටා දක්වයි): "අද්වෛත වේදාන්තයේ (Advaita
Vedanta) මෙම සූදානම් වීමේ අදියර ශ්රවණ (Shravana) ලෙස දැක්වේ."
මට හින්දු වචන උච්චාරණය කරන්න එච්චර බැහැ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ ආලෝකය ලැබූ
ගුරුවරුන්ගේ ඉගැන්වීම් සහ ඔබේ සිතට කාවදින දහම් කොටස් ශ්රවණය
කිරීමයි. ඉන්පසු ඔබ මීළඟ පියවරට සූදානම් වේ.
"මෙම දෙවන පියවර මනන (Manana) නම් වේ. මනන යනු සැකය දුරු කිරීම සඳහා කරනු ලබන
නිරන්තර විමර්ශනයයි."
ඉතින් මේක තමයි ස්වයං විමර්ශනයේ ආරම්භය, එහෙමත් නැත්නම් නිවැරදි ස්වයං විමර්ශනය. ඊට
පස්සේ යම් මොහොතක තුන්වෙනි පියවරට එනවා.
"තෙවන පියවර නිදිධ්යාසන (Nididhyasana) ලෙස හැඳින්වේ. එය සමාධිගත අවශෝෂණයක්
(contemplative samadhi absorption) ලෙස විස්තර කෙරේ."
දැන් මම මේවා ගැන විස්තරාත්මකව කතා කරන්න යන්නේ නැහැ. මොකද මට මේ අංශ ගැන ලොකු
පසුබිමක් නැහැ. හැබැයි මට කියන්න පුළුවන් දේ තමයි, රමණ මහාර්ෂි (Ramana
Maharshi) එතුමාගේ ඉගැන්වීම් වලදී, එතුමා කියපු කරපු දේවල් වලදී මේ සේරම එකට එකතු
කළා වගේ කියලයි මට තේරෙන්නේ.
හරියට එතුමා මේ සේරම එකවර සිද්ධවෙන ප්රවේශයක් ලබා දුන්නා වගේ. මම හිතන්නේ එතුමා අර
පළවෙනි පියවරේ අවශ්යතාවය ගොඩක් අඩු කළා, මොකද එතුමාටවත් එහෙම දෙයක් අවශ්ය වුණේ
නැති නිසා. එතුමාගේ විමර්ශනය පටන් ගත්තේ එතුමාගෙන්මයි. එතුමා දර්ශනයන් ගැන හෝ
ගුරුවරුන් ගැන ගොඩක් දේවල් අහලා තිබුණේ නැහැ.
එතුමාට පළවෙනි ලොකු වෙනස සිද්ධවෙනකොට වයස අවුරුදු 15 යි. සමහරවිට ඒක කර්මානුරූපව
වෙන්න ඇති. එහෙමත් නැත්නම් එතුමා හරි වෙලාවට හරි ප්රශ්නය අහන්න ඇති. කොහොම
වුණත් එතුමාගේ මුළු ක්රියාවලියම හරිම සෘජු එකක්. ඉතින් ඒක අහපු හැමෝටම වගේ
එතුමා ස්වයං විමර්ශනය නිර්දේශ කළේ ඒ විදියටයි.
(මෙහිදී දේශකයා රමණ මහාර්ෂිගේ ඉගැන්වීම් උපුටා දක්වයි): "එතුමා එය පියවර තුනකින්
සරලව විස්තර කර වදාළ සේක. නමුත් එම පියවර තුනම එකම ක්රියාවලියක කොටස් වන
අතර, ඒවා ඉතා වේගයෙන් සිදුවේ. ඕනෑම අයෙකුට මෙය ක්ෂණිකව කළ හැකි අතර, ඊට පෙර
පුහුණුවක් අවශ්ය නොවේ. එතුමාගේ නිර්දේශය වන්නේ 'මම කවුද?' ('Who am I?') යන
ප්රශ්නය තමාගෙන්ම ඇසීමයි."
"මම කවුද?" කියන ප්රශ්නයෙන් පටන් ගන්න. ඊට පස්සේ ඔබ ඒ ප්රශ්නය අහනකොට ඔබේ
අත්දැකීමට එන අරමුණු, විශේෂයෙන්ම සිතුවිලි ගැන අවධානයෙන් ඉන්න.
මම නිතරම විස්තර කරනවා වගේ, "මට මේ වයසයි, මම මේ ජාතියයි, මට තියෙන්නේ මේ නමයි, මට
මෙහෙම අතීතයක් තියෙනවා" වගේ සිතුවිලි ඔබට එන්න පුළුවන්.
"එතුමාගේ ග්රන්ථයෙහි සඳහන් වන පරිදි, මෙවැනි සිතුවිලි පැනනගින විට 'මෙම සිතුවිලි
පහළ වන්නේ කාහටද?' ('To whom do these thoughts occur?') කියා විමසිය යුතුය."
ඔයාලට මේ පියවර තේරෙනවාද? "මම කවුද?" කියලා අවංකවම ප්රශ්නයක් අහලා, මුකුත්
විශ්ලේෂණය කරන්නේ නැතුව බලන් ඉන්න. ඊට පස්සේ එන සිතුවිලි දිහා බලන්
ඉන්න. මොන සිතුවිල්ල ආවත්, "මෙම සිතුවිල්ල පහළ වූයේ කාහටද?" කියලා අහන්න.
"මෙහිදී අනිවාර්යයෙන්ම ලැබෙන පිළිතුර වන්නේ 'මට' යන්නයි. මෙම ව්යාජ 'මම' (False
'I'-thought) යන සිතුවිල්ල පවතින තාක් කල්, ඊට ලැබෙන පිළිතුර වන්නේ 'පැහැදිලිවම එය
මට පහළ විය' යන්නයි."
ඉතින් ඔබ මට ඇහුම්කන් දෙනවා නම්, මේක සංකල්පීයව හිතන්නේ නැතුව, කෙළින්ම ඔබේ
අත්දැකීමෙන්ම බලන්න උත්සාහ කරන්න. මේක හරිම සරලයි. "මම කවුද?"
කියලා අහලා බලන්න මොකද වෙන්නේ කියලා. වැඩි වෙලාවක් යන්න කලින්
සිතුවිල්ලක් මතු වෙයි නේද? "මම මෙහෙමයි", "මම අරෙහෙමයි",
නැත්නම් "මට තේරෙන්නේ නැහැ" කියලා මොනවා හරි සිතුවිල්ලක් එයි.
"එවැනි සිතුවිල්ලක් පහළ වූ වහාම, 'මෙම සිතුවිල්ල පහළ වන්නේ කාහටද?' යැයි විමසන්න."
ඔබ ඒක ඇත්තටම ඇහුවොත්, ඒකෙන් ඔබව ආයෙත් අර "මම ඉන්නවා" හෝ "මම" කියන සිතුවිල්ලටම
යොමු කරාවි.
"මෙහි තෙවන පියවර ලෙස, 'එසේනම්, මම කවුද?' ('Well then, who am I?') යනුවෙන් නැවතත්
ප්රශ්න කළ යුතුය."
මේක වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියලා ඔයාලට පේනවාද? මේ විදියට දිගටම ඔබට කරන්න පුළුවන්.
ඒක හරියට සිතුවිලි වලට අපිව අල්ලගන්න නොදී ඉන්න කරන විමර්ශන ලූපයක් (loop) වගේ.
සිතුවිලි වල චක්රයට අපිව යට කරගන්න නොදී ඉන්න කරන ආපසු හැරවීමක් කියලයි මට
හිතෙන්නේ. මම පිබිදීමට පත්වෙන්න මේ ක්රමය පාවිච්චි නොකළත්, මම හිතනවා මේක හරිම
දක්ෂ ක්රමයක් කියලා. ඒ කියන්නේ සිතුවිලි පද්ධතියම පාවිච්චි කරලා, ඒක හරහාම
ආපස්සට යනවා වගේ වැඩක්.
නැවත නැවතත් සිතුවිලි වලට බැඳෙන්න, සිතුවිලි එක්ක අනන්ය වෙන්න තියෙන නැඹුරුව
මේකෙන් ලිහා දානවා වගේ දෙයක් වෙන්නේ. ඉතින් එතුමා කරන්නේ ඒ බැඳීම
සෘජුවම ලිහා දාන එකයි.
"මෙහි අවසන් ප්රතිඵලය ලෙස 'මම' යන සිතුවිල්ල (The 'I'-thought) සම්පූර්ණයෙන්ම
අතුරුදහන් වී යනු ඇත. එසේ 'මම' යන සිතුවිල්ල අතුරුදහන් වූ පසු ඉතිරි
වන්නේ සැබෑ ආත්මය (The Self) පමණි."
එතුමා ඒකට Capital "S" අකුර පාවිච්චි කළත්, ඒ කියන්නේ කිසිදු සිතුවිල්ලකට හෝ කිසිදු
අරමුණකට යටත් නොවන ඒ සැබෑ ආත්මයම පමණක් ශේෂ වෙනවා කියන එකයි. ඔබ නවාතැන් ගන්නේ
එතැනයි. ඔබ කොහොමත් නවාතැන් ගෙන ඉන්නේ එතැනයි. එතන තියෙන්නේ එච්චරයි කියන
එකයි මේකෙන් කියවෙන්නේ. දැන් මම මේකේ පසුබිම හරියටම දන්නේ නැහැ. එතුමා ඒකට
සාක්ෂිකරුගේ ස්වභාවය (witness state) කියලා කිව්වාද කියලා මම
දන්නේ නැහැ. ඒත් මම කියන්නේ මේක හරියට කළොත් සාක්ෂිකරුවෙක් ඉතුරු වෙන්නේ
නැහැ කියලයි.
ඔව්, මේක හරියට කළොත් සාක්ෂිකරුගේ ස්වභාවයකට යන්නේ නැහැ. රමණ මහාර්ෂි (Ramana)
ස්වයං විමර්ශනය විස්තර කළේ ඒ විදියටයි. මගේ අත්දැකීමේදී, මම මේ දේවල් වලට
ප්රවේශ වුණ විදියට නම්, මම "මම කවුද?" කියලා ප්රශ්න කළේ නැහැ. හැබැයි රමණ මහාර්ෂි
කියපු දේවල කොටස් හරියටම මම කරපු දේට සමානයි. මම මේක තේරුම් ගත්තේ ද ත්රී පිලර්ස්
ඔෆ් සෙන් (The Three Pillars of Zen) කියන පොතේ පරිච්ඡේදයක් කියවලා. මම ඒක කියනවා
ඔයාලා ගොඩක් අය අහලා ඇති. මගේ හිත ගොඩක් කලබලකාරී වෙලා තිබුණ නිසා මගේ මනස පැහැදිලි
කරගන්න, එක අරමුණකට හිත යොමු කරන ක්රමයක් මම පාවිච්චි කළා. මට ගොඩක් කාංසාව
(anxiety) තිබුණා, සිතුවිලි ගොඩක් තිබුණා, සිතුවිලි වලින්ම ප්රශ්න විසඳන්න ගොඩක්
උත්සාහ කළා. ඒක හරියට ඔළුව බිත්තියේ ගහගන්නවා වගේ වැඩක්. මොකද නැවැත්තුවාම
සනීපයක් දැනෙනවා, ඊට පස්සේ ආයෙත් ගහගන්න පටන් ගන්නවා. ඒක ඒ වගේ දෙයක්.
ඉතින් මට එක අරමුණකට හිත යොමු කරන එක හරි ප්රබල දෙයක් වුණා. මේකට කෝවාන් (koan)
එකක් පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්.
"ද ත්රී පිලර්ස් ඔෆ් සෙන් (The Three Pillars of Zen) ග්රන්ථයෙහි උපදෙස් ඉතා
පැහැදිලිව සටහන් වේ. සෙන් (Zen) ආචාර්යවරයෙකු සෙෂින් (sesshin) හෙවත්
ගැඹුරු භාවනා කඳවුරකදී මෙම ක්රියාවලිය හරහා යන තම ගෝලයන් සමඟ පුද්ගලිකව
කටයුතු කරන ආකාරය එම පරිච්ඡේදයන්හි මැනවින් විස්තර කර ඇත."
ඉතින් ඔව්, මම ඒක තේරුම් ගත්තේ එහෙමයි. ඒකෙන් මගේ මනස සෑහෙන දුරට සන්සුන් වුණා.
හරියට පිබිදීමේ පෙර-අවධියකට (pre-stage of awakening) ආවා වගේ. ඒක යම්කිසි
සූදානම් වීමේ පසුබිමක් වගේ වුණා. එතන පැහැදිලිවම මනසේ ස්ථාවර බවක්, සන්සුන් බවක්
තිබුණත් ඒක තවම පිබිදීම නෙවෙයි. ඒකෙන් මට කරන්න පුළුවන් වුණේ, හරියට දකින්නා
(perceiver) - ඒක මොකක් වුණත් කමක් නෑ මම දැනට දකින්නා කියලා කියන්නම්, හැබැයි ඒක
ඝන දෙයක්වත්, භෞතික දෙයක්වත්, මානසික හැකියාවක්වත් නෙවෙයි - ඒත් පැහැදිලි
කිරීමේ පහසුවට මම කියන්නම් අර දකින්නා සහ සෑම සිතුවිලි අරමුණක් අතරටම
කූඤ්ඤයක් (wedge) ගැහුවා වගේ වැඩක් වුණා කියලා. ඒ වෙලාවෙම අනන්යතාවයේ වෙනසක්
වුණේ නැති වුණත්, ඊට ටික කාලෙකට පස්සේ ඒක සිද්ධ වුණා. එහෙම වුණේ, මම නෙවෙයි
කියලා මට විශ්වාස හැම සිතුවිල්ලක්ම මම දකින්න පටන් ගත්ත නිසයි.
"මෙය සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තයේ (Advaita Vedanta) තෙවන අදියර ලෙස විස්තර කළ
හැකිය. එම පදය නිදිධ්යාසන (Nididhyasana) නම් වේ. මෙහිදී නේති නේති (Neti
neti) නම් ක්රමය විශේෂිත ආකාරයකට භාවිතා කරයි: එනම්, 'මෙය නොවේ, මෙය නොවේ, මෙම
සිතුවිල්ල නොවේ, මෙම අරමුණ නොවේ' යනාදී වශයෙන් මූලිකම අත්දැකීම හඳුනා
ගැනීමයි."
ඒකට නේති නේති (Neti neti) කියලා කියනවා. මම හිතන්නේ ඒක පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්
ක්රම කිහිපයක්ම තියෙනවා. සමහර අය විස්තර කරන විදියට ගත්තොත්, මම හිතන්නේ
ඒකෙන් කෙනෙක් ශුන්යවාදී (nihilistic) වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් මනෝ
විඝටනයකට (dissociation) ලක්වෙන්න පුළුවන්. හරියට තේරුම් ගන්නේ නැතුව ඒ
පැත්තට නැඹුරු වුණොත් මනෝ විඝටනයක් වෙන එක අනිවාර්යයි.
ඒත් හරියට කළොත් ඒකෙන් කියන්නේ මම අර තේරුම් ගත්ත දේම තමයි. ඒ කියන්නේ පැනනගින
කිසිම සිතුවිල්ලකින් මාව අර්ථකථනය වෙන්නේ නැහැ කියන එක දකින එකයි. මම ඒ
මොකක් වුණත් ඒක මම නෙවෙයි. හැබැයි මම ඒ වෙලාවේ "මම" ගැන කල්පනා කර කර හිටියේ
නැහැ. "මම මොකක්ද?" කියලා මම හිතුවේ නැහැ. මට ඒ ගැන උනන්දුවක් තිබුණේ නැහැ.
එතනදී වුණේ සිතුවිල්ලක් ආපු ගමන්, ඒක සිතුවිල්ලක් විදියට, අරමුණක් විදියට දැක්ක
ගමන් මොකක්දෝ දෙයක් අතහැරුණ එකයි. හරිම භෞතිකව සහ ස්පර්ශ කළ හැකි විදියට,
හරිම පැහැදිලිව මොකක්දෝ දෙයක් අතහැරිලා ගියා. ඒක හරියට "ආයෙත් ඒක වෙනකම් මට
ඉවසිල්ලක් නැහැ" වගේ හැඟීමක්. ඊළඟ සිතුවිල්ල එනකොටත් ඒ දේම වුණා. ඊළඟට
එනකොටත් ඒකමයි. ඉතින් මම ඒ ගැන කතා කරනවා ඇහෙනවා නම්, මම කතා කරන්නේ අන්න
ඒක ගැනයි. මනස ප්රමාණවත් තරම් පැහැදිලි වුණාම, ඔබ එක දිගටම සිතුවිලි පස්සේ යන එක
නවතිනවා. මේ ඇතුළාන්ත ලෝක, අධ්යාත්මික සෙවීම්, ඔබ කවුද, ඔබ කොච්චර හොඳට මේක
කරනවාද, ඔබ මේකට දක්ෂද, ඔබ පිබිදීම ලබලාද නැද්ද කියන මේ හැම විශ්වාසයක්ම අර
වගේ කූඤ්ඤයක් ගැහුවාට පස්සේ ගොඩක් දුරට සන්සුන් වෙලා යනවා. ඒක කොහොම වුණත් මනස
නිශ්ශබ්ද වෙනවා. මම හිතන්නේ ගොඩක් වෙලාවට මේ කූඤ්ඤය ගහන්නේ ජීවිතේට එන යම්
කඩාකප්පල් වීමකින් කියලයි. ඒ කියන්නේ ජීවිතේට එන ඛේදවාචකයක්
(tragedy) හරි ලොකු කඩාවැටීමක් හරි නිසා මනස එකතැන නතර වෙනවා. මනස අර සෙවීම් ඔක්කොම
නවත්තනවා. මොකද ජීවිතේ යථාර්ථය විසින් ඔබට බල කරනවා ඔබ කලින් දකින්න අකමැති වුණ
දේවල් දකින්න.
ඉතින් සමහර වෙලාවට ඛේදවාචකයන් නිසාත් මේ පිබිදීම අනිවාර්යයෙන්ම ආරම්භ වෙන්න
පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් ඔබේ සෞඛ්යයට, ඔබේ පැවැත්මට පවා තර්ජනයක්
වෙන ලෙඩරෝග, සම්බන්ධතා බිඳවැටීම්, නැතිවීම් වගේ දේවල් නිසා වෙන්න පුළුවන්.
ඔබේ සිතුවිලි තමයි යථාර්ථය කියලා ඔබටම තවදුරටත් ඒත්තු ගන්වන්න බැරි තරමටම
පුදුම සහගත සහ කඩාකප්පල්කාරී දේවල් සිද්ධ වුණාම මේක වෙනවා. දේවල් වෙන්න ඕනේ
කොහොමද කියලා ඔබ හිතන නිසාම දේවල් එහෙම වෙයි කියලා හිතන එක, ලොකු කඩාවැටීමකට හරි
ඛේදවාචකයකට හරි පස්සේ විශ්වාස කරන්න ගොඩක් අමාරු වෙනවා නේද?
ඉතින් ඔව්, අර එක අරමුණකට හිත යොමු කරන ක්රමය තවත් විදියක්. මට වැඩ කළේ ඒකයි. මගේ
ක්රමය ඇත්තටම ඒ දෙකේම එකතුවක්. ඉතින් නැවතත් කියනවා නම්, අර සාරවත් පසුබිම
හැදුණාට පස්සේ නේති නේති (Neti neti) ප්රවේශයට යන්න ඔබට ඇත්තටම
අවස්ථාව ලැබෙනවා. ඒත් මම ආයෙත් කියනවා, ඒක "මම මේක නෙවෙයි, මම මේක
නෙවෙයි, මම මේක නෙවෙයි" කියාගෙන යන එක නෙවෙයි. මට නම් ඒක සිතුවිල්ලක් පැනනගින
මොහොතේම ඒක දකින එකක් වුණා.
මම හිතන්නේ ඒක තමයි ප්රධානම දේ, සිතුවිල්ලක් එන්න හදනකොටම ඒක දකින එක. ඔබේ මොළය
ජීවිත කාලෙටම සිතුවිලි හදන එක නැවැත්තුවොත් මිසක් - මම හිතන්නේ නැහැ කාටවත්
එහෙම වෙනවා කියලා - මනස ගොඩක් නිශ්ශබ්ද වෙන්න පුළුවන් වුණත් තවමත් සිතුවිලි
එන්න පුළුවන්. ඉතින් සිතුවිල්ලක් ආපු ගමන් දකිනවා "ආ, අර මට දැනුණ විදියට
මේ සිතුවිල්ල සම්බන්ධ වෙන්න කිසිම දෙයක් ඇත්තටම නැහැ" කියලා.
මට සම්පූර්ණයෙන්ම කියන්න බැහැ ඒක සම්බන්ධ වෙන්න කිසිම දෙයක් නැහැ කියලා. මම ආයෙත්
පැහැදිලි කරන්නම්: මෙතන මුකුත්ම නැහැ කියලා මම කියන්නේ නැහැ. මෙතන කිසිම දෙයක්
නැති මහා හිස්බවක් (void) තියෙනවා කියලා මම කියන්නේ නැහැ. හැබැයි අර සිතුවිල්ල
යොමු වෙනවා කියලා පේන "මම" (the "I") කියන කෙනා එතන නැහැ. පැහැදිලිවම එයා එතන
නැහැ. ඔබ සිතුවිල්ලක් එක්ක මේක කරන හැමවෙලාවකම, සිතුවිල්ලක් දැකලා සිතුවිල්ලක්
කියන්නේ මොකක්ද කියලා හරියටම දකින හැමවෙලාවකම - මම කලිනුත් කිව්වා වගේ
මේක එකපාරටම හුඟක් ගැඹුරට යන්න පුළුවන් නිසා බය දැනෙන්න ඉඩ තියෙනවා, ඒකට ඉඩ
දෙන්න - එතකොට ඔබ ඉන්නේ හරි පාරේ.
ඉතින් ඒක තමයි මගේ ප්රවේශය. ඒක මම මේ කතා කරපු දේවල් වලයි, මමම හොයාගත්ත දේවල්
වලයි, සෙන් (Zen) ආචාර්යවරයෙකුගේ ඉගැන්වීම් වලයි එකතුවක්. ඉතින් ඔව්, මට
මේක ගොඩනැගුණේ කොහොමද කියන එකට මගේ හැඳින්වීම ඒකයි.
මම කතා කරන විදියේ ස්වයං විමර්ශනය තමයි ඒක. මම කලින් කිව්වා වගේ මම හරියටම ඒ
විදියටම පාවිච්චි කළේ නැති වුණත් මට ඒක තේරෙනවා. ඒකේ තේරුමක්
තියෙනවා. එක අතකින් කිව්වොත්, ඔබේ අනන්යතාවයේ වෙනසක් (shift in
identity) වුණාම එකපාරටම ගොඩක් දේවල් පැහැදිලි වෙනවා. ඒ කියන්නේ ඔබ එකපාරටම ලෝකේ
ඉන්න බුද්ධිමත්ම කෙනා වෙනවා කියන එකවත්, කලින් නොතිබුණ සාපේක්ෂ දැනුමක් ඔබට
ලැබෙනවා කියන එකවත් නෙවෙයි. කොහෙත්ම නැහැ.
ඔබට කලින් නොතිබුණු පරම දැනුමක් (absolute knowledge) ලැබෙනවා. සිතුවිලි වලට
බැඳෙන්නේ නැතුව, සිතුවිලි වල මායාවෙන් නිදහස් වෙලා ඉන්න එකේ සෘජු
අත්දැකීම මොකක්ද කියන එක ඔබ දන්නවා. ඒ වගේම සිතුවිලි කොච්චර අපිව බැඳලා
තියෙනවාද කියන එකත්, ඔබ සිතුවිලි එක්ක අනන්ය වෙලා ඉන්නකොට ඔබ ඒක නොදැන
හිටියත් ඔබේ ජීවිතේ කොච්චර පොඩි වෙලාද තිබුණේ කියන එකත් ඔබ තේරුම් ගන්නවා.
ඒක ලොකු වෙනසක්. ඒත් එක්කම මේ ප්රඥාව (Prajna wisdom) පහළ වෙනවා. මේ සහජ,
සමහරවිට ලෝකෝත්තර දැනුම වගේ එකක් පහළ වෙනවා. මේක හැමවෙලේම වචන වලට
පෙරළන්න පුළුවන් දැනුමක් නෙවෙයි, ඒත් ඒක ඔබටත් අනුන්ටත් සම්ප්රේෂණය වෙනවා.
හැබැයි මේ හැමදේටම වඩා වැදගත් වෙන්නේ, ඔබ සිතුවිලි හරහා ලබපු ඕනෑම අත්දැකීමකට වඩා
මේක මූලික වූත්, හොඳින්ම දැනෙන්නා වූත් අත්දැකීමක් වීමයි. ඒක ඊට වඩා ගොඩක්
මූලික දෙයක්. ඔබ ඒක සෘජුවම අත්දැකීමෙන්ම දන්නවා. ඒ නිසා ස්වයං විමර්ශනය
වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියන එකත්, ගොඩක් අයට ඒක වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියන එකත් මට
පැහැදිලිව පේනවා. ඒ වගේම ඒක හැමෝටම හරියන්නේ නෑ කියලත් මට පේනවා.
ඉතින් මට අවසාන වශයෙන් කියන්න තියෙන අවවාදය තමයි: මේක තේරුම් ගන්න බැරි වුණා කියලා
කලබල වෙන්න එපා. ස්වයං විමර්ශනය ඔබට තේරෙන්නේ නැත්නම් ඒ ගැන වද වෙන්න එපා. මේ
සඳහා යන්න වෙනත් ක්රම ඕන තරම් තියෙනවා. හැබැයි ඔබ මේකත් එක්ක වැඩ කරනවා
නම්, නැත්නම් මේක කරගන්න බැරුව කලකිරිලා ඉන්නවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් මේක පටන්
ගන්න ඕනේ නම්, අන්න ඒ අයටයි මේ වීඩියෝ මාලාව තියෙන්නේ. ඉතින් ස්වයං විමර්ශනය ගැන
මගේ ප්රවේශය, නැත්නම් ඔබට වඩාත්ම වැදගත් වෙයි කියලා මම හිතන කරුණු ටිකක් මම
කියන්නම්.
මේකෙන් සමහර දේවල් පැහැදිලි වෙන්නේ ස්වයං විමර්ශනය කියන්නේ මොකක්ද කියන එකෙන්
නෙවෙයි, මොකක් නොවේද කියන එකෙන්. මොකද ගොඩක් අය මඟහරින්නේ මේකයි කියලා
මම හිතනවා. ඉගැන්වීම් වලදී මඟහරිනවා කියලා මම අදහස් කළේ, මේක මොකක්ද කියලා
ධනාත්මකව කියන්න පුළුවන් වුණත් - ඒ කියන්නේ "මේක තමයි දේ, මේ
තියෙන්නේ සරල පියවර තුනයි" කියලා කියන්න පුළුවන් වුණත් - ඊගෝව
(ego) කොහොමද මේක ආපහු අල්ලගන්නේ කියන එක ගොඩක් වෙලාවට කියන්නේ නැහැ. ඔබ කොතනද
පැටලෙන්නේ කියලා කියන්නේ නැහැ. මම මේ දෙන දේ කුමක් වුණත්, ඒ කියන්නේ
පිබිදීම ගැන කතා කරනකොට, විමුක්තිය (liberation) ගැන කතා කරනකොට, නිවන්
අවබෝධය ගැන කතා කරනකොට, ඒකේ තියෙන උගුල් (pitfalls) ගැන කතා කරන එකත් ඒ වගේම
වැදගත්. ඇත්තටම මොකක්ද මොකක්ද කියලා කෙළින්ම කතා කරනවාට වඩා, මේ වගේ උගුල්
ගැන කතා කරන එක සමහරවිට ඊටත් වඩා වැදගත්. මම දන්නේ නැහැ, සමහරවිට ඒ දෙකම
සමානව වැදගත් ඇති. හැබැයි මේ උගුල් ගැන කතා නොකර ඉන්න එක නම් ලොකු වරදක්.
මොකද ඊගෝව හරිම ලිස්සන සුළුයි.
ඒක ලේසියෙන් අතහරින්නේ නැහැ. ඒකට නොනැසී පැවතීමේ ක්රමවේද තියෙනවා. ඒක ඔබට වඩා
වයසයි. ඒක ඔබට වඩා බුද්ධිමත්. ඔබ ගැන ඔබට වඩා දන්නේ ඊගෝවයි. ඒකට ඔබට වඩා
අත්දැකීම් තියෙනවා. ඉතින් මම මිනිස්සුන්ට කියනවා වගේ, කිසිම අවබෝධතා මට්ටමකදී
මුළාවේ (delusion) තියෙන බලය සුළුකොට තකන්න එපා. අන්න ඒ හේතු නිසා මේක
වැරදි පාරක යන්නේ කොහොමද කියන එක පෙන්නලා දෙන එක වැදගත් කියලා මම හිතනවා.
ඔව්.
මේක වැරදි විදියට යන්න පුළුවන් ප්රධානම හේතුව විදියට මම දකින්නේ, මම ගොඩක් වෙලාවට
කියලා තියෙනවා වගේ, මේකෙන් තවත් සංකල්ප (conceptuality) ගොඩනැගෙන එකයි. මේකෙන්
තවත් සිතුවිලි ඇතිවෙනවා. මේ ස්වයං විමර්ශන ක්රියාවලිය අතරතුර ඔබව තවත්
කල්පනා ලෝකෙකට (contemplation) ඇදලා දානවා නම්, ඒ මොහොතට ඒක වුණාට කමක්
නැහැ, හැබැයි අරමුණ ඒක නෙවෙයි. ස්වයං විමර්ශනය කියන්නේ ඒක නෙවෙයි.
ඉතින්, ඔබ ඔබ ගැනම පසුතැවෙන්න හෝ ඔබටම දොස් පවරාගන්න අවශ්ය නැහැ. ආයෙත් මුල ඉඳන්
පටන් ගන්න. හරිද? මේකේ තියෙන ලස්සනත් ඒකයි. නිකම් ආයෙත් මුල ඉඳන් පටන් ගන්න.
මේක හරියට හුස්ම ගණන් කිරීමේ භාවනාව (breath-counting meditation) වගේ. ඔබට
අතරමඟදී අමතක වුණොත්, ආයෙත් එකේ ඉඳන් පටන් ගන්න. ඔබ ඉන්නේ 10 වෙනුවට 35 කියලා
තේරුණොත්, ආයෙත් එකට යන්න. ඔබ දවල් හීන දකිමින් ඉන්නවා (daydreaming) කියලා
තේරුණොත්, ආයෙත් අර පළවෙනි හුස්මට යන්න. හරිද? මේකත් ඒ වගේමයි. හරියට මූ
(Mu) වගේ. ඔබ සිතුවිලි අතරේ අතරමං වුණොත්, නිකම්ම 'මූ' කියන්න. ආපහු එන්න. ඔව්.
මේකත් ඒ වගේමයි.
ඔබ සිතුවිලි, සංකල්ප, පාරභෞතික විද්යාව (metaphysics) වගේ දේවල් ඇතුළේ අතරමං
වුණොත්, අද්යාශාන්ති (Adyashanti) කියන දේයි, රමණ (Ramana) කියන දේයි
සංසන්දනය කරන්න ගියොත්, ඔබේ අත්දැකීමයි මේ ගුරුවරයා කිව්ව දේයි සංසන්දනය කරන්න
ගියොත්, මතක තියාගන්න ඒවත් නිකම්ම සිතුවිලි විතරයි කියලා. ආයෙත් මුල ඉඳන්
පටන් ගන්න. ඔව්. ඉතින් ඒක තමයි පළවෙනි දේ. මේ ක්රියාවලියේදී තියෙන පළවෙනි
උගුල (pitfall) තමයි මේ ඕනෑම දෙයක් සංකල්පීය බවකට (conceptuality) මඟ පාදන එක.
ඔව්.
ඒ වගේම ඒක විවිධ ස්වරූපයන්ගෙන් එන්න පුළුවන්. ඉතින් මම එයින් කීපයක් නම් කරන්නම්,
මම දැනටමත් ඒක ටිකක් කළා, ඒත් එකක් තමයි මේ දේවල් තේරුම් ගත්තාම ඔබට පිබිදීමක්
(awakening) ලැබෙයි කියලා විශ්වාස කරන එක. එහෙම වෙන්නේ නැහැ. ඒක එහෙම වෙන්නේම නැහැ.
මගේ අත්දැකීමට අනුව, පිබිදීම ගැන මට ඉතාමත් ස්ථිරවම කියන්න පුළුවන් දේවල් තියෙන්නේ
කීපයයි. ඒත් මේක ඉන් එකක්, ඒ කියන්නේ සංකල්පීය බවින් (conceptuality) තමයි ඔබ
පිබිදීමට පත්වෙන්නේ. ඉතින් මේවා තේරුම් ගත්තා කියලා ඒක සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ.
ඒක පිබිදීමට මඟ පාදන්නේ නැහැ. යමක් තේරුම් ගැනීම හරහා පිබිදීම සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ.
ඒක කවදාවත් එහෙම වෙන්නේ නැහැ.
ඒක අහනකොට ඔබට කලකිරීමක් දැනෙනවා නම්, මට ඒක තේරෙනවා. ඒ කලකිරීම දැනෙන්නේ ඇයි
කියලත් මට තේරෙනවා, මොකද ඔබේ ඒ දක්ෂ මනස මේ ජීවිතේදී ඔබට ගොඩක් උදව්
කරලා තියෙනවා. සමහරවිට මගෙත් එහෙම වෙන්න ඇති. මම හැදී වැඩුණේ හැමවෙලේම මානසික
අපහසුතාවයන්, හුදෙකලා බව, සහ ඒ වගේ තව ගොඩක් දේවල් එක්ක. හරිද? අත්දැකීම් වලදී
අපහසුතාවයන් දැනුණා.
ඉතින් මගේ මනස තමයි මට වැඩ කරපු එකම දේ විදියට පෙනුණේ. හැබැයි ඒකට සමහර දේවල් කරන්න
බැරි වුණා, විශේෂයෙන්ම මට සතුටක් ගෙනත් දෙන්න ඒකට ඇත්තටම බැරි වුණා. ඒක තමයි
පුදුමේ. ඒකට දේවල් සාක්ෂාත් කරගන්න පුළුවන් වුණා. ප්රශ්න විසඳන්න
පුළුවන් වුණා. ඒක දක්ෂයි, හැබැයි මාව සතුටු කරන්න නම් ඒක කොහෙත්ම දක්ෂ
වුණේ නැහැ. මට සාමය (peace) ගෙනත් දෙන්න ඒකට බැරි වුණා. අනිත් මිනිස්සුත්
එක්ක, විශේෂයෙන්ම ගැඹුරු, සමීප චිත්තවේගීය බැඳීම් ඇතිකරගන්න ඒකට ඇත්තටම
බැරි වුණා. මට ඒක තේරුම් ගන්න බැරි වුණා.
ඉතින් ඔබත් "ඔව්, හැබැයි මගේ මනස මාව ගොඩක් විදි වලින් බේරගත්තා. ඒක මට හොඳ
රස්සාවක් අරන් දුන්නා, ඒකෙන් මම සල්ලි හෙව්වා" කියලා හිතන කෙනෙක්
නම්, ඒ සේරම දේවල් ගැනත් සැලකිලිමත් වෙන්න ඕනේ. ජීවිතේ උපක්රම මොනවා වුණත්,
ඒවා සාපේක්ෂ උපක්රම (relative strategies), ඒවාට කමක් නැහැ, ඔබ ඒවා අතහරින්න
යන්නෙත් නැහැ. හැබැයි සිතුවිලි දක්ෂයි කියලා පේන්නේ ඔන්න ඔය වගේ දේවල් වලටයි කියලා
දැනගන්න—මම හිතන්නේ නැහැ ඒක කරන්නේ සිතුවිලි කියලා, ඒත් එහෙම පේනවා, හරිද? හැබැයි
විශේෂයෙන්ම මේක, අපි මේ කතා කරන වෙනස සඳහා, ඔබට ඇත්තටම එතනින් අයින් වෙන්න වෙනවා.
ඉතින් ඔබට දැනෙන්න පුළුවන් ඔබ යම්කිසි මුහුණ දීමේ යාන්ත්රණයක් (coping
mechanism) සම්පූර්ණයෙන්ම අතහරිනවා කියලා, ඒකට කමක් නැහැ. හැබැයි අර මම කිව්ව බාධකය
(fear barrier) එන්න පුළුවන් වෙන්නේ අන්න ඒ නිසයි, එහෙමත් නැත්නම් එහෙම දෙයක් වෙන්න
කලින් පවා පැහැදිලි බියක් නොතිබුණත් බාධකයක් එන්න පුළුවන්.
මේ සම්බන්ධයෙන් ඔබට යම් ප්රතික්ෂේප කිරීමක් (aversion) හෝ මඟහැරීමක් (avoidance)
ඇතිවෙන්න පුළුවන්. නැත්නම් ඔබ ටික කාලයක් පුහුණු වෙලා ඊට පස්සේ නොකර ඉන්න
පුළුවන්. මහන්සි වෙලා වැඩ කරලා ඊළඟට අවුරුදු දෙකකට ඒක අමතක කරලා දාන්න
පුළුවන්. එතන අනිවාර්යයෙන්ම යම්කිසි මට්ටමක බයක් ක්රියාත්මක වෙනවා ඇති. මොකද ඔබේ
හොඳම යාළුවා වගේ දැනෙන ඒ සිතන මනස (thinking mind) අතහරින්න ඔබ කැමති නැහැ. හැබැයි
ඒක ඔබේ හොඳම යාළුවා නෙවෙයි.
ඉතින් කල්පනා කිරීම හෝ සිතීම විසින් පැහැදිලිවම වගේ ඔබව බැඳ දමන එක අවස්ථාවක් තමයි
ඒ. ඔව්. හරියට ඔබ කැමැත්තෙන්ම ඒකට යටත් වෙනවා වගේ. ඊළඟට එන එක ඊට වඩා ලේසියි.
ඒකත් අර වගේම එකක් වුණත්, ඔබ ඒක දැනුවත්වම තේරුම් ගන්නේ නැහැ. මම දැන්
විස්තර කරපු තරම් දැඩි මුහුණ දීමේ යාන්ත්රණයක් (coping mechanism)
නොවෙන්නත් පුළුවන්, හැබැයි අපි නොදැනුවත්වම අපේම ඇතුළාන්ත ලෝකය යම්කිසි
අස්වසන දෙයක් (pacifier) විදියට පාවිච්චි කරන්න පටන් ගන්නවා.
ඉතින් අපි විමර්ශනය කරන්න පටන් ගන්නවා, ඊට පස්සේ අපිට අපිමයි කියලා ගොඩක්
කිට්ටුවෙන් දැනෙන අපේම කොටසක් එතන තියෙනවා. ඒක තියෙන්නේ ගොඩක්
පිටිපස්සේ. ඒක අපේ මානසික සැකසුම් (mental processing) ඇතුළේ කොච්චර ගැඹුරට
තියෙනවාද කිව්වොත්, ඒක අපිටම අපි වගේ දැනෙනවා. හරියට "ඒ සිතුවිල්ල
හිතන්නේ මමයි", "ආ, මේ ස්වයං විමර්ශනය යන්නේ කොහොමද කියලා නිරීක්ෂණය
කරන්නේ මමයි" කියලා දැනෙනවා. ඔබට එහෙම හිතෙනවා කියලා ඔබට තේරෙන්නේ නැහැ,
මොකද ඔබට එහෙම හිතන්න ඕනේ කියලා ඔබ හිතන්නේ නැති නිසයි.
ඒක නිකම්ම සිද්ධවෙන දෙයක් වගේ පේනවා. හැබැයි ඒක වුණත් ඔබට ගලවලා අයින් කරන්න
පුළුවන්. ඔබට ඒකට පිටිපස්සට යන්න පුළුවන්. රමණ (Ramana) හෝ
සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තයේ (Advaita Vedanta) තියෙන
විශිෂ්ටත්වයත් ඒකමයි—ඒකෙන් ඔබට උගන්වන්නේ අර "මම" යන සිතුවිලි
(I-thoughts) වලටත් පිටිපස්සට යන්නයි. ඉතින් ඒ මොහොතේම (real time) ක්රියාත්මක වෙන
සංකල්පීය බවක් (conceptuality) තියෙන්න පුළුවන් කියලා තේරුම් ගන්න.
ඒක බොහෝදුරට සංකල්පීය නොවන ස්වභාවයක් වුණත්, ස්වයං විමර්ශනයේදී, නැත්නම් එක අරමුණකට
හිත යොමු කරන ක්රමයේදී, එහෙමත් නැත්නම් මම නිතරම කියනවා වගේ සිතුවිල්ලේ ස්වභාවය
විමර්ශනය කිරීමේදී, ඒ මොහොතේම පවතින සිතුවිලි බැඳීමක් (thought attachment)
එතන තියෙනවා. ඒක හරිම ලිස්සන සුළුයි, ගොඩක් අයව හිර කරන්නේ ඒකයි. උදාහරණයක්
විදියට ඔවුන් ගොඩක් සිතුවිලි වලින්, කතාන්දර ගොඩනඟන සිතුවිලි වලින්, තමන්
කවුද අතීතය හා අනාගතය මොකක්ද කියන අදහස් වලින් තමන්ව වෙන් කරගෙන තියෙන්න
පුළුවන්.
ඒ කියන්නේ, ඔබට ඒවා හරහා දකින්න පුළුවන් වුණත්, තවමත් තත්පර කිහිපයක් පරතරයකින් වගේ
ක්රියාත්මක වෙන සිතුවිල්ලක් ඒ මොහොතේම තියෙනවා. ඒක අතීතයේ තියෙන දෙයක් වගේ
නොපෙනුණත්, ඒකෙන් තවමත් යොමු වෙන්නේ අතීතයටමයි. හරියට සිතුවිල්ලක්
තවත් සිතුවිල්ලකට යොමු වෙනවා, ඒක තවත් සිතුවිල්ලකට යොමු වෙනවා වගේ වැඩක්. හැබැයි
ඔබට දැනෙන්නේ ඔබ ඉන්නේ ඒ සිතුවිලි පද්ධතිය ඇතුළේ, ඒ සිතුවිලි චක්රය ඇතුළේ
කියලයි, හරියට හිතන කෙනා (thinker) ඔබයි කියනවා වගේ. ඔව්, මේක තමයි
ප්රධානම දේ. ඔබට දැනෙන අර සිතන කෙනා ඔබමයි කියලා දකින එක, අන්න ඒක තමයි
අවසාන බාධාව. රමණ විස්තර කරන විදියට බැලුවත් ඒක තවමත් "මම" යන සිතුවිල්ල
(I-thought) මයි. ඔබට තවමත් ඒකටත් පිටිපස්සට යන්න පුළුවන්. ඉතින් ඒක තමයි මෙතන
සිද්ධවෙන දෙවෙනි සංකල්පීය බැඳීම. හරි.
මෙතන තියෙන තවත් උගුලක්—මේක අර අනිත් මුහුණ දීමේ යාන්ත්රණ (coping mechanisms)
එක්කත් ටිකක් සම්බන්ධයි. සමහරවිට ඒක සංවර්ධනාත්මක තුවාල (developmental
wounds) හෝ පැවැත්ම පිළිබඳ තුවාල (existential wounds) එක්ක සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන්,
හැබැයි සැකය (doubt) ගොඩක් වැඩියි වගේ දැනෙන, නැත්නම් සැකය ගොඩක් වැඩියි කියලා පේන
දෙයක් සිද්ධ වෙනවා. ඒක ප්රධාන විදි දෙකකින් පෙන්වන්න පුළුවන්. එකක් තමයි සෘජු
සැකය (overt doubt).
ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, "මට තියෙන සැකය වැඩියි. මට මාවම විශ්වාස නැහැ. මට මාවම
විස්වාස කරන්න බැහැ. මම මේක අවුල් කරගන්නවා කියලා මට හිතෙනවා" වගේ
දේවල්. අනිත් පැත්තෙන්, සමහරවිට මේකත් එක්ක ඇතිවෙන ප්රතික්රියා ගොඩනැගීමක්
(reaction formation) තියෙනවා, ඒකෙදී කෙනෙක් යම් දෙයක් ගැන ඕනෑවට වඩා විශ්වාසයකින්
ඉන්නවා වගේ හැසිරෙනවා. එහෙමත් නැත්නම් තමන් මේක හරියට කළා, ඒත් මේක වැඩ කරන්නේ
නැහැ කියලා ඔවුන්ට විශ්වාසයි, නැත්නම් හැමෝටම පිබිදීමට පත්වෙන්න බැහැ කියලා
ඔවුන්ට විශ්වාසයි. මට සමහර වෙලාවට මේ වගේ කමෙන්ට්ස් එනවා, ඒක හරියට සමහර අයට
පිබිදීමට පත්වෙන්න බැහැ කියන එකට මාවත් හවුල් කරගන්න හදනවා වගේ වැඩක්.
ඒ වගේම ගොඩක් වෙලාවට ඒ කතා කරන්නේ අර "සමහර අය" ගැන නෙවෙයි, තමන් ගැනමයි, නේද?
ඉතින් මම කියනවා, "ඔබට පිබිදීමට පත්වෙන්න පුළුවන් නිසා මට ඒකට එකඟ වෙන්න
බැහැ" කියලා. හැබැයි ආයෙත් කියනවා නම්, මේ දේවල් ගැන ලොකු වැටහීමක් තියෙනවා, තමන්
ගැන දන්නවා, තමන්ට පිබිදීමට පත්වෙන්න බැහැ කියලා විශ්වාසයි, ස්වයං විමර්ශනයේදී
තමන්ගේ ප්රශ්නේ මොකක්ද කියලා තමන්ට විශ්වාසයි කියලා පෙන්නන කෙනෙක්
විදියටයි අර සැකය වෙස්වලාගෙන එන්නේ. ඉතින් ආයෙත් දකින්න, ඒවත්
සිතුවිලිම තමයි කියලා.
ඒ සේරම සිතුවිලි, හරිද? ඒ අනන්යතාවයන්... තේරුම් ගන්න බැරි කෙනාගේ අනන්යතාවය,
ප්රමාණවත් තරම් බුද්ධිමත් නැති කෙනාගේ අනන්යතාවය, ප්රමාණවත් උනන්දුවක්
නැති කෙනාගේ අනන්යතාවය, ප්රමාණවත් තරම් දුක් විඳලා නැති කෙනාගේ අනන්යතාවය.
සමහරු කියනවා, "මේක කරන්න තරම් මම දුක් විඳලා තියෙනවාද කියලා මම දන්නේ නැහැ"
කියලා. මේ හැමදේම නිකම්ම සිතුවිලි විතරයි. ඒවාට ඔබව බැඳ දමන්න ඉඩ දෙන්න එපා,
කෙළින්ම ආයෙත් අර ක්රියාවලියටම යන්න. ඉතින් ඔව්, ඒක අනිවාර්යයෙන්ම එකක්, ඒක එක
උගුලක්.
කේවල් කිරීම (Negotiation)—මම මේ ගැන කලිනුත් කතා කරලා තියෙනවා. කේවල් කිරීම
කියන්නේ අනිවාර්යයෙන්ම පිබිදීමක් වළක්වන දෙයක් නෙවෙයි, හැබැයි ඒකෙන්
ඔබේ අවධානය පිළිබඳව ඔබට ද්විත්ව ස්වභාවයක් (ambivalent) දැනෙන්න සලස්වනවා. ඒ
නිසයි මම සමහර වෙලාවට මිනිස්සුන්ට කියන්නේ ඔබේ ජීවිතේ ප්රධානම
ප්රමුඛතාවයන් (priorities) වෙන දේවල් ලැයිස්තුවක් හදන්න
කියලා. ඊට පස්සේ ඔබත් එක්කම අවංක වෙන්න. ඔබට හිතෙනවා නම්, "මට කවදාවත්
පෙම්වතියක් හෝ පෙම්වතෙක් ඉඳලා නැහැ, මට ඕනේ ඒකයි, ඒක තමයි මගේ ජීවිතේ ලොකුම
ප්රමුඛතාවය" කියලා, ඒ ගැන ඔබත් එක්කම අවංක වෙන්න. මොකද ඔබ එහෙම නැත්නම්, "මට
පිබිදීමට පත්වෙන්න ඕනේ, හැබැයි මම ජීවිතෙන් බලාපොරොත්තු වෙන දේවල් මට නැතිවෙයි
කියලා පොඩි බයක් තියෙනවා" වගේ ද්විත්ව අදහසක් ඇතිවෙනවා.
ඒ වගේම, හරියට ඔබ පිබිදීමට පත්වුණොත් ඔබට ඒ දේවල් කවදාවත් ලැබෙන්නේ නැහැ වගේ
බෙදීමක් (dichotomy) මනසින් හදන්න පටන් ගන්නවා. ඔබ ඒක පැහැදිලිව
දකිනකොට, ඔබට තේරෙනවා "ආ ඔව්, මගේ ශක්තියෙන් කොටසකට සාමාන්ය ලෝකයේ
නැත්නම් සාපේක්ෂ ලෝකයේ (relative world) සාර්ථක වෙන්න ඕනේ, ඒ වගේම මගේ
තවත් කොටසකට ඇත්තටම පිබිදීමට පත්වෙන්න ඕනේ" කියලා. ඒක එහෙම දකින එකට කමක් නැහැ. ඒ
කොටස් දිහා බලන්න, ඒවායේ මුහුණ දීමේ යාන්ත්රණ දිහා බලන්න. ඒවා එකිනෙක එක්ක සහ ඔබත්
එක්ක ක්රියාත්මක වෙන විදිය බලන්න. ඔබ දේවල් කොච්චර පැහැදිලිව දකිනවාද, අර බෙදීමක්
තියෙනවා වගේ දැනෙන එක, ඒ කියන්නේ මේ දෙකෙන් එකක් තෝරගන්න ඕනේ වගේ හැඟීම එච්චරටම
අඩුවෙලා යනවා. මොකද එහෙම තෝරගන්න ඕනේ නැහැ, හරිද? ගොඩක්, ගොඩක් අය පිබිදීමට
පත්වෙන්නේ සාමාන්ය ජීවිතේ සාපේක්ෂ දියුණුවක් ලබමින් ඉන්න ගමන්මයි. ඒකට
කමක් නැහැ.
ඉතින් ඒක එහෙමයි. මට කතා කරන්න ඕනේ අනිත් උගුල මොකක්ද? හරි. අනිත් එක තමයි, මම මේක
කොහොමද කියන්නේ? මට කියන්න ඕනේ යම් අවස්ථාවකදී ඔබට මේ ගැන පොඩි උමතුවක්
(obsessed) ඇතිවෙන්න ඕනේ කියලයි. නැවතත්, ඒක ඇතිවෙන්න පුළුවන් යම් යම් තත්ත්වයන්
නිසා, ඒ වගේම තත්ත්වයන්ගේ එකතුවක් සහ සත්යය වඩාත් පැහැදිලිව දකින්න ඔබට
තියෙන අලුත් වුණු පෙළඹවීම නිසාත් වෙන්න පුළුවන්.
ඒ වගේම ඒ දෙවෙනි විස්තරය තමයි ගොඩක් වෙලාවට සිද්ධ වෙන්නේ, හරිද? මොකක් හරි සිද්ධ
වෙනවා, යම් කඩාකප්පල් වීමක්, නැත්නම් ඔබට යම් අසාර්ථක වීමක් දැනෙනවා, එහෙමත්
නැත්නම් අධ්යාත්මිකත්වයේදී පවා අසාර්ථකයි කියලා දැනෙනවා. හරියට "මට මේ
අධ්යාත්මික වැඩේ දැන් ඇතිවෙලා තියෙන්නේ" වගේ. මම කියන්නේ, "ඒක
නියමයි! ඒක හොඳයි!" කියලා. මොකද අධ්යාත්මිකත්වය කියලා ඔබ හිතාගෙන හිටපු දේ කුමක්
වුණත්, ඒක නෙවෙයි ඇත්තටම ඒක, ඉතින් ඔබ ඒකෙන් මිදෙන එක හොඳයි. ඒකත් එක විදියක
කඩාකප්පල් වීමක් (disruption). හැබැයි අවාසනාවකට සමහරුන්ට එහෙම වුණාම එයාලා
ටික කාලෙකට මේක අතහැරලා දානවා. නැත්නම් එයාලා හිතනවා "මම මේකෙන් අයින් වෙනවා.
මට තවත් මේක කරන්න ඕනේ නැහැ" කියලා. මම කියනවා, "අනේ, ඒක නම් ලොකු අපරාධයක්"
කියලා. මොකද මේකෙන් ඔබට මොනවා ලැබෙයිද කියන කිසිම මෝඩ අදහසක් නැතුව විමර්ශනය
කරන්න පුළුවන් හොඳම වෙලාව ඒකයි. මම මෝඩයි කියලා කිව්වේ, ඔබට ඒකෙන් ඒ දේවල්
ලැබෙන්නේ නැති නිසා.
එහෙමත් නැත්නම් ඔබ ඒක සාපේක්ෂ දියුණුව (relative development) එක්ක පටලවාගෙන ඉන්නවා
වෙන්න පුළුවන්. ඉතින් එහෙම වෙනකොට ඒක නරක නැහැ. ඒක හොඳයි. තේරුම් ගන්න ඒ කඩාකප්පල්
වීමම හරියට මුළු විශ්වයම ඔබේ පිටට තට්ටුවක් දාලා "යන්න, ඉස්සරහට යන්න" කියලා
කියනවා වගේ වැඩක් කියලා. මම ඒක දකින්නේ ඒ විදියටයි. ඔව්. මේකත් එක්ක එන
වෙන මොන බාධාවන් ගැනද මම කල්පනා කරන්නේ? හරි, මම හිතන්නේ මම කතා කරන්න යන අවසාන
එක—ඉතුරු වීඩියෝ වලදී මට තව දේවල් මතක් වෙයි—හැබැයි මම කතා කරන්න යන අවසාන එක තමයි,
ගොඩක් අය "මම" යන සිතුවිල්ල (I-thought) (ඒක එක සිතුවිල්ලක් විතරක් නෙවෙයි, ඒක "මම
ඉන්නවා" හෝ "මම මේකයි" හෝ "මම පුද්ගලයෙක්" හෝ "මම ජීවත් වෙනවා" කියන එක
සිතුවිල්ලක් විතරක් නෙවෙයි. ඒක එක සිතුවිල්ලක් නෙවෙයි.
ඒක ඇත්තක් කියලා දැනෙන විදියට හැම සිතුවිල්ලක් හරහාම යන නූලක් (thread) වගේ දෙයක්.
"මම ඉන්නවා" (I am) කියන සිතුවිල්ල, නැත්නම් "මම" කියන සිතුවිල්ල (I-thought)
කියන්නේ ඒකටයි. මිනිස්සු ඒක පටලවා ගන්නවා අර "මම" කියන සිතුවිල්ලට
කලින් එන දේ එක්ක. අපි කියමු, මම ඒකට අසංඛත (unconditioned) ස්වභාවය
හෙවත් කොන්දේසි විරහිත ස්වභාවය වගේ නමක් පාවිච්චි කරන්න කැමතියි කියලා,
මොකද ඒකෙන් මේකයි, මේක නෙවෙයි කියලා කියන්නේ නැහැ. ඒකෙන් සංකල්පයක් දෙන්නේ
නැහැ, හැබැයි ඒක මනසින් බැඳිලා (unconditioned by mind) නැහැ.
ඉතින්, හරියට ඔබ ඉන්නේ පළවෙනි පියවරේ වගේ, ඒ වගේම පළවෙනි පියවර කියන්නේ මනසින්
අනන්ය වෙන (mind identification) හැමදේටමයි. ඔබ එක සිතුවිල්ලක් විශ්වාස
කරන්න පළවෙනි පියවර ගත්තාම, ඔබ හරියට සේරම සිතුවිලි ටික විශ්වාස කරනවා වගේ වැඩක්.
ඒක පැහැදිලිද? ඉතින් නේති නේති (Neti neti) ක්රමයෙන් හරි, මම දැන් කතා කරපු රමණගේ
(Ramana) ක්රමයෙන් හරි එකින් එක සිතුවිලි වලින් ඔබව ගලවගන්න එක හොඳයි, හැබැයි ඒක
හරියට සිතුවිලි ගාණක් අතහැරියාම එකපාරටම අනන්යතාවයේ වෙනසක් (identity shift)
වෙනවා වගේ දෙයක් නෙවෙයි.
අන්තිමට සිද්ධ වෙන්නේ, එකපාරටම ඔබ අර "මම" යන සිතුවිල්ලට (I-thought) පිටිපස්සෙන්
ඉන්නවා දකින එකයි. හරිම මූලික දෙයක් ගැලවිලා යනවා, ඒක තමයි "මම" යන සිතුවිල්ල.
ඉතින් තේරුම් ගන්න, ඔබ මුලින්ම මේ වගේ විමර්ශනයක් කරන්න පටන් ගන්නකොට, ඔබ
සම්පූර්ණයෙන්ම අර අසංඛත (unconditioned) ස්වභාවය එක්ක දැනුවත්ව
සම්බන්ධ වෙලා ඉන්නේ නැහැ. ඔබ ඒකත් එක්ක සම්බන්ධයි, හැමවෙලේම සම්බන්ධයි,
හැබැයි ඔබ දැනුවත්වම ඒකත් එක්ක සම්බන්ධ වෙලා නොඉන්න පුළුවන්.
ඉතින් තේරුම් ගන්න මුලදී මේක කලකිරීමක් ගෙන දෙන දෙයක් වෙන්න පුළුවන් කියලා. සමහරවිට
ඒක නිසා වෙන්න ඇති සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තයේදී (Advaita Vedanta) මේක අදියර සහ
පියවර විදියට යන්නේ. "මන්ද එහි ප්රථම පියවර වන්නේ දැනුම ලබාගැනීම, ඉගෙනීම සහ
ගුරුවරයෙකුට සවන්දීමයි. සත්යය පිළිබඳව ඔබට යම් විශ්වාසයක් ගොඩනැගෙන
තරමට එම සත්යය ඔබ වෙත සම්ප්රේෂණය කළ හැකි අයෙකුට සවන්දීමයි. එහි දෙවන පියවර
වන්නේ සැකය දුරු කිරීමයි. මන්ද මේ සියල්ලටම ඇති විශාලතම බාධාව සැකය විය හැකි
බැවිනි." ඔව්.
අන්න ඒක තමයි මේ කොටස, හරිද? සැකය කියන හැඟීම හරියට පොරවනයක් (blanket) වගේ. ඒක
පොරවනයක් වගේ දැනුණත්, ඒක "මම" යන සිතුවිල්ල (I-thought) එක්ක පැටලිලා
තියෙනවා වගේ දැනෙනවා. ඉතින් තේරුම් ගන්න, ඔබට මුලින්ම "මම" විදියට පේන්නේ
අර "මම" යන සිතුවිල්ලමයි. ඒක ඒකට කලින් එන දේ නෙවෙයි. අපි ඉලක්ක කරන්නේ අන්න ඒකයි.
මම හිතනවා මේක ඕනෑවට වඩා ව්යාකූල නැහැ කියලා. හැබැයි අරමුණ වෙන්නේ "මම" කියන
සිතුවිල්ලක, නැත්නම් "මම විශේෂ දෙයක්" හෝ "මම යමක්" කියලා විශ්වාස කරන
සිතුවිලි හරහා යන අර නූල ඇතුළේ රැඳී ඉන්න එක නෙවෙයි. ඒක එහෙම එකක්වත්
නෙවෙයි, ඒක ඊට වඩා දෙයක්. "මම" යන සිතුවිල්ලෙන් කියන්නේ "මම විශේෂිත යමක්"
කියන එක විතරක් නෙවෙයි.
ඒවා නිකම්ම අර "මම" යන සිතුවිල්ලේම විවිධ මුහුණුවරවල් විතරයි. "මම" යන සිතුවිල්ල
හරියට: "මම කියන්නේ සිතුවිලි වලින් කොටු කරන්න පුළුවන්, සිතුවිලි වලින්
විස්තර කරන්න පුළුවන්, සිතුවිලි නැමැති කාචයෙන් ජීවත් වෙන්න පුළුවන්
දෙයක්" කියන එකයි. ඒක තමයි මායාව (illusion), ඔබ යම් අවස්ථාවකදී පසුබසින්නේ
අන්න ඒකෙනුයි. ඒ වගේම ඒක ක්රමයෙන් සිද්ධ වෙන්න පටන් අරන්, ඊට පස්සේ එකපාරටම
සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වෙලා ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, "ආ, ඒක ගියා. අර 'මම' කියන
සිතුවිල්ල දැන් එන්නේ නැහැ" කියලා. ඒකට කමක් නැහැ, ඒක හොඳයි. මේ හැමදේකින්ම
අපි යන්න හදන්නේ එතනටයි.
ඉතින් ඔව්, මේකේ මගේ ප්රවේශයට අනුව, මම ලියපු පොතේ සහ ඒ වගේ දේවල් වලට අනුව, මම
හිතන්නේ මුලින්ම ඔබව මේකට පෙළඹෙව්වේ මොකක්ද කියලා බලන එකින් පටන් ගන්න එක
ප්රයෝජනවත් කියලා. මම හිතනවා ඒක වැදගත් කියලා. ඔබ දන්නවාද, ඇයි ඔබට මේ වගේ
උත්සාහයක්, අවධානයක් දීලා, පිබිදීමට ලං වෙන්න, පිබිදීමට පත්වෙන්න මුහුණ දෙන්න වෙන
දේවල් වලට මුහුණ දෙන්න ඕනේ වෙලා තියෙන්නේ? ඇයි ඔබට ඒක කරන්න ඕනේ? හරිද? මේක
හරිම වැදගත්. ඒක ඔබෙන්ම අහන්න.
ඒකට හේතුව "මට මේක ගැන සම්පූර්ණ උමතුවක් තියෙනවා, මාව සතුටු කරන්න පුළුවන් වෙන
කිසිම දෙයක් නැහැ, ඒක තමයි මගේ සහජ බුද්ධිය, ඒ වගේම මම ඒක දන්නවා" කියන
එක නම්, ඒක නියමයි. මම සම්පූර්ණයෙන්ම ඒකට කැමතියි. හැබැයි ඔබ හිතන්නේ, "මම
හිතනවා මේකෙන් මට හැමෝගෙම පිළිගැනීමයි ආදරෙයි ලැබෙයි කියලා, මොකද මම
මොකක් හරි ගුරුවරයෙක් වුණාම හැමෝම මට ආදරේ කරයි, මට බලයක් ලැබෙයි" කියලා
නම්—එහෙනම් ඔබට කලකිරෙන්න තමයි වෙන්නේ. හැබැයි ඒකත් මේකේ කොටසක් කියලා දකින එකත්
වැදගත්, හරිද? ඉතින් ඔබව මේකට තල්ලු කරන්නේ මොකක්ද කියලා ඇත්තටම දකින එක... ඒ
දිහා හරියට බැලුවාම, යම් අවස්ථාවකදී මම හිතන්නේ හැමෝම වගේ, නැත්නම් හැමෝම
වගේ දැකලා තියෙනවා "හරි, මාව සතුටු කරන්න, තෘප්තිමත් කරන්න, ජීවිතේ සාමයෙන්
ඉන්න මම සාමාන්යයෙන් පාවිච්චි කරපු ක්රම වැඩ කරලා නැහැ. ඒවා අසාර්ථකයි"
කියලා. ඒක ඉන්න හොඳ තැනක්.
තමන්ට ඕන කරන හැමදේම ලැබෙයි කියලා හිතන සාපේක්ෂ මනසට (relative mind), අර "මම" කියන
සිතුවිල්ලට ඒක ටිකක් බය හිතෙන, අසරණ වෙන දෙයක්. ඒකට ඒක බය හිතෙන දෙයක්. ඒක අස්ථාවර
කරවන දෙයක්, හැබැයි ඒක හොඳ පැත්තටයි වෙන්නේ. ඔව්. ඉතින් ඔබේ අරමුණු දිහා ඇත්තටම
දිගටම බලාගෙන ගියොත් අන්තිමට ඔබ නවතින්නේ ඔතනයි. ඒ කියන්නේ, මම ඇත්තටම මේක
කරන්නේ මොකටද? ඇයි මම මේකට මෙච්චර උත්සාහයක් ගන්නේ? ඇයි මම භාවනා කඳවුරු
(retreats) වලට යන්නේ? ඇයි මම හැමදාම භාවනා කරන්නේ? ඇයි මම සිහිය පිහිටුවීමේ
(mindfulness) පුහුණුවීම් කරන්නේ? ඇයි මම විමර්ශනය කරන්නේ? ඇයි මම අද්වෛත
(non-duality) වීඩියෝ බලන්නේ? හරිද? ප්රශ්න අහන එක වටිනවා. ඔබට පිළිතුර ලැබෙයි.
විශ්වය ඔබට පිළිතුර ලබා දෙයි. ඒ වගේම යම් අවස්ථාවකදී ඔබට පෙනෙයි ඔබ යථාර්ථය
අත්දකින විදියේ මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා කියලා. ඒකට තමයි මම දුක
(suffering) කියලා කියන්නේ.
දුක්ඛ (Dukkha) හෙවත් අසතුටුදායක බව. මොකක් හෝ වැරැද්දක් තියෙනවා. ඉතින් ඔබට සතුටක්
දැනෙන්න මේක කරන එක, අරක කරන එක ගැන හිතන, අරක හිතන, මේක දැනෙන, අරක විශ්වාස කරන
සාමාන්ය ක්රම නිකම්ම වැඩ කරන්නේ නැහැ, ඒ වගේම සමහරවිට ඒවා කවදාවත් වැඩ
කරලත් නැහැ. ඔබ ඒක දකිනකොට, මගේ පියවර තුනේ ක්රියාවලියේ පළවෙනි අදියර ඔබ
සම්පූර්ණ කරලා ඉවරයි. පියවර තුන කියන්නේ විමර්ශනයට ඇතුළත් වෙන්නේ මොනවාද, විමර්ශනය
කරන්නේ කොහොමද සහ විමර්ශනයෙන් පස්සේ මොකද කරන්නේ කියන එකටයි. ඉතින් ඔව්, ඇයි ඔබ
මේකට කැමති, ඇයි ඔබට මේක කරන්න ඕනේ කියලා ඇත්තටම හොයලා බලන එක සහ ඔබත් එක්කම
අවංක වෙන්න කැමති වෙන එක, ඔව්, පිළිගන්න බය හිතෙනවා තමයි.
හැබැයි පෝල් හෙඩර්මන්ගේ (Paul Hedderman) වචන වලින් කියනවා නම්, මම කළමනාකාරීත්වයට
ගැළපෙන කෙනෙක් (management material) නෙවෙයි. මම දිගටම උත්සාහ කළත් මම මාව සතුටු
කරගෙන නැහැ. මම නොදැනුවත්වම අනිත් අයගේ අනුමැතිය පස්සේ යමින් තමයි ජීවත් වෙන්නේ.
මම නොදැනුවත්වම පිළිගැනීම සහ ආදරය පස්සේ යනවා. ඇත්තටම ඉන්නවා වෙනුවට මම
ප්රතිරූපයන් (images) පවත්වාගෙන යන්න උත්සාහ කරනවා. මට
කවදාවත් මම ඇත්තටම කවුද කියලා දැනෙන්නේ නැහැ. මට මාවම මඟහැරිලා වගේ
දැනෙනවා. හරියට මම ජීවත් වෙන්නේ ව්යාජ අනන්යතාවකින් (imposter syndrome) වගේ
මට දැනෙනවා.
ඒ හැමදේම මම දුක (suffering) කියලා අදහස් කරන දේ ඔබ හඳුනාගනිමින් ඉන්නවා කියන එකට
නියම සලකුණු. ඔබ දුක් විඳින එක නියමයි කියලා මම කියන්නේ නැහැ. මම කියන්නේ අර
මූලික "මම" යන සිතුවිල්ල (fundamental "I"-thought) කියන කාචයෙන් ජීවත් වෙන
එක සහ අපි මේ කතා කරපු විදියේ ස්වභාවය සහජයෙන්ම අපහසුතාවයක් (inherently
uncomfortable) ගෙන දෙන බව දකින එක නියමයි කියලයි. ඔබට එහෙම දැනෙනවා නම්, හරිද, ඒ
වගේම ඒකත් එක්කම ඔබට තවමත් සැකයක් දැනෙනවා නම්—හරියට ඒ සැකයත් ඔබමයි කියලා
දැනෙනවා නම් නේද? හරියට, "මට මේක කරන්න බැහැ, ඇයි මමට මේක කරන්න බැරි?
ඇයි මට මේක තේරෙන්නේ නැත්තේ? ඇයි මට බැරි, ඔබ දන්නවාද, මගේ තියෙන වැරැද්ද
මොකක්ද?" ඒ වගේ "මම කොහොමත් හොඳ මදි, මට මේක තේරුම් ගන්න බැහැ" කියන අඩු
ආත්ම අභිමානයක් (self-esteem) දැනෙන හැඟීම. ඒකත් හොඳයි, හරිද? ඒක සත්යය කරා
යොමුවෙන්න බාධාවක් වගේ පෙනුණත්, ඇත්තටම ඒක එහෙම නෙවෙයි, මොකද ඒක ව්යාජ
අත්දැකීමක්, ව්යාජ අනන්යතාවක්. ඉතින් ඔබට ඒක විමර්ශනය කරන්න
පුළුවන්, හරිද? ඔබව ඉස්සරහට තල්ලු කරන ඉන්ධනයක් විදියට ඔබට ඒක පාවිච්චි කරන්න
පුළුවන්.
ඊට පස්සේ සමහරවිට පොඩි මුරණ්ඩුකමක් (stubbornness) තියෙන්න පුළුවන්. මට
අනිවාර්යයෙන්ම මුරණ්ඩුකමක් තිබුණා. එතන මෙන්න මේ වගේ දෙයක්
තිබුණා, මම දුක් වින්ද නිසා මට විරුද්ධව කැරලි ගහන්න ඕනේ වුණා, හැබැයි මගේ
දෙමව්පියන්ට විරුද්ධව කැරලි ගහන එකෙන් කිසිම වැඩක් නැහැ කියලා මම
තේරුම් ගත්තා. ආණ්ඩුවට විරුද්ධව කැරලි ගහන එකෙනුත් ඇත්තටම වැඩක් නැහැ, නේද? ඒකෙන්
වෙන්නේ මාව තවත් තරහ ගස්සන එක නැත්නම් අපහසුතාවයට පත් කරන එක විතරයි, බලයක්
නැහැ වගේ හැඟීමක් එනවා. සමහරවිට ඔබට ආගමික මානසික තුවාල (religious trauma)
තියෙන්න පුළුවන්. ඔබේ ආගම එක්ක තරහ ගත්තා කියලත් වැඩක් වෙන්නේ නැහැ. ඔබ මානසිකව
තුවාල වෙලා හිටියත්—ඔබ දන්නවා, ඔබ ඒ තුවාල වලට ප්රතිකාර ගන්න ඕනේ—හැබැයි
ඒකෙන් වැඩක් නැහැ, හරිද? අර කඩඉම පැනලා යන්න ඒක උදව් වෙන්නේ නැහැ.
ඉතින් මට තේරුණා, ආ, මේක තියෙන්නේ මගේ අතේ කියලා. ඔව්. මට ඒ කැරැල්ල හරවන්න
පුළුවන්... මම ඇත්තටම ඒක හැරෙව්වේ ඇතුළට, ඒ කියන්නේ මටම විරුද්ධව
නෙවෙයි, යම් විදියකින් සිතුවිලි වලට විරුද්ධවයි. මම හිතුවා, "මම තවත් එක
සිතුවිල්ලක්වත් විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. ඒක කොච්චර අපහසුද කියලා දැන දැනත් ආයෙත්
සැරයක් මම අනන්ය වෙන්නේ (identified) නැහැ" කියලා. මට තිබුණේ අන්න ඒ වගේ හැඟීමක්.
ඉතින් මේකත් එක්ක එන මේ වගේ කැරලිකාරී බවකුත් තියෙනවා.
ඉතින් ඇත්තටම එච්චරයි. ලැයිස්තුවක් හදන්න (Take inventory). ඔබට මේකෙන් කියවෙන්නේ
මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න. ඒක එක අරමුණකට යොමු කරන ප්රවේශයකට (one-pointed
approach) ගේන්න පටන් ගන්න, ඒ වගේම ඒ රණශූර ශක්තිය (warrior energy) ටිකක් ලබාගන්න.
බය දැනෙනකොට පවා ධෛර්යවන්ත වෙන්න. ඔබට බයක් දැනෙනකම් ඔබ ඇත්තටම ධෛර්යවන්තද කියලා ඔබ
දන්නේ නැහැ. ඔබට ඇත්තටම බයක් දැනෙනකොට තමයි ඔබට ඔබේ ධෛර්යය මැනලා බලන්න පුළුවන්
වෙන්නේ. ඒ වගේම ධෛර්යය කියන්නේ තව එක පියවරක් ඉස්සරහට තියන එකයි.
ධෛර්යය කියන්නේ තව එක ප්රශ්නයක් අහන එකටයි. ඔබ රමණගේ (Ramana) ක්රමය කළත්, මගේ
ක්රමය කළත්, වෙන මොකක් කළත්, නැත්නම් ඔබ කෝවාන් (koan) එකක් එක්ක හෝ හුස්ම
ගණන් කිරීම එක්ක වැඩ කළත් කමක් නැහැ. දැන් ඔබට බයක් දැනෙනවා වුණත්, ඔබේ වටේ
තියෙන ස්ථාවර බව කඩාවැටෙනවා කියලා දැනෙනවා වුණත්, ඔබ ගැන ඔබට තිබුණ අදහස්
හැම පැත්තෙන්ම විනාශ වෙලා යනවා වුණත්, ඔබ අර ඊළඟ පියවර තියනවාද? ඒත් ඔබේ ඇතුළේ
මොකක් හෝ දෙයක් දන්නවා ඔබට තව එක පියවරක් තියන්න පුළුවන් කියලා. සත්යය කරා යන
පියවරක්.
සිතුවිලි බැඳීමෙන් මිදෙන පියවරක්. නොදන්නා දෙයක් කරා, බැඳීම් රහිත දෙයක් කරා, අසංඛත
(unconditioned) ස්වභාවයක් කරා යන පියවරක්. මේක භෞතිකව තියන ඇත්ත පියවරක් නෙවෙයි.
ඒක තවත් එක ගැඹුරු, සම්පූර්ණ ප්රශ්නයක් ඇසීමක්, ඒ වගේම ඇත්තටම මොකද වෙන්නේ සහ
ඒක ඔබව කොතැනටද ගෙනියන්නේ කියලා බලන එකක්. ඔව්, ඔබව ප්රබල විදියකට ස්වයං
විමර්ශනයට (self-inquiry) යොමු කරන්නේ අන්න ඒකයි. ඒකෙන් සමහරක්
තත්ත්වයන් (circumstances), සමහරක් ඔබේ චේතනාව (intention), ඒ වගේම ගොඩක්
දුරට ඒක ඒ දෙකේම එකතුවක්. හැබැයි ඔබට ඒක දැනෙන්න ගත්තාම, ඒක දිගටම දැනෙන්න
ගනීවි. ඔව්. හරි, මට කියන්න තියෙන්නේ එච්චරයි. දැන්, දෙවෙනි කොටසින්
කියන්නේ මේක ඇත්තටම කරන්නේ කොහොමද කියන එක ගැනයි.
වීඩියෝවෙන්, සම්ප්රදායික ස්වයං විමර්ශනය ගැන ඉතා කෙටියෙන්
සාරාංශයක් විදියට කතා කරනවා. ඊට පස්සේ මම මගේ පොතේ සඳහන් කරලා තියෙන
විදියට, මම කතා කරන විදියේ ස්වයං විමර්ශනය ගැන හඳුන්වා දෙනවා. ඒ වගේම ඔබේ
ප්රශ්නය ගොඩනඟා ගන්නේ කොහොමද, නැත්නම් ස්වයං විමර්ශනයට අවතීර්ණ වෙන්නේ
කොහොමද කියන මූලික ප්රවේශයන් ගැනත් කතා කරනවා. ඊළඟට දෙවෙනි වීඩියෝවෙන් අපි
කතා කරන්නේ මේ ක්රියාවලිය ගැනමයි. ඒ කියන්නේ ප්රශ්නය අහන විදිය, එහෙමත් නැත්නම්
විමර්ශනය කරන මොහොත ගැනයි.
ඊට පස්සේ තුන්වෙනි වීඩියෝවෙන් අපි කතා කරන්නේ මින් පස්සේ මොකද කරන්නේ කියන එක
ගැනයි. මේ මුළු ක්රියාවලියටම අදාළව, ඔබව වැරදි පාරක නොයන්න, එහෙමත්
නැත්නම් ස්වයං විමර්ශනයේදී ගොඩක් අය පැටලෙන සහ හිරවෙන තැන් වලින් බේරෙන්න
අවශ්ය කරන පසුබිම ගැනත් එතනදී කතා කරනවා. ඉතින් මට මුලින්ම කියන්න ඕනේ දේ තමයි,
ස්වයං විමර්ශනය කියන්නේ හැමදේකම ආරම්භය හා අවසානය කියලා මම හිතන්නේ නැහැ.
මිනිස්සු පිබිදීමට (wake up) පත්වෙන එකම ක්රමය මේක නෙවෙයි. මම ඇතුළුව ගොඩක් අය
ස්වයං විමර්ශනයක් ගැන අහලාවත් නැතුව පිබිදීමට පත්වෙලා තියෙනවා. සමහර අය
පිබිදීම ගැන කිසිම දෙයක් අහලා නැතුව ඉබේම වගේ ඒ තත්ත්වයට පත්වෙනවා. ඒක
ටිකක් අභියෝගාත්මක සහ ව්යාකූල වෙන්න පුළුවන් වුණත්, එහෙම දේවල් සිද්ධ
වෙනවා. ශිකන්තාසා (Shikantaza) වගේ සෙන් (Zen) පුහුණුවීම් හරහා, නිකම්ම
භාවනාවේ යෙදීමෙන් ගොඩක් අය පිබිදීමට පත්වෙනවා.
ඒ වගේම සමහර අය, ඇත්තටම ගොඩක් අය කෝවාන් (koan) භාවිතයෙන් පිබිදීමට පත්වෙනවා. මේක
රින්සායි සෙන් (Rinzai Zen) සම්ප්රදායට ගොඩක් කිට්ටුයි. මේක එක අරමුණකට හිත
යොමු කරන ක්රමයක්. මනස ඉතා පැහැදිලි වෙනකම්, ඒ වගේම අපේ අවධානය නැවත නැවතත්
ග්රහණය කරගන්න හදන ඊගෝව (ego) සම්පූර්ණයෙන්ම ගිලිහී ගිහින් සත්යය අවබෝධ වෙනකම්ම
එක අරමුණක හිත පිහිටුවාගෙන ඉන්න එක තමයි මෙතනදී කරන්නේ.
ඔබ දන්නවා ඇති, ක්ෂණික අවබෝධය (instant enlightenment) එහෙමත් නැත්නම් කෙන්ෂෝ
(Kensho) කියලා කියන්නේ ඒකටයි. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම සම්පූර්ණ නිවන් අවබෝධය
(enlightenment) නොවෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක නිසැකවම ක්ෂණික පිබිදීමක්. ඉතින්
මිනිස්සු පිබිදීමට පත්වෙන ක්රම ගොඩක් තියෙනවා. මේ විපර්යාසයන් සිද්ධ
වෙන විදි ගොඩක් තියෙනවා. හැබැයි අද්වෛත වේදාන්තය (Advaita Vedanta) හෝ හින්දු
සම්ප්රදායන් තුළත්, ඒ වගේම වර්තමානයේ අන්තර්ජාලය හරහා කෙරෙන ධර්ම දේශනා සහ
පිබිදීම් වලට අදාළ ක්රමවේදයන් තුළත් ස්වයං විමර්ශනය ප්රධාන තැනක් ගන්නවා.
මේක බුදුදහම (Buddhism) එක්කත් යම් තරමකට සම්බන්ධ වෙනවා කියලා මම කියනවා. මේ
ඉතිහාසය ගැන කතා කරන එක රසවත් නිසා මම ඒ ගැන ටිකක් කතා කරන්නම්. ඊට
පස්සේ අපි ප්රායෝගිකව මේකට ප්රවේශ වෙන්නේ කොහොමද කියලා බලමු. මුලින්ම කියන්න
ඕනේ, මම සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තය ගැන ප්රවීණයෙක් නෙවෙයි. මම ඒ ගැන ටිකක්
කියවලා තියෙනවා. මම ප්රධාන උපනිෂද් (Upanishads) කීපයක් කියවලා ඒ ඉගැන්වීම්
තේරුම් අරන් තියෙනවා. හැබැයි මම උගතෙක්වත් ප්රවීණයෙක්වත් නෙවෙයි. ඒත් මට ඒවා
සරලව සාරාංශ කරන්න පුළුවන් කියලා මම හිතනවා.
මුලින්ම, මම සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තය සහ නවීන අද්වෛත වේදාන්තය අතර වෙනසක්
දකිනවා කියලා කියන්න ඕනේ. විශේෂයෙන්ම රමණ මහාර්ෂි (Ramana Maharshi) වගේ
ඉතා ප්රසිද්ධ නවීන ඉන්දියානු මුනිවරයෙකුගේ ඉගැන්වීම් වල ස්වයං විමර්ශනය සඳහා
තිබුණේ, බොහෝ දෙනෙක් පිළිගන්නා විදියට, යථාර්ථය අවබෝධ කරගන්න තියෙන ඉතාමත්
සෘජු සහ ක්ෂණික ප්රවේශයක්.
සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තයේදී මේ පිබිදීමේ ක්රියාවලිය ඉතා සරලව ප්රධාන කාණ්ඩ
තුනකට එහෙමත් නැත්නම් පියවර තුනකට වෙන් කරනවා. මේක ක්රමික පිබිදීමේ (gradual
awakening) ක්රියාවලියක් විදියටයි සැලකෙන්නේ. මම කියන්නේ මේක අනිවාර්යයෙන්ම සිද්ධ
වෙනවා කියලයි. කොහොම වුණත්, මේ ක්රමික පිබිදීමේ ක්රියාවලියේදී පවා මම දැකලා
තියෙන විදියට, එක අවස්ථාවකදී ගොඩක් අයගේ අනන්යතාවයේ (identity) ඉතා
පැහැදිලි වෙනසක් ඇතිවෙනවා.
මේක සිද්ධ වෙන්න අවශ්ය කරන සාරවත් පසුබිමක් හැදෙනවා. කාලයක් තිස්සේ භාවනා කරනකොට,
ගැඹුරින් කල්පනා කරනකොට ඒක යම් විවෘත වීමක් විදියට, ප්රගතියක් විදියට දැනෙන්න
ගන්නවා. ඒ කියන්නේ ගැඹුරු සමාධි (samadhi) මට්ටම් වලට, ගුප්ත ස්වභාවයන්ට
පත්වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි යම් මොහොතකදී අනන්යතාවයේ ඉතා පැහැදිලි වෙනසක්
ඇතිවෙනවා. මම ඒකට පිබිදීම හෝ කෙන්ෂෝ (Kensho) කියලා කියනවා.
ඒත් ඒක දැන් මෙතනට අදාළ නැහැ. මට කියන්න ඕනේ දේ තමයි, සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තය
තුළ මේක සලකන්නේ ක්රමික මාර්ගයක් විදියටයි.
(මෙහිදී දේශකයා වේදාන්ත ඉගැන්වීම් විස්තර කරයි): "ප්රථම පියවර ශ්රවණය හෙවත් දැනුම
ලබා ගැනීම ලෙස හැඳින්වේ. මෙහි මූලික අරමුණ වන්නේ, බුද්ධෝත්පාද ගුරුවරයෙකුගේ දේශනා
ඇසීමෙන් හෝ උපනිෂද් (Upanishads) වැනි ශුද්ධ වූ ග්රන්ථයන්හි සඳහන් පාඨයන්
ශ්රවණය කිරීමෙන් මනස පැහැදිලි කර ගැනීමයි. ඒ හරහා සත්යය කරා යළි යොමු
වීම ආරම්භ වේ."
අපි අපේ සාමාන්ය ජීවිතේ දකින සරල, පැතලි ස්වභාවයට වඩා යමක් එහායින් තියෙනවා කියලා
අපිට ඇතුළාන්තයෙන්ම තේරෙන්න පටන් ගන්නවා. ඒ කියන්නේ සිතුවිලි එක්කම බද්ධ වුණ අපේ
සාමාන්ය අත්දැකීමෙන් එහාට ගිය දෙයක් ගැනයි මේ කියන්නේ. මම හිතනවා ගොඩක් අය තමන්
ඒ ගැන දැනුවත් නොවුණත්, ඔවුන්ගේ ගමන් මාර්ගය තුළ මේක සිද්ධ වෙනවා ඇති කියලා.
පිබිදීමට සෑහෙන කාලෙකට කලින් ඉඳලම, ඉදිරියට එන්න තියෙන දේට පාර හදන්න සමහර දේවල්
අපේ ජීවිත වල සිද්ධ වෙනවා. මටත් ඒ වගේ දේවල් ගොඩක් තිබුණා. හරියටම මොකක්ද
හේතු වුණේ කියලා කියන්න අමාරුයි, ඒත් මට පිබිදීමේ පෙර අත්දැකීම්
(pre-tastes) කිහිපයක් තිබුණා. ගුප්ත ස්වභාවයේ අත්දැකීම්, නැත්නම් පිබිදීමට පත්වුණු
කෙනෙක් කෙළින්ම මට කියපු යම් යම් දේවල් හරහා මට යමක් සම්ප්රේෂණය වුණා.
ඉතින් මටත් අනිවාර්යයෙන්ම ඒ සූදානම් වීමේ කාලසීමාවක් තිබුණා. මම පොත් කියෙව්වාට,
නිවන් අවබෝධය (enlightenment) ගැන පොත් කියවන්න මම උමතු වෙලා හිටියේ නැහැ.
මොකද මට සංකල්ප (concepts) ගැන උනන්දුවක් තිබුණේ නැහැ. මට පාරභෞතික විද්යාව
(metaphysics) ගැනවත්, ඥානමීමාංසාව (epistemology) ගැනවත්, වෙනත් කිසිම දර්ශනයක්
ගැනවත් උනන්දුවක් තිබුණේ නැහැ. මම මගේම දුක (suffering) කෙළින්ම විසඳගන්නයි
උනන්දු වුණේ. ඔව්.
(මෙහිදී දේශකයා නැවතත් වේදාන්ත මූලධර්ම උපුටා දක්වයි): "අද්වෛත වේදාන්තයේ (Advaita
Vedanta) මෙම සූදානම් වීමේ අදියර ශ්රවණ (Shravana) ලෙස දැක්වේ."
මට හින්දු වචන උච්චාරණය කරන්න එච්චර බැහැ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ ආලෝකය ලැබූ
ගුරුවරුන්ගේ ඉගැන්වීම් සහ ඔබේ සිතට කාවදින දහම් කොටස් ශ්රවණය
කිරීමයි. ඉන්පසු ඔබ මීළඟ පියවරට සූදානම් වේ.
"මෙම දෙවන පියවර මනන (Manana) නම් වේ. මනන යනු සැකය දුරු කිරීම සඳහා කරනු ලබන
නිරන්තර විමර්ශනයයි."
ඉතින් මේක තමයි ස්වයං විමර්ශනයේ ආරම්භය, එහෙමත් නැත්නම් නිවැරදි ස්වයං විමර්ශනය. ඊට
පස්සේ යම් මොහොතක තුන්වෙනි පියවරට එනවා.
"තෙවන පියවර නිදිධ්යාසන (Nididhyasana) ලෙස හැඳින්වේ. එය සමාධිගත අවශෝෂණයක්
(contemplative samadhi absorption) ලෙස විස්තර කෙරේ."
දැන් මම මේවා ගැන විස්තරාත්මකව කතා කරන්න යන්නේ නැහැ. මොකද මට මේ අංශ ගැන ලොකු
පසුබිමක් නැහැ. හැබැයි මට කියන්න පුළුවන් දේ තමයි, රමණ මහාර්ෂි (Ramana
Maharshi) එතුමාගේ ඉගැන්වීම් වලදී, එතුමා කියපු කරපු දේවල් වලදී මේ සේරම එකට එකතු
කළා වගේ කියලයි මට තේරෙන්නේ.
හරියට එතුමා මේ සේරම එකවර සිද්ධවෙන ප්රවේශයක් ලබා දුන්නා වගේ. මම හිතන්නේ එතුමා අර
පළවෙනි පියවරේ අවශ්යතාවය ගොඩක් අඩු කළා, මොකද එතුමාටවත් එහෙම දෙයක් අවශ්ය වුණේ
නැති නිසා. එතුමාගේ විමර්ශනය පටන් ගත්තේ එතුමාගෙන්මයි. එතුමා දර්ශනයන් ගැන හෝ
ගුරුවරුන් ගැන ගොඩක් දේවල් අහලා තිබුණේ නැහැ.
එතුමාට පළවෙනි ලොකු වෙනස සිද්ධවෙනකොට වයස අවුරුදු 15 යි. සමහරවිට ඒක කර්මානුරූපව
වෙන්න ඇති. එහෙමත් නැත්නම් එතුමා හරි වෙලාවට හරි ප්රශ්නය අහන්න ඇති. කොහොම
වුණත් එතුමාගේ මුළු ක්රියාවලියම හරිම සෘජු එකක්. ඉතින් ඒක අහපු හැමෝටම වගේ
එතුමා ස්වයං විමර්ශනය නිර්දේශ කළේ ඒ විදියටයි.
(මෙහිදී දේශකයා රමණ මහාර්ෂිගේ ඉගැන්වීම් උපුටා දක්වයි): "එතුමා එය පියවර තුනකින්
සරලව විස්තර කර වදාළ සේක. නමුත් එම පියවර තුනම එකම ක්රියාවලියක කොටස් වන
අතර, ඒවා ඉතා වේගයෙන් සිදුවේ. ඕනෑම අයෙකුට මෙය ක්ෂණිකව කළ හැකි අතර, ඊට පෙර
පුහුණුවක් අවශ්ය නොවේ. එතුමාගේ නිර්දේශය වන්නේ 'මම කවුද?' ('Who am I?') යන
ප්රශ්නය තමාගෙන්ම ඇසීමයි."
"මම කවුද?" කියන ප්රශ්නයෙන් පටන් ගන්න. ඊට පස්සේ ඔබ ඒ ප්රශ්නය අහනකොට ඔබේ
අත්දැකීමට එන අරමුණු, විශේෂයෙන්ම සිතුවිලි ගැන අවධානයෙන් ඉන්න.
මම නිතරම විස්තර කරනවා වගේ, "මට මේ වයසයි, මම මේ ජාතියයි, මට තියෙන්නේ මේ නමයි, මට
මෙහෙම අතීතයක් තියෙනවා" වගේ සිතුවිලි ඔබට එන්න පුළුවන්.
"එතුමාගේ ග්රන්ථයෙහි සඳහන් වන පරිදි, මෙවැනි සිතුවිලි පැනනගින විට 'මෙම සිතුවිලි
පහළ වන්නේ කාහටද?' ('To whom do these thoughts occur?') කියා විමසිය යුතුය."
ඔයාලට මේ පියවර තේරෙනවාද? "මම කවුද?" කියලා අවංකවම ප්රශ්නයක් අහලා, මුකුත්
විශ්ලේෂණය කරන්නේ නැතුව බලන් ඉන්න. ඊට පස්සේ එන සිතුවිලි දිහා බලන්
ඉන්න. මොන සිතුවිල්ල ආවත්, "මෙම සිතුවිල්ල පහළ වූයේ කාහටද?" කියලා අහන්න.
"මෙහිදී අනිවාර්යයෙන්ම ලැබෙන පිළිතුර වන්නේ 'මට' යන්නයි. මෙම ව්යාජ 'මම' (False
'I'-thought) යන සිතුවිල්ල පවතින තාක් කල්, ඊට ලැබෙන පිළිතුර වන්නේ 'පැහැදිලිවම එය
මට පහළ විය' යන්නයි."
ඉතින් ඔබ මට ඇහුම්කන් දෙනවා නම්, මේක සංකල්පීයව හිතන්නේ නැතුව, කෙළින්ම ඔබේ
අත්දැකීමෙන්ම බලන්න උත්සාහ කරන්න. මේක හරිම සරලයි. "මම කවුද?"
කියලා අහලා බලන්න මොකද වෙන්නේ කියලා. වැඩි වෙලාවක් යන්න කලින්
සිතුවිල්ලක් මතු වෙයි නේද? "මම මෙහෙමයි", "මම අරෙහෙමයි",
නැත්නම් "මට තේරෙන්නේ නැහැ" කියලා මොනවා හරි සිතුවිල්ලක් එයි.
"එවැනි සිතුවිල්ලක් පහළ වූ වහාම, 'මෙම සිතුවිල්ල පහළ වන්නේ කාහටද?' යැයි විමසන්න."
ඔබ ඒක ඇත්තටම ඇහුවොත්, ඒකෙන් ඔබව ආයෙත් අර "මම ඉන්නවා" හෝ "මම" කියන සිතුවිල්ලටම
යොමු කරාවි.
"මෙහි තෙවන පියවර ලෙස, 'එසේනම්, මම කවුද?' ('Well then, who am I?') යනුවෙන් නැවතත්
ප්රශ්න කළ යුතුය."
මේක වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියලා ඔයාලට පේනවාද? මේ විදියට දිගටම ඔබට කරන්න පුළුවන්.
ඒක හරියට සිතුවිලි වලට අපිව අල්ලගන්න නොදී ඉන්න කරන විමර්ශන ලූපයක් (loop) වගේ.
සිතුවිලි වල චක්රයට අපිව යට කරගන්න නොදී ඉන්න කරන ආපසු හැරවීමක් කියලයි මට
හිතෙන්නේ. මම පිබිදීමට පත්වෙන්න මේ ක්රමය පාවිච්චි නොකළත්, මම හිතනවා මේක හරිම
දක්ෂ ක්රමයක් කියලා. ඒ කියන්නේ සිතුවිලි පද්ධතියම පාවිච්චි කරලා, ඒක හරහාම
ආපස්සට යනවා වගේ වැඩක්.
නැවත නැවතත් සිතුවිලි වලට බැඳෙන්න, සිතුවිලි එක්ක අනන්ය වෙන්න තියෙන නැඹුරුව
මේකෙන් ලිහා දානවා වගේ දෙයක් වෙන්නේ. ඉතින් එතුමා කරන්නේ ඒ බැඳීම
සෘජුවම ලිහා දාන එකයි.
"මෙහි අවසන් ප්රතිඵලය ලෙස 'මම' යන සිතුවිල්ල (The 'I'-thought) සම්පූර්ණයෙන්ම
අතුරුදහන් වී යනු ඇත. එසේ 'මම' යන සිතුවිල්ල අතුරුදහන් වූ පසු ඉතිරි
වන්නේ සැබෑ ආත්මය (The Self) පමණි."
එතුමා ඒකට Capital "S" අකුර පාවිච්චි කළත්, ඒ කියන්නේ කිසිදු සිතුවිල්ලකට හෝ කිසිදු
අරමුණකට යටත් නොවන ඒ සැබෑ ආත්මයම පමණක් ශේෂ වෙනවා කියන එකයි. ඔබ නවාතැන් ගන්නේ
එතැනයි. ඔබ කොහොමත් නවාතැන් ගෙන ඉන්නේ එතැනයි. එතන තියෙන්නේ එච්චරයි කියන
එකයි මේකෙන් කියවෙන්නේ. දැන් මම මේකේ පසුබිම හරියටම දන්නේ නැහැ. එතුමා ඒකට
සාක්ෂිකරුගේ ස්වභාවය (witness state) කියලා කිව්වාද කියලා මම
දන්නේ නැහැ. ඒත් මම කියන්නේ මේක හරියට කළොත් සාක්ෂිකරුවෙක් ඉතුරු වෙන්නේ
නැහැ කියලයි.
ඔව්, මේක හරියට කළොත් සාක්ෂිකරුගේ ස්වභාවයකට යන්නේ නැහැ. රමණ මහාර්ෂි (Ramana)
ස්වයං විමර්ශනය විස්තර කළේ ඒ විදියටයි. මගේ අත්දැකීමේදී, මම මේ දේවල් වලට
ප්රවේශ වුණ විදියට නම්, මම "මම කවුද?" කියලා ප්රශ්න කළේ නැහැ. හැබැයි රමණ මහාර්ෂි
කියපු දේවල කොටස් හරියටම මම කරපු දේට සමානයි. මම මේක තේරුම් ගත්තේ ද ත්රී පිලර්ස්
ඔෆ් සෙන් (The Three Pillars of Zen) කියන පොතේ පරිච්ඡේදයක් කියවලා. මම ඒක කියනවා
ඔයාලා ගොඩක් අය අහලා ඇති. මගේ හිත ගොඩක් කලබලකාරී වෙලා තිබුණ නිසා මගේ මනස පැහැදිලි
කරගන්න, එක අරමුණකට හිත යොමු කරන ක්රමයක් මම පාවිච්චි කළා. මට ගොඩක් කාංසාව
(anxiety) තිබුණා, සිතුවිලි ගොඩක් තිබුණා, සිතුවිලි වලින්ම ප්රශ්න විසඳන්න ගොඩක්
උත්සාහ කළා. ඒක හරියට ඔළුව බිත්තියේ ගහගන්නවා වගේ වැඩක්. මොකද නැවැත්තුවාම
සනීපයක් දැනෙනවා, ඊට පස්සේ ආයෙත් ගහගන්න පටන් ගන්නවා. ඒක ඒ වගේ දෙයක්.
ඉතින් මට එක අරමුණකට හිත යොමු කරන එක හරි ප්රබල දෙයක් වුණා. මේකට කෝවාන් (koan)
එකක් පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්.
"ද ත්රී පිලර්ස් ඔෆ් සෙන් (The Three Pillars of Zen) ග්රන්ථයෙහි උපදෙස් ඉතා
පැහැදිලිව සටහන් වේ. සෙන් (Zen) ආචාර්යවරයෙකු සෙෂින් (sesshin) හෙවත්
ගැඹුරු භාවනා කඳවුරකදී මෙම ක්රියාවලිය හරහා යන තම ගෝලයන් සමඟ පුද්ගලිකව
කටයුතු කරන ආකාරය එම පරිච්ඡේදයන්හි මැනවින් විස්තර කර ඇත."
ඉතින් ඔව්, මම ඒක තේරුම් ගත්තේ එහෙමයි. ඒකෙන් මගේ මනස සෑහෙන දුරට සන්සුන් වුණා.
හරියට පිබිදීමේ පෙර-අවධියකට (pre-stage of awakening) ආවා වගේ. ඒක යම්කිසි
සූදානම් වීමේ පසුබිමක් වගේ වුණා. එතන පැහැදිලිවම මනසේ ස්ථාවර බවක්, සන්සුන් බවක්
තිබුණත් ඒක තවම පිබිදීම නෙවෙයි. ඒකෙන් මට කරන්න පුළුවන් වුණේ, හරියට දකින්නා
(perceiver) - ඒක මොකක් වුණත් කමක් නෑ මම දැනට දකින්නා කියලා කියන්නම්, හැබැයි ඒක
ඝන දෙයක්වත්, භෞතික දෙයක්වත්, මානසික හැකියාවක්වත් නෙවෙයි - ඒත් පැහැදිලි
කිරීමේ පහසුවට මම කියන්නම් අර දකින්නා සහ සෑම සිතුවිලි අරමුණක් අතරටම
කූඤ්ඤයක් (wedge) ගැහුවා වගේ වැඩක් වුණා කියලා. ඒ වෙලාවෙම අනන්යතාවයේ වෙනසක්
වුණේ නැති වුණත්, ඊට ටික කාලෙකට පස්සේ ඒක සිද්ධ වුණා. එහෙම වුණේ, මම නෙවෙයි
කියලා මට විශ්වාස හැම සිතුවිල්ලක්ම මම දකින්න පටන් ගත්ත නිසයි.
"මෙය සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තයේ (Advaita Vedanta) තෙවන අදියර ලෙස විස්තර කළ
හැකිය. එම පදය නිදිධ්යාසන (Nididhyasana) නම් වේ. මෙහිදී නේති නේති (Neti
neti) නම් ක්රමය විශේෂිත ආකාරයකට භාවිතා කරයි: එනම්, 'මෙය නොවේ, මෙය නොවේ, මෙම
සිතුවිල්ල නොවේ, මෙම අරමුණ නොවේ' යනාදී වශයෙන් මූලිකම අත්දැකීම හඳුනා
ගැනීමයි."
ඒකට නේති නේති (Neti neti) කියලා කියනවා. මම හිතන්නේ ඒක පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්
ක්රම කිහිපයක්ම තියෙනවා. සමහර අය විස්තර කරන විදියට ගත්තොත්, මම හිතන්නේ
ඒකෙන් කෙනෙක් ශුන්යවාදී (nihilistic) වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් මනෝ
විඝටනයකට (dissociation) ලක්වෙන්න පුළුවන්. හරියට තේරුම් ගන්නේ නැතුව ඒ
පැත්තට නැඹුරු වුණොත් මනෝ විඝටනයක් වෙන එක අනිවාර්යයි.
ඒත් හරියට කළොත් ඒකෙන් කියන්නේ මම අර තේරුම් ගත්ත දේම තමයි. ඒ කියන්නේ පැනනගින
කිසිම සිතුවිල්ලකින් මාව අර්ථකථනය වෙන්නේ නැහැ කියන එක දකින එකයි. මම ඒ
මොකක් වුණත් ඒක මම නෙවෙයි. හැබැයි මම ඒ වෙලාවේ "මම" ගැන කල්පනා කර කර හිටියේ
නැහැ. "මම මොකක්ද?" කියලා මම හිතුවේ නැහැ. මට ඒ ගැන උනන්දුවක් තිබුණේ නැහැ.
එතනදී වුණේ සිතුවිල්ලක් ආපු ගමන්, ඒක සිතුවිල්ලක් විදියට, අරමුණක් විදියට දැක්ක
ගමන් මොකක්දෝ දෙයක් අතහැරුණ එකයි. හරිම භෞතිකව සහ ස්පර්ශ කළ හැකි විදියට,
හරිම පැහැදිලිව මොකක්දෝ දෙයක් අතහැරිලා ගියා. ඒක හරියට "ආයෙත් ඒක වෙනකම් මට
ඉවසිල්ලක් නැහැ" වගේ හැඟීමක්. ඊළඟ සිතුවිල්ල එනකොටත් ඒ දේම වුණා. ඊළඟට
එනකොටත් ඒකමයි. ඉතින් මම ඒ ගැන කතා කරනවා ඇහෙනවා නම්, මම කතා කරන්නේ අන්න
ඒක ගැනයි. මනස ප්රමාණවත් තරම් පැහැදිලි වුණාම, ඔබ එක දිගටම සිතුවිලි පස්සේ යන එක
නවතිනවා. මේ ඇතුළාන්ත ලෝක, අධ්යාත්මික සෙවීම්, ඔබ කවුද, ඔබ කොච්චර හොඳට මේක
කරනවාද, ඔබ මේකට දක්ෂද, ඔබ පිබිදීම ලබලාද නැද්ද කියන මේ හැම විශ්වාසයක්ම අර
වගේ කූඤ්ඤයක් ගැහුවාට පස්සේ ගොඩක් දුරට සන්සුන් වෙලා යනවා. ඒක කොහොම වුණත් මනස
නිශ්ශබ්ද වෙනවා. මම හිතන්නේ ගොඩක් වෙලාවට මේ කූඤ්ඤය ගහන්නේ ජීවිතේට එන යම්
කඩාකප්පල් වීමකින් කියලයි. ඒ කියන්නේ ජීවිතේට එන ඛේදවාචකයක්
(tragedy) හරි ලොකු කඩාවැටීමක් හරි නිසා මනස එකතැන නතර වෙනවා. මනස අර සෙවීම් ඔක්කොම
නවත්තනවා. මොකද ජීවිතේ යථාර්ථය විසින් ඔබට බල කරනවා ඔබ කලින් දකින්න අකමැති වුණ
දේවල් දකින්න.
ඉතින් සමහර වෙලාවට ඛේදවාචකයන් නිසාත් මේ පිබිදීම අනිවාර්යයෙන්ම ආරම්භ වෙන්න
පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් ඔබේ සෞඛ්යයට, ඔබේ පැවැත්මට පවා තර්ජනයක්
වෙන ලෙඩරෝග, සම්බන්ධතා බිඳවැටීම්, නැතිවීම් වගේ දේවල් නිසා වෙන්න පුළුවන්.
ඔබේ සිතුවිලි තමයි යථාර්ථය කියලා ඔබටම තවදුරටත් ඒත්තු ගන්වන්න බැරි තරමටම
පුදුම සහගත සහ කඩාකප්පල්කාරී දේවල් සිද්ධ වුණාම මේක වෙනවා. දේවල් වෙන්න ඕනේ
කොහොමද කියලා ඔබ හිතන නිසාම දේවල් එහෙම වෙයි කියලා හිතන එක, ලොකු කඩාවැටීමකට හරි
ඛේදවාචකයකට හරි පස්සේ විශ්වාස කරන්න ගොඩක් අමාරු වෙනවා නේද?
ඉතින් ඔව්, අර එක අරමුණකට හිත යොමු කරන ක්රමය තවත් විදියක්. මට වැඩ කළේ ඒකයි. මගේ
ක්රමය ඇත්තටම ඒ දෙකේම එකතුවක්. ඉතින් නැවතත් කියනවා නම්, අර සාරවත් පසුබිම
හැදුණාට පස්සේ නේති නේති (Neti neti) ප්රවේශයට යන්න ඔබට ඇත්තටම
අවස්ථාව ලැබෙනවා. ඒත් මම ආයෙත් කියනවා, ඒක "මම මේක නෙවෙයි, මම මේක
නෙවෙයි, මම මේක නෙවෙයි" කියාගෙන යන එක නෙවෙයි. මට නම් ඒක සිතුවිල්ලක් පැනනගින
මොහොතේම ඒක දකින එකක් වුණා.
මම හිතන්නේ ඒක තමයි ප්රධානම දේ, සිතුවිල්ලක් එන්න හදනකොටම ඒක දකින එක. ඔබේ මොළය
ජීවිත කාලෙටම සිතුවිලි හදන එක නැවැත්තුවොත් මිසක් - මම හිතන්නේ නැහැ කාටවත්
එහෙම වෙනවා කියලා - මනස ගොඩක් නිශ්ශබ්ද වෙන්න පුළුවන් වුණත් තවමත් සිතුවිලි
එන්න පුළුවන්. ඉතින් සිතුවිල්ලක් ආපු ගමන් දකිනවා "ආ, අර මට දැනුණ විදියට
මේ සිතුවිල්ල සම්බන්ධ වෙන්න කිසිම දෙයක් ඇත්තටම නැහැ" කියලා.
මට සම්පූර්ණයෙන්ම කියන්න බැහැ ඒක සම්බන්ධ වෙන්න කිසිම දෙයක් නැහැ කියලා. මම ආයෙත්
පැහැදිලි කරන්නම්: මෙතන මුකුත්ම නැහැ කියලා මම කියන්නේ නැහැ. මෙතන කිසිම දෙයක්
නැති මහා හිස්බවක් (void) තියෙනවා කියලා මම කියන්නේ නැහැ. හැබැයි අර සිතුවිල්ල
යොමු වෙනවා කියලා පේන "මම" (the "I") කියන කෙනා එතන නැහැ. පැහැදිලිවම එයා එතන
නැහැ. ඔබ සිතුවිල්ලක් එක්ක මේක කරන හැමවෙලාවකම, සිතුවිල්ලක් දැකලා සිතුවිල්ලක්
කියන්නේ මොකක්ද කියලා හරියටම දකින හැමවෙලාවකම - මම කලිනුත් කිව්වා වගේ
මේක එකපාරටම හුඟක් ගැඹුරට යන්න පුළුවන් නිසා බය දැනෙන්න ඉඩ තියෙනවා, ඒකට ඉඩ
දෙන්න - එතකොට ඔබ ඉන්නේ හරි පාරේ.
ඉතින් ඒක තමයි මගේ ප්රවේශය. ඒක මම මේ කතා කරපු දේවල් වලයි, මමම හොයාගත්ත දේවල්
වලයි, සෙන් (Zen) ආචාර්යවරයෙකුගේ ඉගැන්වීම් වලයි එකතුවක්. ඉතින් ඔව්, මට
මේක ගොඩනැගුණේ කොහොමද කියන එකට මගේ හැඳින්වීම ඒකයි.
මම කතා කරන විදියේ ස්වයං විමර්ශනය තමයි ඒක. මම කලින් කිව්වා වගේ මම හරියටම ඒ
විදියටම පාවිච්චි කළේ නැති වුණත් මට ඒක තේරෙනවා. ඒකේ තේරුමක්
තියෙනවා. එක අතකින් කිව්වොත්, ඔබේ අනන්යතාවයේ වෙනසක් (shift in
identity) වුණාම එකපාරටම ගොඩක් දේවල් පැහැදිලි වෙනවා. ඒ කියන්නේ ඔබ එකපාරටම ලෝකේ
ඉන්න බුද්ධිමත්ම කෙනා වෙනවා කියන එකවත්, කලින් නොතිබුණ සාපේක්ෂ දැනුමක් ඔබට
ලැබෙනවා කියන එකවත් නෙවෙයි. කොහෙත්ම නැහැ.
ඔබට කලින් නොතිබුණු පරම දැනුමක් (absolute knowledge) ලැබෙනවා. සිතුවිලි වලට
බැඳෙන්නේ නැතුව, සිතුවිලි වල මායාවෙන් නිදහස් වෙලා ඉන්න එකේ සෘජු
අත්දැකීම මොකක්ද කියන එක ඔබ දන්නවා. ඒ වගේම සිතුවිලි කොච්චර අපිව බැඳලා
තියෙනවාද කියන එකත්, ඔබ සිතුවිලි එක්ක අනන්ය වෙලා ඉන්නකොට ඔබ ඒක නොදැන
හිටියත් ඔබේ ජීවිතේ කොච්චර පොඩි වෙලාද තිබුණේ කියන එකත් ඔබ තේරුම් ගන්නවා.
ඒක ලොකු වෙනසක්. ඒත් එක්කම මේ ප්රඥාව (Prajna wisdom) පහළ වෙනවා. මේ සහජ,
සමහරවිට ලෝකෝත්තර දැනුම වගේ එකක් පහළ වෙනවා. මේක හැමවෙලේම වචන වලට
පෙරළන්න පුළුවන් දැනුමක් නෙවෙයි, ඒත් ඒක ඔබටත් අනුන්ටත් සම්ප්රේෂණය වෙනවා.
හැබැයි මේ හැමදේටම වඩා වැදගත් වෙන්නේ, ඔබ සිතුවිලි හරහා ලබපු ඕනෑම අත්දැකීමකට වඩා
මේක මූලික වූත්, හොඳින්ම දැනෙන්නා වූත් අත්දැකීමක් වීමයි. ඒක ඊට වඩා ගොඩක්
මූලික දෙයක්. ඔබ ඒක සෘජුවම අත්දැකීමෙන්ම දන්නවා. ඒ නිසා ස්වයං විමර්ශනය
වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියන එකත්, ගොඩක් අයට ඒක වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියන එකත් මට
පැහැදිලිව පේනවා. ඒ වගේම ඒක හැමෝටම හරියන්නේ නෑ කියලත් මට පේනවා.
ඉතින් මට අවසාන වශයෙන් කියන්න තියෙන අවවාදය තමයි: මේක තේරුම් ගන්න බැරි වුණා කියලා
කලබල වෙන්න එපා. ස්වයං විමර්ශනය ඔබට තේරෙන්නේ නැත්නම් ඒ ගැන වද වෙන්න එපා. මේ
සඳහා යන්න වෙනත් ක්රම ඕන තරම් තියෙනවා. හැබැයි ඔබ මේකත් එක්ක වැඩ කරනවා
නම්, නැත්නම් මේක කරගන්න බැරුව කලකිරිලා ඉන්නවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් මේක පටන්
ගන්න ඕනේ නම්, අන්න ඒ අයටයි මේ වීඩියෝ මාලාව තියෙන්නේ. ඉතින් ස්වයං විමර්ශනය ගැන
මගේ ප්රවේශය, නැත්නම් ඔබට වඩාත්ම වැදගත් වෙයි කියලා මම හිතන කරුණු ටිකක් මම
කියන්නම්.
මේකෙන් සමහර දේවල් පැහැදිලි වෙන්නේ ස්වයං විමර්ශනය කියන්නේ මොකක්ද කියන එකෙන්
නෙවෙයි, මොකක් නොවේද කියන එකෙන්. මොකද ගොඩක් අය මඟහරින්නේ මේකයි කියලා
මම හිතනවා. ඉගැන්වීම් වලදී මඟහරිනවා කියලා මම අදහස් කළේ, මේක මොකක්ද කියලා
ධනාත්මකව කියන්න පුළුවන් වුණත් - ඒ කියන්නේ "මේක තමයි දේ, මේ
තියෙන්නේ සරල පියවර තුනයි" කියලා කියන්න පුළුවන් වුණත් - ඊගෝව
(ego) කොහොමද මේක ආපහු අල්ලගන්නේ කියන එක ගොඩක් වෙලාවට කියන්නේ නැහැ. ඔබ කොතනද
පැටලෙන්නේ කියලා කියන්නේ නැහැ. මම මේ දෙන දේ කුමක් වුණත්, ඒ කියන්නේ
පිබිදීම ගැන කතා කරනකොට, විමුක්තිය (liberation) ගැන කතා කරනකොට, නිවන්
අවබෝධය ගැන කතා කරනකොට, ඒකේ තියෙන උගුල් (pitfalls) ගැන කතා කරන එකත් ඒ වගේම
වැදගත්. ඇත්තටම මොකක්ද මොකක්ද කියලා කෙළින්ම කතා කරනවාට වඩා, මේ වගේ උගුල්
ගැන කතා කරන එක සමහරවිට ඊටත් වඩා වැදගත්. මම දන්නේ නැහැ, සමහරවිට ඒ දෙකම
සමානව වැදගත් ඇති. හැබැයි මේ උගුල් ගැන කතා නොකර ඉන්න එක නම් ලොකු වරදක්.
මොකද ඊගෝව හරිම ලිස්සන සුළුයි.
ඒක ලේසියෙන් අතහරින්නේ නැහැ. ඒකට නොනැසී පැවතීමේ ක්රමවේද තියෙනවා. ඒක ඔබට වඩා
වයසයි. ඒක ඔබට වඩා බුද්ධිමත්. ඔබ ගැන ඔබට වඩා දන්නේ ඊගෝවයි. ඒකට ඔබට වඩා
අත්දැකීම් තියෙනවා. ඉතින් මම මිනිස්සුන්ට කියනවා වගේ, කිසිම අවබෝධතා මට්ටමකදී
මුළාවේ (delusion) තියෙන බලය සුළුකොට තකන්න එපා. අන්න ඒ හේතු නිසා මේක
වැරදි පාරක යන්නේ කොහොමද කියන එක පෙන්නලා දෙන එක වැදගත් කියලා මම හිතනවා.
ඔව්.
මේක වැරදි විදියට යන්න පුළුවන් ප්රධානම හේතුව විදියට මම දකින්නේ, මම ගොඩක් වෙලාවට
කියලා තියෙනවා වගේ, මේකෙන් තවත් සංකල්ප (conceptuality) ගොඩනැගෙන එකයි. මේකෙන්
තවත් සිතුවිලි ඇතිවෙනවා. මේ ස්වයං විමර්ශන ක්රියාවලිය අතරතුර ඔබව තවත්
කල්පනා ලෝකෙකට (contemplation) ඇදලා දානවා නම්, ඒ මොහොතට ඒක වුණාට කමක්
නැහැ, හැබැයි අරමුණ ඒක නෙවෙයි. ස්වයං විමර්ශනය කියන්නේ ඒක නෙවෙයි.
ඉතින්, ඔබ ඔබ ගැනම පසුතැවෙන්න හෝ ඔබටම දොස් පවරාගන්න අවශ්ය නැහැ. ආයෙත් මුල ඉඳන්
පටන් ගන්න. හරිද? මේකේ තියෙන ලස්සනත් ඒකයි. නිකම් ආයෙත් මුල ඉඳන් පටන් ගන්න.
මේක හරියට හුස්ම ගණන් කිරීමේ භාවනාව (breath-counting meditation) වගේ. ඔබට
අතරමඟදී අමතක වුණොත්, ආයෙත් එකේ ඉඳන් පටන් ගන්න. ඔබ ඉන්නේ 10 වෙනුවට 35 කියලා
තේරුණොත්, ආයෙත් එකට යන්න. ඔබ දවල් හීන දකිමින් ඉන්නවා (daydreaming) කියලා
තේරුණොත්, ආයෙත් අර පළවෙනි හුස්මට යන්න. හරිද? මේකත් ඒ වගේමයි. හරියට මූ
(Mu) වගේ. ඔබ සිතුවිලි අතරේ අතරමං වුණොත්, නිකම්ම 'මූ' කියන්න. ආපහු එන්න. ඔව්.
මේකත් ඒ වගේමයි.
ඔබ සිතුවිලි, සංකල්ප, පාරභෞතික විද්යාව (metaphysics) වගේ දේවල් ඇතුළේ අතරමං
වුණොත්, අද්යාශාන්ති (Adyashanti) කියන දේයි, රමණ (Ramana) කියන දේයි
සංසන්දනය කරන්න ගියොත්, ඔබේ අත්දැකීමයි මේ ගුරුවරයා කිව්ව දේයි සංසන්දනය කරන්න
ගියොත්, මතක තියාගන්න ඒවත් නිකම්ම සිතුවිලි විතරයි කියලා. ආයෙත් මුල ඉඳන්
පටන් ගන්න. ඔව්. ඉතින් ඒක තමයි පළවෙනි දේ. මේ ක්රියාවලියේදී තියෙන පළවෙනි
උගුල (pitfall) තමයි මේ ඕනෑම දෙයක් සංකල්පීය බවකට (conceptuality) මඟ පාදන එක.
ඔව්.
ඒ වගේම ඒක විවිධ ස්වරූපයන්ගෙන් එන්න පුළුවන්. ඉතින් මම එයින් කීපයක් නම් කරන්නම්,
මම දැනටමත් ඒක ටිකක් කළා, ඒත් එකක් තමයි මේ දේවල් තේරුම් ගත්තාම ඔබට පිබිදීමක්
(awakening) ලැබෙයි කියලා විශ්වාස කරන එක. එහෙම වෙන්නේ නැහැ. ඒක එහෙම වෙන්නේම නැහැ.
මගේ අත්දැකීමට අනුව, පිබිදීම ගැන මට ඉතාමත් ස්ථිරවම කියන්න පුළුවන් දේවල් තියෙන්නේ
කීපයයි. ඒත් මේක ඉන් එකක්, ඒ කියන්නේ සංකල්පීය බවින් (conceptuality) තමයි ඔබ
පිබිදීමට පත්වෙන්නේ. ඉතින් මේවා තේරුම් ගත්තා කියලා ඒක සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ.
ඒක පිබිදීමට මඟ පාදන්නේ නැහැ. යමක් තේරුම් ගැනීම හරහා පිබිදීම සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ.
ඒක කවදාවත් එහෙම වෙන්නේ නැහැ.
ඒක අහනකොට ඔබට කලකිරීමක් දැනෙනවා නම්, මට ඒක තේරෙනවා. ඒ කලකිරීම දැනෙන්නේ ඇයි
කියලත් මට තේරෙනවා, මොකද ඔබේ ඒ දක්ෂ මනස මේ ජීවිතේදී ඔබට ගොඩක් උදව්
කරලා තියෙනවා. සමහරවිට මගෙත් එහෙම වෙන්න ඇති. මම හැදී වැඩුණේ හැමවෙලේම මානසික
අපහසුතාවයන්, හුදෙකලා බව, සහ ඒ වගේ තව ගොඩක් දේවල් එක්ක. හරිද? අත්දැකීම් වලදී
අපහසුතාවයන් දැනුණා.
ඉතින් මගේ මනස තමයි මට වැඩ කරපු එකම දේ විදියට පෙනුණේ. හැබැයි ඒකට සමහර දේවල් කරන්න
බැරි වුණා, විශේෂයෙන්ම මට සතුටක් ගෙනත් දෙන්න ඒකට ඇත්තටම බැරි වුණා. ඒක තමයි
පුදුමේ. ඒකට දේවල් සාක්ෂාත් කරගන්න පුළුවන් වුණා. ප්රශ්න විසඳන්න
පුළුවන් වුණා. ඒක දක්ෂයි, හැබැයි මාව සතුටු කරන්න නම් ඒක කොහෙත්ම දක්ෂ
වුණේ නැහැ. මට සාමය (peace) ගෙනත් දෙන්න ඒකට බැරි වුණා. අනිත් මිනිස්සුත්
එක්ක, විශේෂයෙන්ම ගැඹුරු, සමීප චිත්තවේගීය බැඳීම් ඇතිකරගන්න ඒකට ඇත්තටම
බැරි වුණා. මට ඒක තේරුම් ගන්න බැරි වුණා.
ඉතින් ඔබත් "ඔව්, හැබැයි මගේ මනස මාව ගොඩක් විදි වලින් බේරගත්තා. ඒක මට හොඳ
රස්සාවක් අරන් දුන්නා, ඒකෙන් මම සල්ලි හෙව්වා" කියලා හිතන කෙනෙක්
නම්, ඒ සේරම දේවල් ගැනත් සැලකිලිමත් වෙන්න ඕනේ. ජීවිතේ උපක්රම මොනවා වුණත්,
ඒවා සාපේක්ෂ උපක්රම (relative strategies), ඒවාට කමක් නැහැ, ඔබ ඒවා අතහරින්න
යන්නෙත් නැහැ. හැබැයි සිතුවිලි දක්ෂයි කියලා පේන්නේ ඔන්න ඔය වගේ දේවල් වලටයි කියලා
දැනගන්න—මම හිතන්නේ නැහැ ඒක කරන්නේ සිතුවිලි කියලා, ඒත් එහෙම පේනවා, හරිද? හැබැයි
විශේෂයෙන්ම මේක, අපි මේ කතා කරන වෙනස සඳහා, ඔබට ඇත්තටම එතනින් අයින් වෙන්න වෙනවා.
ඉතින් ඔබට දැනෙන්න පුළුවන් ඔබ යම්කිසි මුහුණ දීමේ යාන්ත්රණයක් (coping
mechanism) සම්පූර්ණයෙන්ම අතහරිනවා කියලා, ඒකට කමක් නැහැ. හැබැයි අර මම කිව්ව බාධකය
(fear barrier) එන්න පුළුවන් වෙන්නේ අන්න ඒ නිසයි, එහෙමත් නැත්නම් එහෙම දෙයක් වෙන්න
කලින් පවා පැහැදිලි බියක් නොතිබුණත් බාධකයක් එන්න පුළුවන්.
මේ සම්බන්ධයෙන් ඔබට යම් ප්රතික්ෂේප කිරීමක් (aversion) හෝ මඟහැරීමක් (avoidance)
ඇතිවෙන්න පුළුවන්. නැත්නම් ඔබ ටික කාලයක් පුහුණු වෙලා ඊට පස්සේ නොකර ඉන්න
පුළුවන්. මහන්සි වෙලා වැඩ කරලා ඊළඟට අවුරුදු දෙකකට ඒක අමතක කරලා දාන්න
පුළුවන්. එතන අනිවාර්යයෙන්ම යම්කිසි මට්ටමක බයක් ක්රියාත්මක වෙනවා ඇති. මොකද ඔබේ
හොඳම යාළුවා වගේ දැනෙන ඒ සිතන මනස (thinking mind) අතහරින්න ඔබ කැමති නැහැ. හැබැයි
ඒක ඔබේ හොඳම යාළුවා නෙවෙයි.
ඉතින් කල්පනා කිරීම හෝ සිතීම විසින් පැහැදිලිවම වගේ ඔබව බැඳ දමන එක අවස්ථාවක් තමයි
ඒ. ඔව්. හරියට ඔබ කැමැත්තෙන්ම ඒකට යටත් වෙනවා වගේ. ඊළඟට එන එක ඊට වඩා ලේසියි.
ඒකත් අර වගේම එකක් වුණත්, ඔබ ඒක දැනුවත්වම තේරුම් ගන්නේ නැහැ. මම දැන්
විස්තර කරපු තරම් දැඩි මුහුණ දීමේ යාන්ත්රණයක් (coping mechanism)
නොවෙන්නත් පුළුවන්, හැබැයි අපි නොදැනුවත්වම අපේම ඇතුළාන්ත ලෝකය යම්කිසි
අස්වසන දෙයක් (pacifier) විදියට පාවිච්චි කරන්න පටන් ගන්නවා.
ඉතින් අපි විමර්ශනය කරන්න පටන් ගන්නවා, ඊට පස්සේ අපිට අපිමයි කියලා ගොඩක්
කිට්ටුවෙන් දැනෙන අපේම කොටසක් එතන තියෙනවා. ඒක තියෙන්නේ ගොඩක්
පිටිපස්සේ. ඒක අපේ මානසික සැකසුම් (mental processing) ඇතුළේ කොච්චර ගැඹුරට
තියෙනවාද කිව්වොත්, ඒක අපිටම අපි වගේ දැනෙනවා. හරියට "ඒ සිතුවිල්ල
හිතන්නේ මමයි", "ආ, මේ ස්වයං විමර්ශනය යන්නේ කොහොමද කියලා නිරීක්ෂණය
කරන්නේ මමයි" කියලා දැනෙනවා. ඔබට එහෙම හිතෙනවා කියලා ඔබට තේරෙන්නේ නැහැ,
මොකද ඔබට එහෙම හිතන්න ඕනේ කියලා ඔබ හිතන්නේ නැති නිසයි.
ඒක නිකම්ම සිද්ධවෙන දෙයක් වගේ පේනවා. හැබැයි ඒක වුණත් ඔබට ගලවලා අයින් කරන්න
පුළුවන්. ඔබට ඒකට පිටිපස්සට යන්න පුළුවන්. රමණ (Ramana) හෝ
සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තයේ (Advaita Vedanta) තියෙන
විශිෂ්ටත්වයත් ඒකමයි—ඒකෙන් ඔබට උගන්වන්නේ අර "මම" යන සිතුවිලි
(I-thoughts) වලටත් පිටිපස්සට යන්නයි. ඉතින් ඒ මොහොතේම (real time) ක්රියාත්මක වෙන
සංකල්පීය බවක් (conceptuality) තියෙන්න පුළුවන් කියලා තේරුම් ගන්න.
ඒක බොහෝදුරට සංකල්පීය නොවන ස්වභාවයක් වුණත්, ස්වයං විමර්ශනයේදී, නැත්නම් එක අරමුණකට
හිත යොමු කරන ක්රමයේදී, එහෙමත් නැත්නම් මම නිතරම කියනවා වගේ සිතුවිල්ලේ ස්වභාවය
විමර්ශනය කිරීමේදී, ඒ මොහොතේම පවතින සිතුවිලි බැඳීමක් (thought attachment)
එතන තියෙනවා. ඒක හරිම ලිස්සන සුළුයි, ගොඩක් අයව හිර කරන්නේ ඒකයි. උදාහරණයක්
විදියට ඔවුන් ගොඩක් සිතුවිලි වලින්, කතාන්දර ගොඩනඟන සිතුවිලි වලින්, තමන්
කවුද අතීතය හා අනාගතය මොකක්ද කියන අදහස් වලින් තමන්ව වෙන් කරගෙන තියෙන්න
පුළුවන්.
ඒ කියන්නේ, ඔබට ඒවා හරහා දකින්න පුළුවන් වුණත්, තවමත් තත්පර කිහිපයක් පරතරයකින් වගේ
ක්රියාත්මක වෙන සිතුවිල්ලක් ඒ මොහොතේම තියෙනවා. ඒක අතීතයේ තියෙන දෙයක් වගේ
නොපෙනුණත්, ඒකෙන් තවමත් යොමු වෙන්නේ අතීතයටමයි. හරියට සිතුවිල්ලක්
තවත් සිතුවිල්ලකට යොමු වෙනවා, ඒක තවත් සිතුවිල්ලකට යොමු වෙනවා වගේ වැඩක්. හැබැයි
ඔබට දැනෙන්නේ ඔබ ඉන්නේ ඒ සිතුවිලි පද්ධතිය ඇතුළේ, ඒ සිතුවිලි චක්රය ඇතුළේ
කියලයි, හරියට හිතන කෙනා (thinker) ඔබයි කියනවා වගේ. ඔව්, මේක තමයි
ප්රධානම දේ. ඔබට දැනෙන අර සිතන කෙනා ඔබමයි කියලා දකින එක, අන්න ඒක තමයි
අවසාන බාධාව. රමණ විස්තර කරන විදියට බැලුවත් ඒක තවමත් "මම" යන සිතුවිල්ල
(I-thought) මයි. ඔබට තවමත් ඒකටත් පිටිපස්සට යන්න පුළුවන්. ඉතින් ඒක තමයි මෙතන
සිද්ධවෙන දෙවෙනි සංකල්පීය බැඳීම. හරි.
මෙතන තියෙන තවත් උගුලක්—මේක අර අනිත් මුහුණ දීමේ යාන්ත්රණ (coping mechanisms)
එක්කත් ටිකක් සම්බන්ධයි. සමහරවිට ඒක සංවර්ධනාත්මක තුවාල (developmental
wounds) හෝ පැවැත්ම පිළිබඳ තුවාල (existential wounds) එක්ක සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන්,
හැබැයි සැකය (doubt) ගොඩක් වැඩියි වගේ දැනෙන, නැත්නම් සැකය ගොඩක් වැඩියි කියලා පේන
දෙයක් සිද්ධ වෙනවා. ඒක ප්රධාන විදි දෙකකින් පෙන්වන්න පුළුවන්. එකක් තමයි සෘජු
සැකය (overt doubt).
ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, "මට තියෙන සැකය වැඩියි. මට මාවම විශ්වාස නැහැ. මට මාවම
විස්වාස කරන්න බැහැ. මම මේක අවුල් කරගන්නවා කියලා මට හිතෙනවා" වගේ
දේවල්. අනිත් පැත්තෙන්, සමහරවිට මේකත් එක්ක ඇතිවෙන ප්රතික්රියා ගොඩනැගීමක්
(reaction formation) තියෙනවා, ඒකෙදී කෙනෙක් යම් දෙයක් ගැන ඕනෑවට වඩා විශ්වාසයකින්
ඉන්නවා වගේ හැසිරෙනවා. එහෙමත් නැත්නම් තමන් මේක හරියට කළා, ඒත් මේක වැඩ කරන්නේ
නැහැ කියලා ඔවුන්ට විශ්වාසයි, නැත්නම් හැමෝටම පිබිදීමට පත්වෙන්න බැහැ කියලා
ඔවුන්ට විශ්වාසයි. මට සමහර වෙලාවට මේ වගේ කමෙන්ට්ස් එනවා, ඒක හරියට සමහර අයට
පිබිදීමට පත්වෙන්න බැහැ කියන එකට මාවත් හවුල් කරගන්න හදනවා වගේ වැඩක්.
ඒ වගේම ගොඩක් වෙලාවට ඒ කතා කරන්නේ අර "සමහර අය" ගැන නෙවෙයි, තමන් ගැනමයි, නේද?
ඉතින් මම කියනවා, "ඔබට පිබිදීමට පත්වෙන්න පුළුවන් නිසා මට ඒකට එකඟ වෙන්න
බැහැ" කියලා. හැබැයි ආයෙත් කියනවා නම්, මේ දේවල් ගැන ලොකු වැටහීමක් තියෙනවා, තමන්
ගැන දන්නවා, තමන්ට පිබිදීමට පත්වෙන්න බැහැ කියලා විශ්වාසයි, ස්වයං විමර්ශනයේදී
තමන්ගේ ප්රශ්නේ මොකක්ද කියලා තමන්ට විශ්වාසයි කියලා පෙන්නන කෙනෙක්
විදියටයි අර සැකය වෙස්වලාගෙන එන්නේ. ඉතින් ආයෙත් දකින්න, ඒවත්
සිතුවිලිම තමයි කියලා.
ඒ සේරම සිතුවිලි, හරිද? ඒ අනන්යතාවයන්... තේරුම් ගන්න බැරි කෙනාගේ අනන්යතාවය,
ප්රමාණවත් තරම් බුද්ධිමත් නැති කෙනාගේ අනන්යතාවය, ප්රමාණවත් උනන්දුවක්
නැති කෙනාගේ අනන්යතාවය, ප්රමාණවත් තරම් දුක් විඳලා නැති කෙනාගේ අනන්යතාවය.
සමහරු කියනවා, "මේක කරන්න තරම් මම දුක් විඳලා තියෙනවාද කියලා මම දන්නේ නැහැ"
කියලා. මේ හැමදේම නිකම්ම සිතුවිලි විතරයි. ඒවාට ඔබව බැඳ දමන්න ඉඩ දෙන්න එපා,
කෙළින්ම ආයෙත් අර ක්රියාවලියටම යන්න. ඉතින් ඔව්, ඒක අනිවාර්යයෙන්ම එකක්, ඒක එක
උගුලක්.
කේවල් කිරීම (Negotiation)—මම මේ ගැන කලිනුත් කතා කරලා තියෙනවා. කේවල් කිරීම
කියන්නේ අනිවාර්යයෙන්ම පිබිදීමක් වළක්වන දෙයක් නෙවෙයි, හැබැයි ඒකෙන්
ඔබේ අවධානය පිළිබඳව ඔබට ද්විත්ව ස්වභාවයක් (ambivalent) දැනෙන්න සලස්වනවා. ඒ
නිසයි මම සමහර වෙලාවට මිනිස්සුන්ට කියන්නේ ඔබේ ජීවිතේ ප්රධානම
ප්රමුඛතාවයන් (priorities) වෙන දේවල් ලැයිස්තුවක් හදන්න
කියලා. ඊට පස්සේ ඔබත් එක්කම අවංක වෙන්න. ඔබට හිතෙනවා නම්, "මට කවදාවත්
පෙම්වතියක් හෝ පෙම්වතෙක් ඉඳලා නැහැ, මට ඕනේ ඒකයි, ඒක තමයි මගේ ජීවිතේ ලොකුම
ප්රමුඛතාවය" කියලා, ඒ ගැන ඔබත් එක්කම අවංක වෙන්න. මොකද ඔබ එහෙම නැත්නම්, "මට
පිබිදීමට පත්වෙන්න ඕනේ, හැබැයි මම ජීවිතෙන් බලාපොරොත්තු වෙන දේවල් මට නැතිවෙයි
කියලා පොඩි බයක් තියෙනවා" වගේ ද්විත්ව අදහසක් ඇතිවෙනවා.
ඒ වගේම, හරියට ඔබ පිබිදීමට පත්වුණොත් ඔබට ඒ දේවල් කවදාවත් ලැබෙන්නේ නැහැ වගේ
බෙදීමක් (dichotomy) මනසින් හදන්න පටන් ගන්නවා. ඔබ ඒක පැහැදිලිව
දකිනකොට, ඔබට තේරෙනවා "ආ ඔව්, මගේ ශක්තියෙන් කොටසකට සාමාන්ය ලෝකයේ
නැත්නම් සාපේක්ෂ ලෝකයේ (relative world) සාර්ථක වෙන්න ඕනේ, ඒ වගේම මගේ
තවත් කොටසකට ඇත්තටම පිබිදීමට පත්වෙන්න ඕනේ" කියලා. ඒක එහෙම දකින එකට කමක් නැහැ. ඒ
කොටස් දිහා බලන්න, ඒවායේ මුහුණ දීමේ යාන්ත්රණ දිහා බලන්න. ඒවා එකිනෙක එක්ක සහ ඔබත්
එක්ක ක්රියාත්මක වෙන විදිය බලන්න. ඔබ දේවල් කොච්චර පැහැදිලිව දකිනවාද, අර බෙදීමක්
තියෙනවා වගේ දැනෙන එක, ඒ කියන්නේ මේ දෙකෙන් එකක් තෝරගන්න ඕනේ වගේ හැඟීම එච්චරටම
අඩුවෙලා යනවා. මොකද එහෙම තෝරගන්න ඕනේ නැහැ, හරිද? ගොඩක්, ගොඩක් අය පිබිදීමට
පත්වෙන්නේ සාමාන්ය ජීවිතේ සාපේක්ෂ දියුණුවක් ලබමින් ඉන්න ගමන්මයි. ඒකට
කමක් නැහැ.
ඉතින් ඒක එහෙමයි. මට කතා කරන්න ඕනේ අනිත් උගුල මොකක්ද? හරි. අනිත් එක තමයි, මම මේක
කොහොමද කියන්නේ? මට කියන්න ඕනේ යම් අවස්ථාවකදී ඔබට මේ ගැන පොඩි උමතුවක්
(obsessed) ඇතිවෙන්න ඕනේ කියලයි. නැවතත්, ඒක ඇතිවෙන්න පුළුවන් යම් යම් තත්ත්වයන්
නිසා, ඒ වගේම තත්ත්වයන්ගේ එකතුවක් සහ සත්යය වඩාත් පැහැදිලිව දකින්න ඔබට
තියෙන අලුත් වුණු පෙළඹවීම නිසාත් වෙන්න පුළුවන්.
ඒ වගේම ඒ දෙවෙනි විස්තරය තමයි ගොඩක් වෙලාවට සිද්ධ වෙන්නේ, හරිද? මොකක් හරි සිද්ධ
වෙනවා, යම් කඩාකප්පල් වීමක්, නැත්නම් ඔබට යම් අසාර්ථක වීමක් දැනෙනවා, එහෙමත්
නැත්නම් අධ්යාත්මිකත්වයේදී පවා අසාර්ථකයි කියලා දැනෙනවා. හරියට "මට මේ
අධ්යාත්මික වැඩේ දැන් ඇතිවෙලා තියෙන්නේ" වගේ. මම කියන්නේ, "ඒක
නියමයි! ඒක හොඳයි!" කියලා. මොකද අධ්යාත්මිකත්වය කියලා ඔබ හිතාගෙන හිටපු දේ කුමක්
වුණත්, ඒක නෙවෙයි ඇත්තටම ඒක, ඉතින් ඔබ ඒකෙන් මිදෙන එක හොඳයි. ඒකත් එක විදියක
කඩාකප්පල් වීමක් (disruption). හැබැයි අවාසනාවකට සමහරුන්ට එහෙම වුණාම එයාලා
ටික කාලෙකට මේක අතහැරලා දානවා. නැත්නම් එයාලා හිතනවා "මම මේකෙන් අයින් වෙනවා.
මට තවත් මේක කරන්න ඕනේ නැහැ" කියලා. මම කියනවා, "අනේ, ඒක නම් ලොකු අපරාධයක්"
කියලා. මොකද මේකෙන් ඔබට මොනවා ලැබෙයිද කියන කිසිම මෝඩ අදහසක් නැතුව විමර්ශනය
කරන්න පුළුවන් හොඳම වෙලාව ඒකයි. මම මෝඩයි කියලා කිව්වේ, ඔබට ඒකෙන් ඒ දේවල්
ලැබෙන්නේ නැති නිසා.
එහෙමත් නැත්නම් ඔබ ඒක සාපේක්ෂ දියුණුව (relative development) එක්ක පටලවාගෙන ඉන්නවා
වෙන්න පුළුවන්. ඉතින් එහෙම වෙනකොට ඒක නරක නැහැ. ඒක හොඳයි. තේරුම් ගන්න ඒ කඩාකප්පල්
වීමම හරියට මුළු විශ්වයම ඔබේ පිටට තට්ටුවක් දාලා "යන්න, ඉස්සරහට යන්න" කියලා
කියනවා වගේ වැඩක් කියලා. මම ඒක දකින්නේ ඒ විදියටයි. ඔව්. මේකත් එක්ක එන
වෙන මොන බාධාවන් ගැනද මම කල්පනා කරන්නේ? හරි, මම හිතන්නේ මම කතා කරන්න යන අවසාන
එක—ඉතුරු වීඩියෝ වලදී මට තව දේවල් මතක් වෙයි—හැබැයි මම කතා කරන්න යන අවසාන එක තමයි,
ගොඩක් අය "මම" යන සිතුවිල්ල (I-thought) (ඒක එක සිතුවිල්ලක් විතරක් නෙවෙයි, ඒක "මම
ඉන්නවා" හෝ "මම මේකයි" හෝ "මම පුද්ගලයෙක්" හෝ "මම ජීවත් වෙනවා" කියන එක
සිතුවිල්ලක් විතරක් නෙවෙයි. ඒක එක සිතුවිල්ලක් නෙවෙයි.
ඒක ඇත්තක් කියලා දැනෙන විදියට හැම සිතුවිල්ලක් හරහාම යන නූලක් (thread) වගේ දෙයක්.
"මම ඉන්නවා" (I am) කියන සිතුවිල්ල, නැත්නම් "මම" කියන සිතුවිල්ල (I-thought)
කියන්නේ ඒකටයි. මිනිස්සු ඒක පටලවා ගන්නවා අර "මම" කියන සිතුවිල්ලට
කලින් එන දේ එක්ක. අපි කියමු, මම ඒකට අසංඛත (unconditioned) ස්වභාවය
හෙවත් කොන්දේසි විරහිත ස්වභාවය වගේ නමක් පාවිච්චි කරන්න කැමතියි කියලා,
මොකද ඒකෙන් මේකයි, මේක නෙවෙයි කියලා කියන්නේ නැහැ. ඒකෙන් සංකල්පයක් දෙන්නේ
නැහැ, හැබැයි ඒක මනසින් බැඳිලා (unconditioned by mind) නැහැ.
ඉතින්, හරියට ඔබ ඉන්නේ පළවෙනි පියවරේ වගේ, ඒ වගේම පළවෙනි පියවර කියන්නේ මනසින්
අනන්ය වෙන (mind identification) හැමදේටමයි. ඔබ එක සිතුවිල්ලක් විශ්වාස
කරන්න පළවෙනි පියවර ගත්තාම, ඔබ හරියට සේරම සිතුවිලි ටික විශ්වාස කරනවා වගේ වැඩක්.
ඒක පැහැදිලිද? ඉතින් නේති නේති (Neti neti) ක්රමයෙන් හරි, මම දැන් කතා කරපු රමණගේ
(Ramana) ක්රමයෙන් හරි එකින් එක සිතුවිලි වලින් ඔබව ගලවගන්න එක හොඳයි, හැබැයි ඒක
හරියට සිතුවිලි ගාණක් අතහැරියාම එකපාරටම අනන්යතාවයේ වෙනසක් (identity shift)
වෙනවා වගේ දෙයක් නෙවෙයි.
අන්තිමට සිද්ධ වෙන්නේ, එකපාරටම ඔබ අර "මම" යන සිතුවිල්ලට (I-thought) පිටිපස්සෙන්
ඉන්නවා දකින එකයි. හරිම මූලික දෙයක් ගැලවිලා යනවා, ඒක තමයි "මම" යන සිතුවිල්ල.
ඉතින් තේරුම් ගන්න, ඔබ මුලින්ම මේ වගේ විමර්ශනයක් කරන්න පටන් ගන්නකොට, ඔබ
සම්පූර්ණයෙන්ම අර අසංඛත (unconditioned) ස්වභාවය එක්ක දැනුවත්ව
සම්බන්ධ වෙලා ඉන්නේ නැහැ. ඔබ ඒකත් එක්ක සම්බන්ධයි, හැමවෙලේම සම්බන්ධයි,
හැබැයි ඔබ දැනුවත්වම ඒකත් එක්ක සම්බන්ධ වෙලා නොඉන්න පුළුවන්.
ඉතින් තේරුම් ගන්න මුලදී මේක කලකිරීමක් ගෙන දෙන දෙයක් වෙන්න පුළුවන් කියලා. සමහරවිට
ඒක නිසා වෙන්න ඇති සම්ප්රදායික අද්වෛත වේදාන්තයේදී (Advaita Vedanta) මේක අදියර සහ
පියවර විදියට යන්නේ. "මන්ද එහි ප්රථම පියවර වන්නේ දැනුම ලබාගැනීම, ඉගෙනීම සහ
ගුරුවරයෙකුට සවන්දීමයි. සත්යය පිළිබඳව ඔබට යම් විශ්වාසයක් ගොඩනැගෙන
තරමට එම සත්යය ඔබ වෙත සම්ප්රේෂණය කළ හැකි අයෙකුට සවන්දීමයි. එහි දෙවන පියවර
වන්නේ සැකය දුරු කිරීමයි. මන්ද මේ සියල්ලටම ඇති විශාලතම බාධාව සැකය විය හැකි
බැවිනි." ඔව්.
අන්න ඒක තමයි මේ කොටස, හරිද? සැකය කියන හැඟීම හරියට පොරවනයක් (blanket) වගේ. ඒක
පොරවනයක් වගේ දැනුණත්, ඒක "මම" යන සිතුවිල්ල (I-thought) එක්ක පැටලිලා
තියෙනවා වගේ දැනෙනවා. ඉතින් තේරුම් ගන්න, ඔබට මුලින්ම "මම" විදියට පේන්නේ
අර "මම" යන සිතුවිල්ලමයි. ඒක ඒකට කලින් එන දේ නෙවෙයි. අපි ඉලක්ක කරන්නේ අන්න ඒකයි.
මම හිතනවා මේක ඕනෑවට වඩා ව්යාකූල නැහැ කියලා. හැබැයි අරමුණ වෙන්නේ "මම" කියන
සිතුවිල්ලක, නැත්නම් "මම විශේෂ දෙයක්" හෝ "මම යමක්" කියලා විශ්වාස කරන
සිතුවිලි හරහා යන අර නූල ඇතුළේ රැඳී ඉන්න එක නෙවෙයි. ඒක එහෙම එකක්වත්
නෙවෙයි, ඒක ඊට වඩා දෙයක්. "මම" යන සිතුවිල්ලෙන් කියන්නේ "මම විශේෂිත යමක්"
කියන එක විතරක් නෙවෙයි.
ඒවා නිකම්ම අර "මම" යන සිතුවිල්ලේම විවිධ මුහුණුවරවල් විතරයි. "මම" යන සිතුවිල්ල
හරියට: "මම කියන්නේ සිතුවිලි වලින් කොටු කරන්න පුළුවන්, සිතුවිලි වලින්
විස්තර කරන්න පුළුවන්, සිතුවිලි නැමැති කාචයෙන් ජීවත් වෙන්න පුළුවන්
දෙයක්" කියන එකයි. ඒක තමයි මායාව (illusion), ඔබ යම් අවස්ථාවකදී පසුබසින්නේ
අන්න ඒකෙනුයි. ඒ වගේම ඒක ක්රමයෙන් සිද්ධ වෙන්න පටන් අරන්, ඊට පස්සේ එකපාරටම
සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වෙලා ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, "ආ, ඒක ගියා. අර 'මම' කියන
සිතුවිල්ල දැන් එන්නේ නැහැ" කියලා. ඒකට කමක් නැහැ, ඒක හොඳයි. මේ හැමදේකින්ම
අපි යන්න හදන්නේ එතනටයි.
ඉතින් ඔව්, මේකේ මගේ ප්රවේශයට අනුව, මම ලියපු පොතේ සහ ඒ වගේ දේවල් වලට අනුව, මම
හිතන්නේ මුලින්ම ඔබව මේකට පෙළඹෙව්වේ මොකක්ද කියලා බලන එකින් පටන් ගන්න එක
ප්රයෝජනවත් කියලා. මම හිතනවා ඒක වැදගත් කියලා. ඔබ දන්නවාද, ඇයි ඔබට මේ වගේ
උත්සාහයක්, අවධානයක් දීලා, පිබිදීමට ලං වෙන්න, පිබිදීමට පත්වෙන්න මුහුණ දෙන්න වෙන
දේවල් වලට මුහුණ දෙන්න ඕනේ වෙලා තියෙන්නේ? ඇයි ඔබට ඒක කරන්න ඕනේ? හරිද? මේක
හරිම වැදගත්. ඒක ඔබෙන්ම අහන්න.
ඒකට හේතුව "මට මේක ගැන සම්පූර්ණ උමතුවක් තියෙනවා, මාව සතුටු කරන්න පුළුවන් වෙන
කිසිම දෙයක් නැහැ, ඒක තමයි මගේ සහජ බුද්ධිය, ඒ වගේම මම ඒක දන්නවා" කියන
එක නම්, ඒක නියමයි. මම සම්පූර්ණයෙන්ම ඒකට කැමතියි. හැබැයි ඔබ හිතන්නේ, "මම
හිතනවා මේකෙන් මට හැමෝගෙම පිළිගැනීමයි ආදරෙයි ලැබෙයි කියලා, මොකද මම
මොකක් හරි ගුරුවරයෙක් වුණාම හැමෝම මට ආදරේ කරයි, මට බලයක් ලැබෙයි" කියලා
නම්—එහෙනම් ඔබට කලකිරෙන්න තමයි වෙන්නේ. හැබැයි ඒකත් මේකේ කොටසක් කියලා දකින එකත්
වැදගත්, හරිද? ඉතින් ඔබව මේකට තල්ලු කරන්නේ මොකක්ද කියලා ඇත්තටම දකින එක... ඒ
දිහා හරියට බැලුවාම, යම් අවස්ථාවකදී මම හිතන්නේ හැමෝම වගේ, නැත්නම් හැමෝම
වගේ දැකලා තියෙනවා "හරි, මාව සතුටු කරන්න, තෘප්තිමත් කරන්න, ජීවිතේ සාමයෙන්
ඉන්න මම සාමාන්යයෙන් පාවිච්චි කරපු ක්රම වැඩ කරලා නැහැ. ඒවා අසාර්ථකයි"
කියලා. ඒක ඉන්න හොඳ තැනක්.
තමන්ට ඕන කරන හැමදේම ලැබෙයි කියලා හිතන සාපේක්ෂ මනසට (relative mind), අර "මම" කියන
සිතුවිල්ලට ඒක ටිකක් බය හිතෙන, අසරණ වෙන දෙයක්. ඒකට ඒක බය හිතෙන දෙයක්. ඒක අස්ථාවර
කරවන දෙයක්, හැබැයි ඒක හොඳ පැත්තටයි වෙන්නේ. ඔව්. ඉතින් ඔබේ අරමුණු දිහා ඇත්තටම
දිගටම බලාගෙන ගියොත් අන්තිමට ඔබ නවතින්නේ ඔතනයි. ඒ කියන්නේ, මම ඇත්තටම මේක
කරන්නේ මොකටද? ඇයි මම මේකට මෙච්චර උත්සාහයක් ගන්නේ? ඇයි මම භාවනා කඳවුරු
(retreats) වලට යන්නේ? ඇයි මම හැමදාම භාවනා කරන්නේ? ඇයි මම සිහිය පිහිටුවීමේ
(mindfulness) පුහුණුවීම් කරන්නේ? ඇයි මම විමර්ශනය කරන්නේ? ඇයි මම අද්වෛත
(non-duality) වීඩියෝ බලන්නේ? හරිද? ප්රශ්න අහන එක වටිනවා. ඔබට පිළිතුර ලැබෙයි.
විශ්වය ඔබට පිළිතුර ලබා දෙයි. ඒ වගේම යම් අවස්ථාවකදී ඔබට පෙනෙයි ඔබ යථාර්ථය
අත්දකින විදියේ මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා කියලා. ඒකට තමයි මම දුක
(suffering) කියලා කියන්නේ.
දුක්ඛ (Dukkha) හෙවත් අසතුටුදායක බව. මොකක් හෝ වැරැද්දක් තියෙනවා. ඉතින් ඔබට සතුටක්
දැනෙන්න මේක කරන එක, අරක කරන එක ගැන හිතන, අරක හිතන, මේක දැනෙන, අරක විශ්වාස කරන
සාමාන්ය ක්රම නිකම්ම වැඩ කරන්නේ නැහැ, ඒ වගේම සමහරවිට ඒවා කවදාවත් වැඩ
කරලත් නැහැ. ඔබ ඒක දකිනකොට, මගේ පියවර තුනේ ක්රියාවලියේ පළවෙනි අදියර ඔබ
සම්පූර්ණ කරලා ඉවරයි. පියවර තුන කියන්නේ විමර්ශනයට ඇතුළත් වෙන්නේ මොනවාද, විමර්ශනය
කරන්නේ කොහොමද සහ විමර්ශනයෙන් පස්සේ මොකද කරන්නේ කියන එකටයි. ඉතින් ඔව්, ඇයි ඔබ
මේකට කැමති, ඇයි ඔබට මේක කරන්න ඕනේ කියලා ඇත්තටම හොයලා බලන එක සහ ඔබත් එක්කම
අවංක වෙන්න කැමති වෙන එක, ඔව්, පිළිගන්න බය හිතෙනවා තමයි.
හැබැයි පෝල් හෙඩර්මන්ගේ (Paul Hedderman) වචන වලින් කියනවා නම්, මම කළමනාකාරීත්වයට
ගැළපෙන කෙනෙක් (management material) නෙවෙයි. මම දිගටම උත්සාහ කළත් මම මාව සතුටු
කරගෙන නැහැ. මම නොදැනුවත්වම අනිත් අයගේ අනුමැතිය පස්සේ යමින් තමයි ජීවත් වෙන්නේ.
මම නොදැනුවත්වම පිළිගැනීම සහ ආදරය පස්සේ යනවා. ඇත්තටම ඉන්නවා වෙනුවට මම
ප්රතිරූපයන් (images) පවත්වාගෙන යන්න උත්සාහ කරනවා. මට
කවදාවත් මම ඇත්තටම කවුද කියලා දැනෙන්නේ නැහැ. මට මාවම මඟහැරිලා වගේ
දැනෙනවා. හරියට මම ජීවත් වෙන්නේ ව්යාජ අනන්යතාවකින් (imposter syndrome) වගේ
මට දැනෙනවා.
ඒ හැමදේම මම දුක (suffering) කියලා අදහස් කරන දේ ඔබ හඳුනාගනිමින් ඉන්නවා කියන එකට
නියම සලකුණු. ඔබ දුක් විඳින එක නියමයි කියලා මම කියන්නේ නැහැ. මම කියන්නේ අර
මූලික "මම" යන සිතුවිල්ල (fundamental "I"-thought) කියන කාචයෙන් ජීවත් වෙන
එක සහ අපි මේ කතා කරපු විදියේ ස්වභාවය සහජයෙන්ම අපහසුතාවයක් (inherently
uncomfortable) ගෙන දෙන බව දකින එක නියමයි කියලයි. ඔබට එහෙම දැනෙනවා නම්, හරිද, ඒ
වගේම ඒකත් එක්කම ඔබට තවමත් සැකයක් දැනෙනවා නම්—හරියට ඒ සැකයත් ඔබමයි කියලා
දැනෙනවා නම් නේද? හරියට, "මට මේක කරන්න බැහැ, ඇයි මමට මේක කරන්න බැරි?
ඇයි මට මේක තේරෙන්නේ නැත්තේ? ඇයි මට බැරි, ඔබ දන්නවාද, මගේ තියෙන වැරැද්ද
මොකක්ද?" ඒ වගේ "මම කොහොමත් හොඳ මදි, මට මේක තේරුම් ගන්න බැහැ" කියන අඩු
ආත්ම අභිමානයක් (self-esteem) දැනෙන හැඟීම. ඒකත් හොඳයි, හරිද? ඒක සත්යය කරා
යොමුවෙන්න බාධාවක් වගේ පෙනුණත්, ඇත්තටම ඒක එහෙම නෙවෙයි, මොකද ඒක ව්යාජ
අත්දැකීමක්, ව්යාජ අනන්යතාවක්. ඉතින් ඔබට ඒක විමර්ශනය කරන්න
පුළුවන්, හරිද? ඔබව ඉස්සරහට තල්ලු කරන ඉන්ධනයක් විදියට ඔබට ඒක පාවිච්චි කරන්න
පුළුවන්.
ඊට පස්සේ සමහරවිට පොඩි මුරණ්ඩුකමක් (stubbornness) තියෙන්න පුළුවන්. මට
අනිවාර්යයෙන්ම මුරණ්ඩුකමක් තිබුණා. එතන මෙන්න මේ වගේ දෙයක්
තිබුණා, මම දුක් වින්ද නිසා මට විරුද්ධව කැරලි ගහන්න ඕනේ වුණා, හැබැයි මගේ
දෙමව්පියන්ට විරුද්ධව කැරලි ගහන එකෙන් කිසිම වැඩක් නැහැ කියලා මම
තේරුම් ගත්තා. ආණ්ඩුවට විරුද්ධව කැරලි ගහන එකෙනුත් ඇත්තටම වැඩක් නැහැ, නේද? ඒකෙන්
වෙන්නේ මාව තවත් තරහ ගස්සන එක නැත්නම් අපහසුතාවයට පත් කරන එක විතරයි, බලයක්
නැහැ වගේ හැඟීමක් එනවා. සමහරවිට ඔබට ආගමික මානසික තුවාල (religious trauma)
තියෙන්න පුළුවන්. ඔබේ ආගම එක්ක තරහ ගත්තා කියලත් වැඩක් වෙන්නේ නැහැ. ඔබ මානසිකව
තුවාල වෙලා හිටියත්—ඔබ දන්නවා, ඔබ ඒ තුවාල වලට ප්රතිකාර ගන්න ඕනේ—හැබැයි
ඒකෙන් වැඩක් නැහැ, හරිද? අර කඩඉම පැනලා යන්න ඒක උදව් වෙන්නේ නැහැ.
ඉතින් මට තේරුණා, ආ, මේක තියෙන්නේ මගේ අතේ කියලා. ඔව්. මට ඒ කැරැල්ල හරවන්න
පුළුවන්... මම ඇත්තටම ඒක හැරෙව්වේ ඇතුළට, ඒ කියන්නේ මටම විරුද්ධව
නෙවෙයි, යම් විදියකින් සිතුවිලි වලට විරුද්ධවයි. මම හිතුවා, "මම තවත් එක
සිතුවිල්ලක්වත් විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. ඒක කොච්චර අපහසුද කියලා දැන දැනත් ආයෙත්
සැරයක් මම අනන්ය වෙන්නේ (identified) නැහැ" කියලා. මට තිබුණේ අන්න ඒ වගේ හැඟීමක්.
ඉතින් මේකත් එක්ක එන මේ වගේ කැරලිකාරී බවකුත් තියෙනවා.
ඉතින් ඇත්තටම එච්චරයි. ලැයිස්තුවක් හදන්න (Take inventory). ඔබට මේකෙන් කියවෙන්නේ
මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න. ඒක එක අරමුණකට යොමු කරන ප්රවේශයකට (one-pointed
approach) ගේන්න පටන් ගන්න, ඒ වගේම ඒ රණශූර ශක්තිය (warrior energy) ටිකක් ලබාගන්න.
බය දැනෙනකොට පවා ධෛර්යවන්ත වෙන්න. ඔබට බයක් දැනෙනකම් ඔබ ඇත්තටම ධෛර්යවන්තද කියලා ඔබ
දන්නේ නැහැ. ඔබට ඇත්තටම බයක් දැනෙනකොට තමයි ඔබට ඔබේ ධෛර්යය මැනලා බලන්න පුළුවන්
වෙන්නේ. ඒ වගේම ධෛර්යය කියන්නේ තව එක පියවරක් ඉස්සරහට තියන එකයි.
ධෛර්යය කියන්නේ තව එක ප්රශ්නයක් අහන එකටයි. ඔබ රමණගේ (Ramana) ක්රමය කළත්, මගේ
ක්රමය කළත්, වෙන මොකක් කළත්, නැත්නම් ඔබ කෝවාන් (koan) එකක් එක්ක හෝ හුස්ම
ගණන් කිරීම එක්ක වැඩ කළත් කමක් නැහැ. දැන් ඔබට බයක් දැනෙනවා වුණත්, ඔබේ වටේ
තියෙන ස්ථාවර බව කඩාවැටෙනවා කියලා දැනෙනවා වුණත්, ඔබ ගැන ඔබට තිබුණ අදහස්
හැම පැත්තෙන්ම විනාශ වෙලා යනවා වුණත්, ඔබ අර ඊළඟ පියවර තියනවාද? ඒත් ඔබේ ඇතුළේ
මොකක් හෝ දෙයක් දන්නවා ඔබට තව එක පියවරක් තියන්න පුළුවන් කියලා. සත්යය කරා යන
පියවරක්.
සිතුවිලි බැඳීමෙන් මිදෙන පියවරක්. නොදන්නා දෙයක් කරා, බැඳීම් රහිත දෙයක් කරා, අසංඛත
(unconditioned) ස්වභාවයක් කරා යන පියවරක්. මේක භෞතිකව තියන ඇත්ත පියවරක් නෙවෙයි.
ඒක තවත් එක ගැඹුරු, සම්පූර්ණ ප්රශ්නයක් ඇසීමක්, ඒ වගේම ඇත්තටම මොකද වෙන්නේ සහ
ඒක ඔබව කොතැනටද ගෙනියන්නේ කියලා බලන එකක්. ඔව්, ඔබව ප්රබල විදියකට ස්වයං
විමර්ශනයට (self-inquiry) යොමු කරන්නේ අන්න ඒකයි. ඒකෙන් සමහරක්
තත්ත්වයන් (circumstances), සමහරක් ඔබේ චේතනාව (intention), ඒ වගේම ගොඩක්
දුරට ඒක ඒ දෙකේම එකතුවක්. හැබැයි ඔබට ඒක දැනෙන්න ගත්තාම, ඒක දිගටම දැනෙන්න
ගනීවි. ඔව්. හරි, මට කියන්න තියෙන්නේ එච්චරයි. දැන්, දෙවෙනි කොටසින්
කියන්නේ මේක ඇත්තටම කරන්නේ කොහොමද කියන එක ගැනයි.
Original Source (Video):
Title: Self Inquiry (Part 1: Ramana Maharshi, Advaita Vedanta, and Initiating Inquiry)
https://youtu.be/uwvUkEh3Khk?si=iSAoOjcpWIeO2gYq
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment