ඔබගේ ක්ෂණික සෘජු අත්දැකීම (Immediate Direct Experience) පමණක්ම වැදගත් වේ | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඔබගේ ක්ෂණික සෘජු අත්දැකීම (Immediate Direct Experience) පමණක්ම වැදගත් වේ | Angelo Dilullo

හරි, අපි දැන් නරඹන්නන්ගේ අදහස් සහ ප්‍රශ්න කිහිපයක් බලමු. මේක අහලා තියෙන්නේ
අයිබීබීඑච් (IBBH) කියන කෙනෙක්: "ඇන්ජලෝ (Angelo) මහත්මයාණෙනි, ඔබගේ
මෙහෙවර මා බෙහෙවින් අගය කරමි. අද්වෛතය (Non-duality) පිළිබඳව ඔබ නිර්දේශ කරන
හෝ වඩාත් මනෝචිකිත්සක/හැඟීම් මත පදනම් වූ ග්‍රන්ථ මොනවාදැයි දැනගැනීමට මම උනන්දු
වෙමි. මෙතෙක්, ඔබගේ සහ ජෙෆ් ෆොස්ටර් (Jeff Foster) ගේ කෘති මාගේ සිතට තදින්ම
කාවැදුණි. නමුත් වෙනත් ඇතැම් කෘති කියවීම මා කලෙකින් නතර කර දැමුවෙමි."

අද්වෛතය (Non-duality) ගැන නම් මට ලොකුවට කියන්න පොත් නැහැ. මම කියවලා නැති පොත්
ගොඩක් තියෙනවා. ඒ නිසා මම සමහර පොත් නිර්දේශ නොකරන්නේ ඒවා නරක නිසා නෙවෙයි,
මම ඒවා කියවලා නැති නිසයි. මම එкхаර්ට් ටෝලේ (Eckhart Tolle) ගේ පොත්වලට ගොඩක්
කැමතියි. ඔයා 'ද පවර් ඔෆ් නව්' (The Power of Now) කියවලා නැත්නම්, එයාගේ දෙවෙනි
පොතත් හොඳයි, හැබැයි මම 'ද පවර් ඔෆ් නව්' පොතට ගොඩක් කැමතියි. ඒක හොඳ පොතක්.
ඒකෙන් හරිම පැහැදිලිව, සෘජුවම කාරණය පෙන්වලා දෙනවා. අද්‍යාශාන්ති
(Adyashanti) ගේ පොත්වලටත් මම ගොඩක් කැමතියි. එයාගේ 'එම්ප්ටිනස් ඩාන්සින්'
(Emptiness Dancing) කියන පොත ගොඩක් හොඳයි. ඒ වගේම එයාගේ 'රිසරෙක්ටින් ජිසස්'
(Resurrecting Jesus) පොත. ඇත්තටම මම නම් කියන්නේ ඒකේ ශ්‍රව්‍ය පිටපත (Audio
version) අහන්න කියලා; ඒක හරිම ලස්සනට කරලා තියෙනවා. තව බලමු. ජෙෆ් ෆොස්ටර් (Jeff
Foster) ගේ 'ද ඩීපස්ට් ඇක්සෙප්ටන්ස්' (The Deepest Acceptance) කියන පොතටත් මම
ගොඩක් කැමතියි.

මට විශේෂයෙන් මතක් වෙන වෙනත් පොත් මොනවාද කියලා මම කල්පනා කරලා බලන්නම්. කොහොම
වුණත් මමත් අද්වෛතය (Non-duality) ගැන ලොකු පොත් තොගයක් කියවලා නැහැ.
ඔව්. පාලි ත්‍රිපිටකය (Pali Canon). සම්පූර්ණ පාලි ත්‍රිපිටකයම. නැහැ, ඔයා
සම්පූර්ණ ත්‍රිපිටකයම කියවන්න ඕනෙ නැහැ, හැබැයි තෝරගත්ත ඇතැම් සූත්‍ර
(Suttas) ඇත්තටම ගොඩක් ප්‍රබලයි. 'අවේකනින් ටු රියැලිටි' (Awakening to Reality)
බ්ලොග් එකේ අනිවාර්යයෙන්ම කියවන්න කියලා තියෙන ඕනෑම ලිපියක් කියවලා බලන්න.
වෙන මොනවාද? ඔව්, දැනට මගේ මතකයට එන්නේ එච්චරයි.

ඔව්. අපි දැන් මෙතන තියෙන දේ බලමු. මැට් (Matt) ගෙන් පණිවිඩයක් තියෙනවා: "මම
සැමවිටම මෙම වීඩියෝවට ප්‍රිය කළෙමි, එමෙන්ම එය බොහෝ වාරයක් ශ්‍රවණය
කර ඇත්තෙමි." මේ වීඩියෝවේ නම තමයි අවබෝධය සඳහා ඒකාග්‍ර ප්‍රවේශය: ස්වයං මුලාවේ
අවසානය (The One-Pointed Approach to Awakening: The End of Self-Deception).
"නමුත් ඊයේ රාත්‍රියේ, මා තුළ දිගු, අඛණ්ඩ හිඩැසක් (Gap) විවෘත වීමෙන් පසුව,
ඔබ සැබවින්ම පවසන්නේ කුමක්දැයි මම පසක් කර ගතිමි. එමෙන්ම මට මෙතැන රැඳී සිටිය
හැකි බවත්, මෙහි ජීවත් විය හැකි බවත් මම අවබෝධ කර ගතිමි."

ඔව්, අන්න හරි.

"එහි ඇති බරපතළකම ද මට පෙනී ගියේය. ඒ සියල්ල මා අත්හරින්නේ කෙසේද? මාගේ මුළු
ජීවිතයම ගොඩනඟා ඇත්තේ ඒ මතය. නමුත් ඒ පිටුපස ඇති මුලාව දැන් මට දැකගත
හැකිය. එහි ඇති බරපතළ අතීතය සහ කනස්සල්ලෙන් පිරුණු අනාගතය - මේ සියල්ල හුදෙක්
සිතුවිලි පමණි. මා භාවනාවෙහි යෙදී සිටියදී, බිය සංසිඳී ගොස් මාගේ
ප්‍රීතිය සහ සැහැල්ලුව ඉස්මතු විය. මට තෝරාගැනීමක් ඇති බව මම වටහා
ගතිමි."

මට සමාවෙන්න. [හති දමමින්/කිවිසුම් හරිමින්]. වීඩියෝ කරන ගමන් කිවිසුම් යන එකත් මාර
වැඩේ තමයි.

"මට තෝරාගැනීමක් ඇති බව මම වටහා ගතිමි. සමහරවිට සැබෑ වූ එකම තෝරාගැනීම එය විය
හැකිය. මට අවශ්‍ය ප්‍රීතිය සහ සැහැල්ලුව ද? නැතහොත් පාලනය පිළිබඳ මායාව
ද? මෙම තේරීම සිදු කරන්නේ කෙසේද යන්න ද ඉතා පැහැදිලි විය. නිකම්ම හිඳගෙන සිටීම හෝ
රැඳී සිටීම පමණි. එබැවින් මම එසේ කරමි."

මට නම් හිතෙන්නේ මේක හරියටම පිබිදීමක් (Awakening) කියලයි. හරිම පැහැදිලි අවබෝධයක්,
හරිම සංවේදී එකක්. ඔව්, මට ඒක තේරෙනවා. මටත් ඒ මොහොත හොඳටම මතකයි. ඒක මතකයක්වත්
නෙවෙයි; ඒක තාමත් මෙතනම තියෙනවා. ඒක මහ පුදුම කරුණාවක්. මේ වගේ දෙයක්
අත්දකින්න අපිට පුළුවන් වුණ එකම කොච්චර ආශිර්වාදයක්ද. ඒ වගේම, අපේ මනස
එක්ක බැඳිලා තියෙන ඒ ලොකු බර—ඔයා කිව්වා වගේ බරපතළ අතීතය, බියකරු අනාගතය වගේ
දේවල්—ඒවා හරියට එරෙන මඩක් වගේ අපිව බැඳලා තියෙනවා වගේ පෙනුණත්, අපේ
අත්දැකීම පුරාම පැතිරිලා තිබුණත්, ඒ දේවල් පසාරු කරගෙන ඇත්ත දකින්න අපිට
පුළුවන් වීම කොච්චර නම් ආශ්චර්යයක්ද. අපිට තවත් එහෙම ඉන්න ඕනෙ නැහැ. තව එක
තත්පරයක්වත් අපිට ඒ දේවල් එක්ක බැඳිලා ඉන්න ඕනෙ නැහැ.

ඒක හරිම සුවිශේෂී දෙයක්. ඒක හරිම විප්ලවීය දෙයක්. මම මේ පළමු පිබිදීම (First
awakening) ගැන මෙච්චර නිතරම කතා කරන්නේ අන්න ඒ නිසයි. මොකද මේ අවබෝධය පහළ වෙනකල්,
ඔයාට විවිධ අත්දැකීම් ලැබෙන්න පුළුවන්, සමහර අද්භූත අත්දැකීම් ලැබෙන්න පුළුවන්,
සමාධි (Samadhi) භාවනා අත්දැකීම් ලැබෙන්න පුළුවන්, යම් යම් අවබෝධයන් ලැබෙන්න
පුළුවන්. හැබැයි මේ දේ ඇත්තටම අවබෝධ වෙනකල්, අර මූලික නිවැරදි වීම ආරම්භ
වෙන්නේ නැහැ. ඒක නිකම්ම මෙතනින් පටන් ගන්නේ නැහැ. ඒ පළමු පිබිදීම, ඒ පළමු
වෙනස, ඒ පළමු අවබෝධය—ඒක තමයි හැමදේම වගේ. ඊට පස්සෙත් ටික කාලයක් යනකල් අපේ පුරුදු
වල ක්‍රියාකාරිත්වය (Machinery of habit) ශක්තිමත්ව තියෙන්න පුළුවන් වුණත්.
හැබැයි ඒ මොහොතේ අවබෝධ වෙන්නේ සැබෑවයි (Reality).

අන්තිමේදී ඔයා සත්‍යය ගැන සෘජු අත්දැකීමක් (Direct experience) ලබනවා, සත්‍යය එක්ක
සෘජුවම සම්බන්ධ වෙනවා. සත්‍යය කියන්නේ සත්‍යයටමයි. ඒක අඩු වෙන්නෙවත් වැඩි
වෙන්නෙවත් නැහැ. හරියට සෙන් (Zen) දහමේ කියනවා වගේ, ඇතුළත් වන
තැනක් හෝ පිටවන තැනක් නැහැ. ඉතින් ඔව්, ඉදිරියට තව වැඩ කරන්න තියෙනවා.
අපේ යටිහිතේ තියෙන දේවල් එක්ක කරන වැඩ (Shadow work) තියෙනවා. මේ හැමදේම
තියෙනවා. හැබැයි මේ කරන්නේ, ඒ අවබෝධය හරහාම, අපේ පුරුදු වල
ක්‍රියාකාරිත්වයට පිළියම් යොදන එකයි. එච්චරයි. ඔයාගේ
මනසේ තියෙන ඒ සංජානන පෙරහන් (Perceptual filters) කියන්නෙත් ඔයා මෙතනදී අවබෝධ
කරගත්ත දේම සියුම් ආකාරයන් විතරයි. ඒක නිසයි මම මේ පළමු පිබිදීම ගැන නිතරම
පෙන්නලා දෙන්නේ, මොකද ඒක නැති වුණොත්, මේ හැමදේම බොහොම ලේසියෙන් හුදු
සංකල්ප (Concepts) බවට පත් වෙන්න පුළුවන්. ආධ්‍යාත්මික ලෝකයේ ගොඩක් තැන්වල
වෙන්නේ ඒක තමයි, නේද? ඒත් මේක ලබාගන්න පුළුවන්. මේක අපිට විවෘතයි. ඒක කොච්චර
පුදුමයක්ද. ඒක තමයි සැබෑම ආශිර්වාදය (Grace), නේද? ඔයාගේ අදහස් දැක්වීමට
ස්තූතියි. නියමයි.

මේක එවලා තියෙන්නේ ඩාකිනි ලවර් (Dakini Lover) කියන කෙනෙක්. මේක තියෙන්නේ 'අද්වෛතය
ගැන මට රහසක් තියෙනවා' (I Have a Secret About Non-duality) කියන වීඩියෝවේ. ඒකේ
මෙහෙම තියෙනවා: "සියලුම තත්වයන්ට ආරම්භයක් සහ අවසානයක් ඇති බැවින්, ඔබට එය
තත්වයක් (State) යැයි කිව නොහැකිය. සියලුම අත්දැකීම් ඇති වී නැති වී යන
බැවින් ද, ඒවා අනිත්‍ය (Impermanent) බැවින් ද, ඔබට එය අත්දැකීමක් යැයි කිව
නොහැකිය. ශුන්‍යත්වය සහ සියල්ල අතර කිසිදු බෙදීමක් නොමැති බැවින් ඔබට එය
අද්වෛතය (Non-dual) යැයි කිව නොහැකිය. එකක් යන්නෙන් එක සහ බොහෝමයක් යන
ද්විත්වය ගම්‍ය වන බැවින් ඔබට එය ඒකීයත්වය (Oneness) යැයි කිව
නොහැකිය. අවිද්‍යාව (Ignorance) [සිනාසෙයි] සහ අවබෝධය යන දෙකම කාලයට
යටත් වන බැවින් ද, අවබෝධ කරගනු ලබන දෙය කාලයෙන් ඔබ්බෙහි පවතින බැවින් ද, ඔබට එය
පිබිදීම (Awakening) යැයි කිව නොහැකිය." [සිනාසෙයි]

ඔව්. ඒ කියන්නේ, මේ ඔක්කොම ඇත්ත, ඒ වගේම අපිට පිබිදීම (Awakening) ගැන කතා කරන්නත්
පුළුවන්. ඒක හරි අපූරුයි නේද? අපි එහෙම කරනවා. ඒ වගේම ඒක සිද්ධ වෙනවා. මිනිස්සු
වෙනස් වෙනවා. මේ කෙනා කියන දේ එයාගේ සෘජු අවබෝධයෙන් කියනවා කියලා හිතුවොත්—මේ
කෙනා කියන්නේ පිබිදීමේ ඵල ලැබීම (Fruition of awakening) නිසා ඇතිවන
ප්‍රතිඵලයක්. මේ පේන්න තියෙන සාපේක්ෂ ලෝකයේ (Relative
world), කාලය, මානයන්, බෙදීම් සහ මේ හැමදේම තියෙන ලෝකයේ, මම සහ අන් අය කියලා තියෙන
ලෝකයේ, අන්න ඒ ලෝකයේ යම් ප්‍රගතියක් (Progression) තියෙනවා. ඒ වගේම වඩාත්ම වැදගත්
දේ තමයි, සිදුවීමක් නොවන එකම සිදුවීම වන මේ අවස්ථාව මෙතන තියෙනවා. ඒක තමයි
සිදුවීමක් (Event) නොවන එකම දේ. ඒක තමයි අර කෙනා කියපු හැමදේටම
ඔයාව එකපාරටම අවදි කරන, සිදුවීමක් නොවන දේ (Un-event).

ඉතින් මම මේකට එකඟ වෙනවා වගේම, මේක හරිම ප්‍රබල සම්ප්‍රේෂණයක් (Transmission),
ප්‍රබල පෙන්වා දීමක් කියලත් මම කියනවා. සමහරවිට එයාලා ඒ වීඩියෝ එකේ මම
කියපු දෙයක්ම උපුටා දක්වනවා වෙන්නත් පුළුවන්. මම ඒ වීඩියෝ එකේ මොනවා කිව්වාද
කියලා මට හරියට මතකත් නැහැ, හැබැයි අපි මේ සාපේක්ෂ (Relative) දේවල් ප්‍රතික්ෂේප
නොකරන්නත් වග බලාගන්න ඕනේ, මොකද එහෙම වුණොත් ඒක ගැටලුවක් වෙනවා. මොකද ආයෙමත්, අර
අවබෝධය නැතුව, අර වෙනස නැතුව මේ මුළු ක්‍රියාවලියම නිකම්ම සංකල්ප (Concepts) බවට
පත් වෙන්න පුළුවන්. මට බය ඒ දේ ටිකක් සිද්ධ වෙනවා කියලයි. මේ නාලිකාව බලන, මාත්
එක්ක සම්බන්ධ වෙලා තියෙන, මගේ භාවනා වැඩසටහන් වලට (Retreats) එන, හරිම අවංක, ඒ
වගේම ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබපු අය ඉන්නවා කියලා මම දන්නවා. හැබැයි ඇත්තටම, මේ
ප්‍රේක්ෂකයින් අතරේ විවිධ මට්ටම්වල අය ඉන්නවා.

හැබැයි මිනිස්සු මොනවා හරි නව-අද්වෛත (Neo-Advaita) දේවල් බලනවා කියලා තේරෙන අදහස්
දැක්වීම් මම නිතරම වගේ දකිනවා. ඒකත් හොඳයි. ඒකත් හොඳ පෙන්වා දීමක්. ඒක ප්‍රබල
පෙන්වා දීමක්. හැබැයි එයාලා ඒ අදහස් පාවිච්චි කරන විදිය දැක්කහම, මම හරියටම
දන්නේ නැහැ, හැබැයි මට හිතෙනවා ඒක නිකම්ම මානසික දෙයක් (Mental thing) වෙලා කියලා.
ඒ කියන්නේ, මම පිබිදීම (Awakening) ගැන කතා කරනකොට, හරි ක්‍රියාවලියක් ගැන කතා
කරනකොට, නැත්නම් අවබෝධය (Realization) ගැන කතා කරනකොට එයාලා ඒක අහගෙන ඉඳලා,
එයාලා හිතනවා "ආ, ඒ මොකද පිබිදෙන්න කෙනෙක් නැහැ, යන්න තැනක් නැහැ, ඒ වගේම එක,
දෙක, තුන, බිංදුව හෝ කාලයක් කියලා දෙයක් නැහැ. මේ සේරම මායාවක් (Illusion), ඒ
නිසා පිබිදීම ගැන කතා කරන එක තේරුමක් නැති වැඩක්" වගේ දෙයක්.

එතකොට මම අහන්නේ, "හ්ම්. හැබැයි ඔයා ඒක අවබෝධ කරගත්තේ පිබිදීමෙන් (Awakening) ද,
නැත්නම් ඔයා ඒක නිකම්ම ඇහුවා විතරද?" ඊටපස්සේ ඔයා ලේසියෙන්ම ඒක ඔයාගේ
අහංකාරයේ (Ego) ව්‍යුහයට එකතු කරගත්තා. මාව විශ්වාස කරන්න, ඊගෝ එකට
ඕනෑම දෙයක් ඩැහැගන්න පුළුවන්. ඊගෝ එකට ඕනෑම දෙයක් ග්‍රහණය කරගන්න පුළුවන්. ඕනෑම
ධර්මයක්, කිසි ප්‍රශ්නයක් නැහැ. ඒකට එහෙම කරන එක කිසිම අමාරු දෙයක් නෙවෙයි.
ඉතින් ඒක තමයි ප්‍රධාන කාරණය: අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් (Shift in identity) කියලා මම
හඳුන්වන ඒ සැබෑ පෞද්ගලික අවබෝධය (Personal insight) නැත්නම්, ඔයා ඔයාවම
රවට්ට ගන්නවා වෙන්න පුළුවන්. ඔයා හිතනවාට වඩා ගොඩක් දේවල් තව දකින්න
තියෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ඔයාට ජීවිත කාලය පුරාම "හරි, පිබිදීම කියලා
දෙයක් නැහැ මොකද පිබිදෙන්න කෙනෙක් නැහැ, ඒ වගේම මේ මුළු දේම අවබෝධ කරගන්න වෙනම
පුද්ගලයෙක් නැහැ" කියලා කියාගෙන ඉන්න පුළුවන්. ඒක පැහැදිලියි නේද.

ඉතින් [සිනාසෙයි], වචන නෙවෙයි වැදගත් වෙන්නේ. අපි ඒ ගැන කතා කරන විදිය නෙවෙයි
වැදගත් වෙන්නේ. වැදගත් වෙන්නේ සෘජු අවබෝධයයි (Direct insight). ඒ
අවබෝධය සැබෑවක්ද නැද්ද? ඒක වැදගත්. මේක මොකක් වුණත්, අපි මේ ගැන කතා
කරද්දී ඒක ඉතාම තීරණාත්මකයි. ඔයාගේ අදහස් දැක්වීමට ස්තූතියි.

මේක ග්ලේස් (Glaze) කියන කෙනාගෙන්: "මෙම අවස්ථාවේදී දෙවියන් වහන්සේ (God) තමන් සමඟම
නිවැරදි විය යුතු බව පෙනේ." මම දන්නේ නැහැ ඒකේ තේරුම මොකක්ද කියලා. ඒක තියෙන්නේ 'ඔබ
කිසිදා නොබලන අවසාන ස්ථානයේ සැඟවී ඇති සත්‍යය' (The Truth That Hides in the Last
Place You'd Ever Look) කියන වීඩියෝ එකේ. කොහොම වුණත් ඒක ටිකක් දිග කමෙන්ට් එකක්.
ඒකේ මෙහෙම තියෙනවා, "එසේනම් ඔබ පවසන්නේ කලකිරීමට පත්ව සිටින තැනැත්තා සොයා බලන
ලෙසද."

මම එහෙම කිව්වාද කියලා මට හරියටම විශ්වාස නැහැ. සමහරවිට මම කියන්න ඇත්තේ කලකිරීමක්
(Frustration) තියෙනවා නම්, ඒක තමයි ඔයාගේ ප්‍රවේශ ලක්ෂ්‍යය (Entry point) කියලා
වෙන්න ඇති. ඔව්, 'කලකිරුණ කෙනාව හොයන්න' කියලා කියන එක ටිකක් නව-අද්වෛත
(Neo-Advaita) නැත්නම් සවිඥානකත්වය (Awareness) පදනම් කරගත්තු පෙන්වා දීමක්. 'කවුද
එහෙම කරන්නේ... ඒ කෙනාව හොයන්න. ඒ කෙනාව හොයන්න. සාක්ෂිකරුවාගේ සාක්ෂිකරුවාගේ
සාක්ෂිකරුවාගේ සාක්ෂිකරුවාව හොයන්න (Look for the witness of the
witness...).' මම නම් එහෙම දේවල් ලොකුවට කරන්නේ නැහැ. ඔයාට ඒකෙන් නිකම්ම සාක්ෂිකාර
තත්වයක් (Witness state) හදාගන්න, නැත්නම් වඩා හොඳ නිරීක්ෂකයෙක් (Watcher) ගොඩනගා
ගන්න පුළුවන්.

කොහොම හරි, මීළඟ වාක්‍යය මෙහෙමයි: "ඉන්පසු මෙය ප්‍රචලිත කරන තැනැත්තා, ඉන්පසු මෙය,
සහ ඉන්පසු මෙය, එමෙන්ම එයට මුහුණුවරවල් රාශියක් ඇති බැවින් සහ සිතුවිලි පවා සඟවා
ගන්නා බැවින්... එහි සැබැවින්ම කිසිවෙකු නොමැති වුවද. එය තවත් ප්‍රවේශයක් ගනියි.
එය කිසිදා අවසන් නොවන අතර, එය හඹා යාම ද එසේමය."

ඔව්, ඔයා මෙතන මොනවා ගැනද කතා කරන්නේ කියලා මට 100% ක්ම විශ්වාස නැහැ. හැබැයි මම
හිතන්නේ මේ කෙනා පෙන්නලා දෙන්නේ මේ දේ වෙන්න ඕනේ; ඔව්, ඔයා දිගටම මෙහෙම
හිතන්න උත්සාහ කළොත්, "හරි, එහෙනම් කවුද ඒක දකින්නේ? කවුද ඒක විඳින්නේ?
ඔහ්, වේදනාවක් තියෙනවා. කවුද ඒ වේදනාව විඳින්නේ? ඔහ්, කලකිරීමක් තියෙනවා. කවුද ඒ
කලකිරීම විඳින්නේ? තරහවක් තියෙනවා. කවුද ඒ තරහව විඳින්නේ? කවුද ඒ සිතුවිල්ල
අත්දකින්නේ?" හරිද? මම පෙන්වා දෙන විදියට නම්, මම හිතන්නේ ඒක ස්වයං-විමර්ශනය
(Self-inquiry) පාවිච්චි කරන ටිකක් අවුල්සහගත විදියක්, නැත්නම් අවුල්සහගත කියන
එක... ඒක ටිකක් විනිශ්චය කරනවා වගේ පේන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක ටිකක් නිශ්චිත
නැහැ (Imprecise). ඒ වගේම ඒකෙන් අර මම කලින් කිව්ව නිරීක්ෂක තත්වයට
(Watcher state) මඟ පෙන්වන්න පුළුවන්. ඒ කියන්නේ, ඔයාට දිගටම ඒ දේ කර කර ඉන්න
පුළුවන්, නේද? ඒක ටිකක් ලිස්සලා යන සුළු දෙයක්.

අර අනිත් ප්‍රශ්නත් එක්ක, මේ වීඩියෝ එකේ මම මූලිකවම කතා කරන ඒ පළමු අවබෝධය (Initial
insight) ඇත්තටම ඉතා නිශ්චිත එකක්. ඒක නිශ්චිත අවබෝධයක්, අත්දැකීමෙන් ලබන ඉතාම
සුවිශේෂී දෙයක්. "හොඳයි, කවුද ඒක දකින්නේ? කවුද ඒක දකින්නේ? කවුද ඒ ගැන
දැනුවත්? කවුද මේ ගැන දැනුවත්?" කියලා දිගටම අහන එකෙන්, අර සිතුවිලි එක්ක එකතු
වෙලා ඉන්න කෙනාගේ, ඒ හඳුනාගත් අත්දැකීම පිටුපසට යන්න ඒක උදව්වක් වෙන්න පුළුවන්.
හැබැයි ඔයා දකිනවා ඇතිනේ, මම එහෙම කරන්නේ නැහැ. මම ඇත්තටම කවදාවත් ඒ විදියට
උගන්වන්නේ නැහැ. මොකද ඇත්තටම, ඒකේ අවසානයක් කොහෙද තියෙන්නේ? ඔයාට දිගටම
එහෙම කිය කිය ඉන්න පුළුවන්. ඒක ඔයාටවත් තේරෙන්නේ නැති නිකම්ම කටපාඩම් කරපු
ක්‍රියාවලියක් (Rote process) වගේ වෙන්නත් පුළුවන්. "මම දන්නේ නැහැ ඒක පිටිපස්සේ
තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා." ඊටපස්සේ ඔයා නිකම්ම නිගමනයකට එනවා, "හරි, ඒක තමයි
සවිඥානකත්වය (Awareness)."

හරි, හැබැයි ඔයාගේ සෘජු අත්දැකීම (Direct experience) මොකක්ද? ඒක තමයි ප්‍රධාන දේ.
ඔයාගේ සෘජු අත්දැකීම මොකක්ද? මම දිගටම කිව්වා වගේ, මේ හැමදේම තියෙන්නේ ඔයාගේ සෘජු
අත්දැකීම ගැනයි. මේක තේරුම් ගැනීමක් ගැන නෙවෙයි. මේක අපි මේ ගැන කතා කරන විදිය ගැන
නෙවෙයි. අපි මේක ගැන මේ විදියට කතා කරනවාද, නැත්නම් මේ විදියට කතා කරනවාද,
නැත්නම් මේ විදියට කතා කරනවාද කියන එක ගැන නෙවෙයි. මේක ශිල්පක්‍රමයක්
ගැනවත්, ක්‍රියාවලියක් ගැනවත් නෙවෙයි. මේක ඒ කිසිම දෙයක් ගැන නෙවෙයි. මේක ඔයාගේ
ක්ෂණික සෘජු අත්දැකීම (Immediate direct experience) ගැනයි.

ඉතින් ඔයාගේ ක්ෂණික සෘජු අත්දැකීම [සිනාසෙයි] ප්‍රමාණවත් තරම් පැහැදිලි නම්—ඇත්තටම,
ඒක ප්‍රමාණවත් තරම් පැහැදිලියි කියන එක විතරක් නෙවෙයි. ඒක තමන් විසින්ම පවත්වාගෙන
යන පැහැදිලිකමකට (Self-sustaining clarity) ළඟා වෙනවා කියලා මම කියනවා. ඒක තමන්
විසින්ම පවත්වාගෙන යන පැහැදිලිකමක් අවබෝධ කරගන්නවා. ඒ වගේම ඒක කිසිසේත්ම වරදින්නේ
නැහැ. ඒක හරිම ගැඹුරින් දැනෙන අත්දැකීමක්. ඒක කොච්චර ගැඹුරට යන්න පුළුවන්ද
කිව්වොත්, ඒක තමයි ඒකේ තියෙන ලස්සන. ඒ වගේම ඒක හරිම සැහැල්ලුයි. ඒකේ
කිසිම බරක් නැහැ. ඒක පැහැදිලියි. ඒක නිදහස්. ඒක ගලාගෙන යනවා වගේ. හැබැයි
ඔය කිසිම දෙයක් ඒක නෙවෙයි. ඒවා නිකම්ම විස්තර කිරීම් (Descriptions) විතරයි, නේද?
අන්න ඒක ගැන තමයි අපි මේ කතා කරන්නේ. අපි කතා කරන්නේ සෘජු, ක්ෂණික අත්දැකීමක් ගැන,
එහෙම නැත්නම් වෙන කිසිම දෙයක් ගැන නෙවෙයි.

ඉතින්, ඒක තමයි දැන් මේ වීඩියෝ එකේ තේමාව බවට පත් වෙලා තියෙන්නේ. මේ දේවල් ගැන කතා
කරන්න ක්‍රම ගොඩක් තියෙනවා. මේ දේවල් ගැන කතා කරන ඒ ඕනෑම ක්‍රමයක් හරි වෙලාවේදී
වටිනවා වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම මම පාවිච්චි කරන ක්‍රම ඇතුළුව, මේ දේවල් ගැන කතා
කරන ඕනෑම ක්‍රමයක් සමහර වෙලාවට නොමඟ යවන සුළු වෙන්නත් පුළුවන්. ඉතින්, අඩුම තරමේ
මගේ අත්දැකීමට අනුව, නිර්වාණය (Enlightenment), පිබිදීම (Awakening), ක්‍රියාවලිය
(Process), හෝ වෙන ඕනෑම දෙයක් ගැන මම කතා කරන විදිය ගොඩක් වෙලාවට—විශේෂයෙන්ම
පුද්ගලයෙක් එක්ක සෘජුවම කතා කරද්දී හෝ භාවනා වැඩසටහනකදී (Retreat) මම
කෙනෙක් එක්ක කෙලින්ම වැඩ කරද්දී, එහෙමත් නැත්නම් සිදුවෙමින් පවතින දේ මට හොඳින්
දැනෙන කණ්ඩායමක් එක්ක කතා කරද්දී—ඒ අත්දැකීම ඇතුළේ, ඒ කාමරය ඇතුළේ, ඒ
පුද්ගලයාගේ සංජානනය ඇතුළේ සිද්ධ වෙන දේට ගොඩක් දුරට ගැළපෙනවා. ඒක එතන
සිද්ධ වෙන දේට අනුකූලයි. ඒ මම කතා කරන්න පුරුදු වෙලා තියෙන විදියකට අනුගත වෙන
නිසා නෙවෙයි. ඒ මම යම් ක්‍රියාවලියකට අනුගත වෙන නිසා නෙවෙයි. ඒ මම මතකයක් හෝ
වචන පාවිච්චි කරන නිසා නෙවෙයි.

ඒක වචන ගැන නෙවෙයි. සමහර සම්ප්‍රේෂණයන් (Transmissions) ඇත්තටම වචන වලින් සිද්ධ
වෙන්නෙම නැහැ, නේද? අන්න ඒ නිසයි අපිට සමහර වෙලාවට ශබ්දය, චලනයන්, ස්පර්ශය,
සහ විවිධ දේවල් හරහා මේ දේවල් සම්ප්‍රේෂණය කරන්න පුළුවන් වෙන්නේ. ඉතින්, ඔව්, මේක
තියෙන්නේ ඔයාගේ සෘජු, ක්ෂණික අත්දැකීම ගැනයි. මේ වචන, ඔයාගේ අදහස්, මේ කියපු
දේවල් එක්ක ඔයාගේ තියෙන බැඳීම සහ ඒකට තියෙන ප්‍රතිචාරය කියන මේ සේරම දේවල්
ඔයා අත්හැරියහම, මේ මොහොතේ ඔයාගේ සෘජු, ක්ෂණික අත්දැකීම මොකක්ද? ඔයා ඒ හැමදේම
අත්හැරියහම, ඉතුරු වෙන්නේ මොකක්ද?

කවුද ඒක දකින්නේ කියලාවත් කවුද ඒක විඳින්නේ කියලාවත් මම ඔයාගෙන් අහන්නේ නැහැ. මම
අහන්නේ, ඉතුරු වෙන්නේ මොකක්ද? සමහරවිට ඒක කවුරුහරි කෙනෙක් (Who) නෙවෙයි
වෙන්නත් පුළුවන්. අපි ඒ මුළු උපකල්පනයම මෙතනින් අයින් කරලා දාමු: එතන
කවුරුහරි කෙනෙක් ඉන්නවා, එතන පසුබිමක් තියෙනවා, එතන නිරීක්ෂකයෙක් (Watcher)
ඉන්නවා, එහෙමත් නැත්නම් දැනුවත් කෙනෙක් ඉන්නවා කියන එක. අපිට ඒ කිසිම දෙයක්
ඕනෙ වෙන්නේ ඇයි? ඒ සේරමත් සිතුවිලිම තමයි. ඒවා සේරම සංජානනයන් (Perceptions). ඒවා
සේරම දිශානතීන් (Orientations). අපි ඔය හැමදේම අත්හැරියොත් මොකද වෙන්නේ?
ඊටපස්සේ මොකක්ද? ඉතුරු වෙන්නේ මොකක්ද? මේ මොහොතේ ඔයාගේ ක්ෂණික
අත්දැකීම මොකක්ද? ඒ දේ ඉතාම පැහැදිලිව ඉබේටම නිරාවරණය වෙනකල් අපි
කරන්නේ අර සිතුවිලි වලට බැඳිලා තියෙන ස්ථර එකින් එක ගලවලා දාන එකයි. ඒක
මොකක්ද? ඒ ගැන වද වෙන්න එපා. ඔයාට ඒක දැනගන්න ඕනෙ නැහැ. ඔයා කරන්න ඕනේ, ඔයා
හිතාගෙන ඉන්න දේ මොකක්ද කියන එක නොදැන සිටීමයි (Unknow).

ඔව්. හරි, හොඳ ප්‍රශ්න ටිකක්. ඔයාලට ස්තූතියි.

Original Source (Video): 

Title: Your Immediate Direct Experience is All That Matters

https://youtu.be/hIio0YvIFmM?si=CseD1XADefN6vw2x

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.