Skip to main content

ඔබ කිසිදා නොසිතන තැනක සැඟවී ඇති සත්‍යයක් (A Truth That Hides In the Last Place You'd Ever Look) | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


ඔබ කිසිදා නොසිතන තැනක සැඟවී ඇති සත්‍යයක් (A Truth That Hides In the Last Place You'd Ever Look) | Angelo Dilullo


හරි, මේ අද්වෛත (non-duality) දේශනාවලදී, නව-අද්වෛත (Neo-Advaita) දේශනාවලදී, එහෙමත් නැත්නම් මම මේ පිබිදීම (awakening) ගැන කතා කරනකොට, හරි පුදුම සහගත දෙයක් සිද්ධ වෙනවා. මේක ඒ තරම් සංකීර්ණ දෙයක් නෙවෙයි. ඇත්තටම මේක හරිම සරලයි, හැබැයි මේක හරියටම අවබෝධ වෙනකල්ම, නැවත නැවතත් මේක මඟහැරිලා යනවා.

අවසානයේදී මේක හරියටම අවබෝධ වුණාම - මම කලිනුත් පෙන්වලා දෙන්න උත්සාහ කරපු, ඉදිරියටත් පෙන්වලා දෙන්න උත්සාහ කරන මේ කාරණාව - ඒක හරියටම අවබෝධ වුණාම, අන්න ඒක තමයි පිබිදීමේ (awakening) ආරම්භය වෙන්නේ, නැත්නම් ඒකම තමයි පිබිදීම කියන්නේ. මේක හරියටම අවබෝධ වුණාට පස්සේ ඊට වැඩි කාලයක් යන්නේ නැහැ. මේක මේ කාරණාවට සම්බන්ධයි. අර්ධ වශයෙන් මේකට සම්බන්ධයි: ඒ කියන්නේ, "ඒක දැනටමත් මෙතන තියෙනවා" කියලා මම කියන දේට නෙවෙයි. මම ළඟදී කරපු වීඩියෝ එකක මේ ගැන පැහැදිලි කළා, මම මේ වගේ දෙයක් කියනකොට මිනිස්සුන්ට තරහ යනවා, ගොඩක් අය මේකෙන් කෝපයට පත්වෙනවා කියලා.

මට ඒක තේරෙනවා, හැබැයි මේක ඒ ප්‍රකාශය ගැනම නෙවෙයි. මම මේ කතා කරන්නේ ඒක ඇත්තද බොරුද කියන එක ගැන නෙවෙයි. ඒක ඇත්ත, හැබැයි ඒ ප්‍රකාශය කෙනෙකුට අවබෝධ නොවනකොට, නැත්නම් අවබෝධ කරගන්න බැරි වෙනකොට, එහෙමත් නැත්නම් කෙනෙක්ව කෝපයට පත් කරනකොට, එතනින් එළියට පේන දේ ගැනයි මම මේ කතා කරන්නේ. එතනින් එළියට පේන්නේ මේ යාන්ත්‍රණයයි - අපි මේකට "ජීවිතය හරි නැහැ" එහෙමත් නැත්නම් "මම හරි නැහැ" (I'm not okay) කියලා කියමු.

මේ "හරි නැහැ" (not-okayness) කියන හැඟීම කොච්චර පැතිරිලා තියෙනවාද කිව්වොත්, අපි මීට අවුරුදු ගණනාවකට කලින්, ගොඩක් කාලෙකට කලින්, අපි එහෙම නිගමනයකට ආවා කියලා දැනගන්නත් කලින්, මේ කිසිම දෙයක් ගැන සවිඥානිකව හිතන්නත් කලින් අපි ඒ නිගමනයට ඇවිල්ලා ඉවරයි. අපි මේ නිගමනයට එන්න පුරුදු වුණේ වෙනත් අය එක්ක, ප්‍රධාන වශයෙන්ම අපේ දෙමාපියන් එක්ක තිබුණු සන්නිවේදන රටාවන් හරහායි.

හැබැයි අපි නිගමනය කළේ ජීවිතයේ මොකක් හරි අඩුවක්, වැරැද්දක් තියෙනවා කියලයි. මා තුළ මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා කියලයි. ඊට පස්සේ අපි ඒකෙන් නිගමනය කරපු අනිත් දේ, නැත්නම් ඒකට පස්සේ ආපු ඊළඟ දේ තමයි, දේවල් හරි නැති නිසා, ජීවිතය මේ තියෙන විදියට හරි නැති නිසා, එහෙමත් නැත්නම් මම මේ ඉන්න විදියට හරි නැති නිසා, මගේ මුළු අරමුණම වෙන්නේ මේක හරිගස්සන්න මොකක් හරි දෙයක් හොයාගන්න එකයි කියන අදහස. මට සැනසිල්ලක් ලබාදෙන මොකක් හරි දෙයක් හොයාගන්න එකයි. ආයෙත් කියනවා නම්, මේක වචනවලට පෙර (preverbal) ඇතිවන තත්ත්වයක්. මේක ඔබ එළිපිටම හිතලා, ඊට පස්සේ ඒ මත පදනම් වෙලා ඔබේ ජීවිතය හදාගන්න, නැත්නම් ඔබේ අභ්‍යන්තර ලෝකය හදාගන්න, නැත්නම් ජීවිතයේ ස්වභාවය ගැන හෝ ඔබේ ස්වභාවය ගැන හිතන දෙයක් නෙවෙයි. හැබැයි අපි අපිටම සැනසිල්ලක් ලබාදෙන්න උත්සාහ කරන හැම විදියක් දිහාම බැලුවොත්, නිවැරදි වෙන්න උත්සාහ කරන හැම විදියක් දිහාම බැලුවොත්, ඒ හැම සෙවීමක්ම (seeking), අනාගතය දිහා බලන හැම අවස්ථාවක්ම, හැම උත්සාහයක්ම, අනාගතය ගැන මවාගන්නා හැම ෆැන්ටසියක්ම දිහා බැලුවොත්, ඒ හැමදෙයක් යටම තියෙන හදිසි අවශ්‍යතාවයක් අපිට දකින්න පුළුවන්.

දේවල් හරි නැහැ කියන යටි අදහසක් එතන තියෙනවා. මට මේක කරන්නම වෙනවා. මට ඒ තැනට යන්නම වෙනවා. යමක් හොයමින් ඉන්න (seeking) ඕනෑම කෙනෙකුට මේක තේරුම් ගන්න පුළුවන් කියලා මම හිතනවා. අනන්‍යතාවයේ (identity) කිසිම වෙනසක් වෙලා නැති ඕනෑම කෙනෙකුට මේක තේරුම් ගන්න පුළුවන් වෙන්න ඕනේ. අනාගතයේදී මොකක් හරි දෙයක් වෙලා, ඒකෙන් අවසානයේදී ඔබට සැනසීමක් ලැබෙයි කියලා ඔබ විශ්වාස කරනවා. ජීවිතයේ මුල් කාලයේදී අපි විශ්වාස කරන්නේ, අනාගතයේ වෙන්න තියෙන ඒ දේ තමයි මම යම්කිසි වයසකට ආවාම වෙන දේ කියලා. අවසානයේදී මට අවුරුදු 16, 18, 21 වුණාම වෙන දේ කියලා.

සමහරවිට ඒක, අවසානයේදී මට ආදර සම්බන්ධතාවයක්, නැත්නම් සහකරුවෙක්, පෙම්වතියක්, පෙම්වතෙක් ලැබුණාම වෙන්න පුළුවන්. ඒක අවසානයේදී මම විශ්වවිද්‍යාලයට ගියාම, අවසානයේදී විශ්වවිද්‍යාලයෙන් උපාධිය ගත්තාම, අවසානයේදී විවාහ වුණාම, අවසානයේදී ළමයෙක් ලැබුණාම වෙන්න පුළුවන්. මේ විදියට දිගින් දිගටම යනවා, හැබැයි මේ කිසිම සිදුවීමකින් අපේ මේ ප්‍රශ්නය ඇත්තටම විසඳෙන්නේ නැහැ කියලා අපි නැවත නැවතත් දකිනවා. මොකද, දේවල් හරි නැහැ කියලා හිතෙන එකයි, මට සැනසීමක් දැනෙන්න නම් ඊළඟට මේ නිශ්චිත දේ වෙනකල් මම බලාගෙන ඉන්න ඕනේ කියන එකයි - අන්න ඒ මුළු යාන්ත්‍රණයම වැරදියි. ඒක හැමතිස්සෙම බොරුයි. මේ යාන්ත්‍රණය හැමතිස්සෙම ඔබව කලකිරීමට පත් කරනවා කියලා මම කියන්න කැමති නැහැ; හැබැයි ඒ කලකිරීමේ හැඟීම දැනටමත් එතන තියෙනවා. මුළු පද්ධතියම ඒ මත රඳා පවතිනවා. ඒක ගොඩනැඟිලා තියෙන්නේ කලකිරීම මතයි. ඒක ගොඩනැඟිලා තියෙන්නේ 'හරි නැහැ' (not-okayness) කියන හැඟීම මතයි.

ඉතින් මම "ඒක දැනටමත් මෙතන තියෙනවා" කියලා කියනකොට, මම පෙන්වා දෙන දේ දැනටමත් මෙතන තියෙනවා කියලා කියනකොට, මම දන්නවා දේවල් කීපයකින් එකක් සිද්ධ වෙනවා කියලා. එකක් තමයි, මුලින්ම ඒක තේරෙන්නේ නැති එක. ඒක දැනටමත් මෙතන තියෙනවා කියන එකේ තේරුමක් නැහැ, මොකද ඔබ කතා කරනවා වගේ පේන්නේ නිදහස (freedom) නැත්නම් සාමය (peace) නැත්නම් සැනසිලිදායක බව ගැනයි, හැබැයි මට කොහොමටවත් සැනසිල්ලක් දැනෙන්නේ නැහැ, ඒ නිසා ඒක දැනටමත් මෙතන තියෙන්න බැහැ. ඒක තමයි වෙන්න පුළුවන් එක දෙයක්. වෙන්න පුළුවන් අනිත් දේ තමයි, මම මේ බොරු කියනවා කියලා නැත්නම් කතන්දර හදනවා කියලා ඔබ හිතන එක. හැබැයි වෙන්න පුළුවන් තවත් දෙයක් තියෙනවා, ඒක හරියට "ආ, ඒක මෙතනම තියෙනවා. ඒක මෙතනමයි තියෙන්නේ කියලා මට අවබෝධ වෙන තැනට එනකල් මට ඉවසන්න බැහැ" වගේ එකක්. ඉතින් ඔබට පේනවාද මේ වෙන දේවල් තුනෙන් මොකක් වුණත්, ඒක පෙරීමකට ලක්වෙන්නේ අර උපකල්පන හදන එකම යාන්ත්‍රණය හරහා බව? ඔබ ඒ උපකල්පනයට යටින් තියෙන දේ තේරුම් ගන්නකල්, ඒක හරියට හැමදෙයක්ම අල්ලගන්න අත්වැස්මක් (glove) වගේ වෙයි. එන හැම පන්දුවක්ම අල්ලගන්නා පන්දු රකින්නෙකුගේ අත්වැස්මක් වගේ.

ඒකෙන් කරන්නේ හැමදෙයක්ම සෙවීමක් (seeking) බවට පත් කරන එකයි. ඒකෙන් හැමදෙයක්ම 'ඒක පස්සේ වෙන්න ඕනේ' කියන විශ්වාසයක් බවට පත් කරනවා. "මම හරි නැහැ, මාව හරිගස්සන්න නම් පස්සේ මොකක් හරි දෙයක් වෙන්න ඕනේ." මම ඇත්තටම කියන්නේ, ඔබ ප්‍රශ්න කරන්න හිතන්නේවත් නැති ඒ පළවෙනි උපකල්පනයම ඔබ ප්‍රශ්න කරන්න ඕනේ කියලයි: ඒ කියන්නේ, මුලින්ම මොකක් හරි දෙයක් හරි නැහැ කියන එක.

ඒ වගේම ඒකත් කලකිරීමක් ඇති කරන්න පුළුවන්, මොකද ඔබට කියන්න පුළුවන්, "හොඳයි, මොකක් හරි දෙයක් හරි නැහැ කියලා මට හොඳටම දැනෙනවා" කියලා. මට ඒක තේරෙනවා, මට ඒකට කෙලින්ම අභියෝග කරන්න පුළුවන් මෙහෙම අහලා, "මොකක් හරි දෙයක් හරි නැහැ කියලා දැනෙනවාද? ඒක හරි නැති සංවේදනයක්ද (sensation) නැත්නම් හරි සංවේදනයක්ද? ඒක හරි නැති හැඟීමක්ද (emotion) නැත්නම් හරි හැඟීමක්ද? නැත්නම් ඒක අර්ථ නිරූපණයක්ද (interpretation)?" අනිවාර්යයෙන්ම ඒක අර්ථ නිරූපණයක්, හැබැයි ඒකෙන් මුල් අවධියේදී ප්‍රශ්නයේ මුලට යන්න බැහැ.

පළමු පිබිදීම (first awakening) ගැන කතා කරනකොට ඒකෙන් මුලට යන්න බැහැ. ඔබ සෙවනැලි වැඩ (shadow work) කරනකොට ඒක ප්‍රයෝජනවත් වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි පළමු පිබිදීමේදී, "ඒක හරි නැහැ. මම හරි නැහැ. මට හරි යන්න නම් මොකක් හරි දෙයක් කරන්න ඕනේ. මට හරි යන්න නම් මොකක් හරි දෙයක් හොයාගන්න ඕනේ. මම නිවැරදි තත්ත්වයට පත්වෙන්න ඕනේ" කියන මූලික විශ්වාසයට නැත්නම් ඉතා ගැඹුරු විශ්වාසයට ඔබ අභියෝග කරන්න ඕනේ. ඇත්තටම ඒකට යටින් තියෙන දේ තේරුම් ගන්න නම්, ඔබ බලන්න ඕනේ අර හරි නැති බව දිහා නෙවෙයි. ඔබ බලන්න ඕනේ 'ඔබ' දිහායි. ඔබ බලන්න ඕනේ 'මම' (you) කියන කෙනා දිහායි. පිබිදීම ගැන කතා කරනකොට මුළු පණිවිඩයම මේකයි. විසඳන්න ඕන ප්‍රශ්නයක් තියෙන 'ඔබ' කියලා කෙනෙක් එතන ඉන්නවා කියන එකවත්, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම හොයාගන්න ඕන 'ඔබ' කියලා කෙනෙක් ඉන්නවා කියන එකවත් නෙවෙයි.

ඔබ අවධානය යොමු කරන්න ඕනේ, 'හරි නැති බව' මගින් අර්ථ දක්වන 'ඔබ' කෙනෙක් ඉන්නවා කියන හැඟීමටයි. සෙවීම (seeking) මගින් අර්ථ දක්වන 'ඔබ' කෙනෙක් ඉන්නවා. තමන්ගේම දුක (suffering) මගින් අර්ථ දක්වන 'ඔබ' කෙනෙක් ඉන්නවා. මේක කියන තවත් විදියක් තමයි, ඔබ කියලා ඔබ හිතාගෙන ඉන්නේ මේකයි කියන එක. මේක තමයි මම පෙන්වා දෙන්නේ. ඉතින් දේවල් මූලික වශයෙන්ම හොඳින් තියෙනවා කියලා, නැත්නම් ඔබ හොයන දේ දැනටමත් මෙතන තියෙනවා කියලා මම කියනකොට, එහෙම කියන්න එක හේතුවක් තමයි මේ සෙවීම (seeking) අධෛර්යමත් කිරීම, මොකද ඔබ ඒක පස්සේ හොයන්න ගියොත්, ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම කලකිරීමක් තමයි ඇතිවෙන්නේ. ඉතින් ඒක අහනකොට කලකිරීමක් දැනෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒකයි ඇත්ත. ඔබට ඒක පස්සේ හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ, මොකද "පස්සේ" කියන එක දැනටමත් පදනම් වෙලා තියෙන්නේ තවත් බොරුවක්, නැත්නම් මුළාවක් (delusion), නැත්නම් වැරදි වැටහීමක් මතයි. ඔබ ඒ වැරදි වැටහීම නිවැරදි කරගත්තේ නැත්නම්, ඔබ හැමදාම අර "පස්සේ" කියන එක පස්සේ දුවනවා, ඊටපස්සේ ඔබ එක්කෝ මේ පණිවිඩය නොසලකා හරිනවා, නැත්නම් ඊට වඩා අහන්න ලස්සන, "නැහැ, මට ඇත්තටම ඒක පස්සේ හොයාගන්න පුළුවන් වෙයි" වගේ පණිවිඩයක් හොයන්න ගන්නවා. හැබැයි ඇත්ත නම්, ඔබට එහෙම වෙන්නේ නැහැ. ඔබට එහෙම කරන්න බැහැ.

පිබිදීම සිද්ධ වෙන්නේ, මම මේ කියන දේම ඔබට හරියටම අවබෝධ වෙනකොටයි: ඒ කියන්නේ මේ 'හරි නැහැ' (not-okayness) කියන හැඟීම ඇත්තටම සිතුවිල්ලක් විතරයි කියන එකයි. හරි නැති, හරි නැහැ කියලා දැනෙන, යමක් හොයන්න ඕන, ඊළඟ දේටත් ඊටපස්සේ ඊළඟ දේටත් යන්න උත්සාහ කරන්න ඕන, තමන්ගේම ප්‍රශ්නය විසඳගන්න උත්සාහ කරන්න ඕන 'මම' කෙනෙක්ව ආපස්සට ගොඩනඟනවා වගේ පේන ඒ 'හරි නැහැ' කියන හැඟීම. අන්න ඒක තමයි මූලික මායාව (illusion). මගේ අත්දැකීමට අනුව අවදි වෙන්න (wake up) වෙන ක්‍රමයක් නැහැ. ඒ දුක් විඳින "මම" (I), ඒ හරි නැහැ කියලා දැනෙන "මම" කියන හැඟීම කොහොමහරි කෙලින්ම බිඳ දමනවා ඇරෙන්න, ඒ පළමු වෙනස සිදුවෙන්න වෙන කිසිම ක්‍රමයක් නැහැ.

එච්චරයි. ඔබ ඒක බිඳ දැම්මේ නැත්නම්, එතන පිබිදීමක් (awakening) නැහැ. මම මේ දේවල් හරිම කෙලින් කියන්නේ මට මිනිස්සුන්ගේ කලකිරීම ඇත්තටම දැනෙන නිසයි, හැබැයි ඒ වගේම මම පාවිච්චි කරන පණිවිඩය ඒකෙන් කියවෙන්නේ නැති දේකට ඔවුන් හරවගන්නේ කොහොමද කියලත් මට පේනවා, ඒ කියන්නේ "ආ ඔව්, ඒක දැනටමත් මෙතන තියෙනවා කියලා පස්සේ මට දැනගන්න ලැබෙයි" කියලා ඔවුන් හිතනවා. මම ඒක නෙවෙයි කියන්නේ. මම කියන්නේ ඔබ කෙලින්ම බලන්න ඕනේ, ගොඩක් කිට්ටුවෙන්, ගොඩක් නිවැරදිව බලන්න ඕනේ, ඒ කලකිරීම පාවිච්චි කරන්න, ඒ මුරණ්ඩුකම පාවිච්චි කරන්න—මොකද මමත් එහෙම කළා. මට මුරණ්ඩුකම, කලකිරීම සහ කැරලිකාරකම තිබුණා, හැබැයි මම ඒ ඔක්කොම පාවිච්චි කළේ මගේම කසිකබල් සිතුවිලිවලට එරෙහිව කැරලි ගහන්නයි, මගේම සිතුවිලි රටාවන්ට සහ ඒවා යථාර්ථය ගොඩනඟමින් හිටපු විදියට එරෙහිව කැරලි ගහලා, ඒකට යටින් ගිහින් ඒ අනන්‍යතාවය (identity) කියන හැඟීම බිඳ දාන්නයි. මට හරිගියේ ඒකයි.

මම හිතනවා හැමෝටම හරියන්නේ ඒක තමයි කියලා, හැබැයි ඒ තත්ත්වයට පත්වෙන්න විවිධ ක්‍රම තියෙනවා. මම ළඟ පිබිදීමේ ප්‍රවේශයන් (awakening approaches) ගැන ප්ලේලිස්ට් (playlist) එකක් තියෙන්නේ ඒ නිසයි. ඔබට ඒක ඒකාග්‍ර ප්‍රවේශයක් (one-pointed approach) හරහා කරන්න පුළුවන්. ඒ "මම" කියන හැඟීම බිඳ වැටෙනකල්ම හිත මේ එක තැනකට පමණක් යොමු කරන්න, සමහරුන්ට ඒක නිකම්ම හරි යනවා. තවත් ක්‍රමයක් තමයි ඒ "මම" කියන එකට කලින් ආපු දේට යටත් වෙන එක (surrender). "මම දුක් විඳින නිසා, මම යමක් හොයන නිසා මම ඉන්නවා. මම යමක් හොයන නිසා මම තමයි සොයන්නා" කියලා ඔබට දැනෙන ඒ "මම" කියන එකට කලින් එන දේට යටත් වෙන්න. ඒකට කලින් තියෙන දේට යටත් වෙන්න. ඒක ඔබට හරියන්නේ නැත්නම්, ඒක ඔබට තේරෙන්නේ නැත්නම්, ඒක ප්‍රශ්නයක් නැහැ.

හැබැයි සමහර අයට ඒක හරියනවා. ඒ අයට ඇත්තටම ඒකට යටත් වෙන්න පුළුවන්. ඒක හරියටම "මම" කියන දේට කලින් තිබුණු දේට යනවා වගේ දෙයක්. ඔබ කවුද කියලා ඔබ ඉගෙනගත්ත ඒ "මම" කියන දේට කලින් තිබුණු දේ -

"තම මව්පියන් ජන්ම ලාභය ලබන්නට පෙර, තමන් සතුව පැවති ඒ මූලාරම්භක මුහුණුවර කුමක්දැයි විමසා බලනු."

සමහරුන්ට මේක ස්වයං-විමර්ශනයක් (self-inquiry). "ආ, හොඳයි, ඔබ එතන ඉන්නවා කියලා ඔබ හිතනවා නම්, කාලය හරහා යමක් හොයමින් මේ අත්දැකීම විඳින කෙනා තමයි මෙතන ඉන්න ඔබ කියලා ඔබ හිතනවා නම්, එයාව හොයාගන්න. එයාව හොයන්න. කිට්ටුවෙන් බලන්න." දිගටම බලන්න. දිගටම බලන්න. ඒක බිඳ වැටෙනකල්ම දිගටම බලන්න. හැබැයි අවදි වෙන්න (wake up) වෙන කිසිම ක්‍රමයක් නැහැ.

මම ආයෙත් කියනවා, අනාගතයේදී සිද්ධ වෙන පිබිදීමක් (awakening) නැහැ. ඒක එහෙම වෙන්නේ නැහැ. ඒක එහෙම සිද්ධ වෙන දෙයක් නෙවෙයි. ඔබ දැන් ඉන්න විදියටම ඉඳගෙන අනාගතයේදී ඔබට සැනසීමක් ලැබෙන්නේ නැහැ. ඔබ ඒ බොරු අනන්‍යතාවය (false identity) එක්කම හිටියොත්, ඒ බොරු අනන්‍යතාවයට කවදාවත් සැනසීමක් දැනෙන තැනක් හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. ඒක දිගටම යමක් හොයන්න පටන් ගනියි. ඒකෙන් කරන්නේ ඒකයි. ඒ නිසා ඔබ ඒකට යටින් තියෙන දේට යන්න ඕනේ. මූලික වශයෙන්ම තමන්ට හරි නැහැ කියලා දැනෙන නිසා, තමන්ට සැනසීමක් ලබාදෙන්න අවශ්‍ය දේ තමන්ට නැති නිසා දුක් විඳිනවාය කියන, ආපස්සට ගොඩනඟපු ඒ හැඟීම ඔබ බිඳ දමන්නම ඕනේ. මට මේ ගැන වෙනත් විදිවලිනුත් කතා කරන්න පුළුවන්. මගේ පොතෙත් මම මේ ගැන කතා කරනවා: ඒක තමයි වෙන්වීම (separation) කියන හැඟීම.

හැබැයි ඒක ඇත්තටම නිවැරදි වෙන්නේ නැහැ, අවබෝධයේ (realization) පසු අවධියක් එනකල් ගැඹුරින්ම නිවැරදි වෙන්නේ නැහැ. ඔබට කරන්න තියෙන පළවෙනිම දේ තමයි දුක් විඳින්නා වන ඒ "මම" කියන හැඟීම ගැන විමර්ශනය කරන එක (investigate). ඉතින් එතන කලකිරීමක් තියෙනවා නම්, ඒක ප්‍රශ්නයක් නැහැ. ඒ කලකිරීමට පත්වෙලා ඉන්න කෙනාව හොයන්න. අන්න එයාව හොයන්න. ඔබට කලකිරීමක් දැනෙනවා නම්, ඒක, "නැහැ, මම කලකිරිලයි ඉන්නේ. මගේ ජීවිතය දුකින් පිරිලා. මගේ ජීවිතයට ඕන වෙලාවට කොච්චර බැලුවත් අවදි වෙන්න (wake up) බැහැ" වගේ එකක් නම්, හරි, හැබැයි ඒ මොකක්ද? ඒ මොකක්ද කියලා බලන්න. ඒ කතන්දරය කාට හරි සම්බන්ධ වෙන්න ඕනේ. බලලා එයාව හොයාගන්න. ඔබ එතන බලනකොට ඔබට හම්බවෙන්නේ මොනවාද කියලා මට කියන්න. එහෙමත් නැත්නම් ඔබට කිසිම දෙයක් හම්බවුණේ නැත්නම් මොකද වෙන්නේ කියලාවත් මට කියන්න.

හැබැයි වැදගත්ම දේ තමයි, ඒක බිඳ වැටෙනකල් දිගටම බලන එක. ඒක තමයි තියෙන එකම ක්‍රමය. ඔබ ඒ මායාවී වෙන්වුණු මමත්වය (illusory separate self) බිඳ දමන්නම ඕනේ. වෙන ක්‍රමයක් නැහැ. පිබිදීම (awakening) සිද්ධ වෙන්නේ එහෙමයි. කරුණාවෙන් (grace) වුණත්, ඒක අහම්බෙන් වෙන්න පුළුවන්. සමහර අවස්ථාවලදී මිනිස්සුන්ට ඒක අහම්බෙන් සිද්ධ වෙනවා. නිතරම නෙවෙයි, හැබැයි එහෙම වෙනවා. ඒ වගේම ඒක ඉක්මනින් වෙන්නත් පුළුවන්. හැබැයි ඒ මොන අවස්ථාවේදී වුණත්, එතන සිද්ධ වෙන්නේ එකම දේමයි: ඔබ කියලා ඔබ හිතාගෙන ඉන්න දේ, ඇත්තටම කොහොමටවත් ඔබ නෙවෙයි කියලා අවබෝධ වෙන එකයි. කොහොමටවත් නෙවෙයි. යමක් හොයන කෙනා කියන්නේ මායාවක් (illusion) කියලා දකිනවා. දුක් විඳින කෙනා කියන්නේ මායාවක් කියලා දකිනවා. XYZ දේවල් හොයාගන්න ඕනේ කියලා හිතන කෙනා කියන්නේ මායාවක් කියලා දකිනවා.

ඒ වගේම ඒ XYZ කියන දේ ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි මේ අවස්ථාවේදී නම්, ඒක ගොඩක් වෙලාවට අධ්‍යාත්මික ඥානාලෝකය (spiritual enlightenment), නැත්නම් අධ්‍යාත්මික තෘප්තිය (spiritual gratification), එහෙමත් නැත්නම් පරමානන්දය (bliss) වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් ගොඩක් වෙලාවට ඇත්තටම වෙන්නේ, ඔබ ඒ වචනය පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් - අධ්‍යාත්මික පිබිදීම (spiritual awakening), ඥානාලෝකය (enlightenment), කෙන්ෂෝ (kensho) - ඔබ වචනය පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්, හැබැයි ඔබ ඇත්තටම හොයන්නේ ඒකෙන් ඔබට ලැබෙයි කියලා ඔබ හිතන දේයි. ඔබ හිතන්න පුළුවන් අවසානයේදී ඒකෙන් මට ඒ පිළිගැනීම ලැබෙයි, අවසානයේදී මට ඕනේ කියලා මම හිතන ඒ ආදරය මට ලැබෙයි කියලා. අවසානයේදී මට ඒක ලැබෙයි කියලා. මම සමහර වෙලාවට ඔබේ ආදේශකයන් (surrogates) දිහා බලන්න කියලා කියන්නේ ඒ නිසයි. ඔබ ඇත්තටම ලබාගන්න උත්සාහ කරන්නේ මොනවාද කියලා බලන්න.

ඒක වැදගත්. ඒක දකින එක වැදගත්, මොකද එහෙම නැත්නම් එතන අර වගේ තරඟකාරී න්‍යායපත්‍රයක් (competing agenda) තියෙන්න පුළුවන්. හැබැයි ඔබට ඇත්තටම ඒ අනන්‍යතා ව්‍යුහයට (identity structure) යටින් තියෙන දේ තේරුම් ගන්න ඕනේ නම්, කෙලින්ම ඒක පස්සේ යන්න. අනාගතයේදී යමක් හොයන එක ගැනවත්, ඔබට ලැබෙයි කියලා ඔබ හිතන දේ ගැනවත් ඔබේ ඔළුව ඇතුළේ පැටලෙන්න එපා. මේකෙන් ඔබට මොනවා ලැබෙයිද කියලා ඔබට කල්තියා දැනගන්න බැහැ. මේ විදියට නොදන්නා දෙයට (unknown) මුහුණ දෙන්න ඔබ කැමති වෙන්න ඕනේ. නොදන්නා දෙයට මුහුණ දෙනවා කියන්නේ ඒකයි: එතන කිසිම පොරොන්දුවක් නැහැ. ඔබ පොරොන්දු ඉල්ලලා බල කරනවා නම්, ඔබ කරන්නේ අර සොයන්නා (seeker) කියන හැඟීම තවත් ශක්තිමත් කරන එක විතරයි. මොකද සොයන්නාට ඇත්තටම හොයාගන්න (find) උවමනාවක් නැහැ. එයාට ඕනේ හොයන්නයි (seek). ඒ සෙවීමේ ශක්තියට අවශ්‍ය වෙන්නේ හොයන්නයි, මොකද ඒකෙන් තමන්ට මොකක් හරි දෙයක් ලැබෙයි කියලා ඒක විශ්වාස කරනවා, හැබැයි එහෙම වෙන්නේ නැහැ. ඒකට ඕන දේ ඒකට ලැබෙන්නේ නැහැ. ඉතින් මේක වැඩිය සැර වැඩියි (blunt) කියලා හිතෙන්නේ නැතුව ඇති කියලා මම ප්‍රාර්ථනා කරනවා, හැබැයි ඒක තමයි ඇත්ත.


Original Source (Video): 

Title: A Truth That Hides In the Last Place You'd Ever Look

https://youtu.be/ldm2GFc8ays?si=4sMPdHuh227rqKjB



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...