නිශ්චලතාවය, යටි සිතේ සැඟවුණු අඳුරු පැතිකඩ මත වැඩ කිරීම හා සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද? | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

නිශ්චලතාවය, යටි සිතේ සැඟවුණු අඳුරු පැතිකඩ මත වැඩ කිරීම හා සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද? | Angelo Dilullo

කෙනෙක් ප්‍රශ්නයක් ඇහුවා, "යටි සිතේ සැඟවුණු අඳුරු පැතිකඩ මත වැඩ කිරීම (Shadow work) සහ නිශ්චලතාවය (Stillness) අතර තියෙන සම්බන්ධය මොකක්ද?" කියලා. මම මෑතකදී කරපු වීඩියෝ එකක මගේ සෙන් (Zen) ගුරුවරයා එක්ක වුණු සිදුවීමක් ගැන කතා කළා. එතනදි එතුමා මුළුමනින්ම නිශ්චල වීමේ වැදගත්කම ගැන පෙන්වා දුන්නා. මූලික වශයෙන්ම එතුමා දේශනා කළේ මේ විදිහටයි:

"ඔබ මුළුමනින්ම නිශ්චල හා නිහඬ භාවයට පත් නොවන්නේ නම්, ඔබට කිසිදා කිසිවක් ශ්‍රවණය නොහෙනු ඇත. ඔබ වටා සිදුවන්නේ කුමක්දැයි ඔබ කිසිදා සැබැවින්ම අවබෝධ කර නොගනු ඇත. ඔබ නිරන්තරයෙන්ම ඔබගේ මනස තුළම සිරවී පවතිනු ඇත. ඔබ නිරන්තරයෙන්ම ප්‍රතික්‍රියා දක්වන ස්වභාවයේ පවතිනු ඇත."

ඉතින් මේ නිශ්චලතාවය අපිට එක අතකින් කෘත්‍රිමව ඇති කරගන්න පුළුවන්, එහෙම නැත්නම් භාවනාව තුළින්, ඉඳගෙන කරන භාවනාව තුළින්, සාසෙන් (Zazen) තුළින් ප්‍රගුණ කරන්න පුළුවන්. හැබැයි අපි මේක පුහුණු කරනකොට, අපි නිකම්ම තාවකාලික වූ, කිසිම තේරුමක් හෝ වටිනාකමක් නැති තත්ත්වයන් ටිකක් නැවත නිර්මාණය කරනවා නෙවෙයි.

අපි මෙතනදි කරන්නේ, යථාර්ථයේම පදනම වෙලා තියෙන ඒ ස්වභාවික නිශ්චලතාවය එක්ක සම්බන්ධ වෙන එකයි. දෝගෙන් (Dogen) කියන සෙන් ගුරුවරයා පාවිච්චි කරන වචනයක් තියෙනවා "ප්‍රතිපත්ති-අවබෝධය" (Practice-enlightenment) කියලා. එතුමා පෙන්වා දෙන්නේ මේ ප්‍රතිපත්තියම—මම ඒකට එකතු කරන්නම් අවංක ප්‍රතිපත්තිය, අවංකව භාවනාවේ යෙදීම, අවංකව නිශ්චලතාවයට සමවැදීම, අවංක විමර්ශනය, අවංක ප්‍රාර්ථනාව කියන දේවල්—අවබෝධය කියන කාරණයටම සමානයි කියන එකයි.

දැන්, ඇත්තටම මේ නිශ්චලතාවය හොයන කෙනා, උපේක්ෂාව (Equanimity) සහ සාමය හොයන කෙනා කියන හැඟීමත් ටික කාලයක් තියෙන්න පුළුවන්. ඊටපස්සේ ඒක නැතිවෙලා යන්නත් පුළුවන්. හැබැයි මේ හැමදේකටම යටින් හැමතැනම පැතිරුණු, අතිශය පැහැදිලි නිශ්චලතාවයක්, පැහැදිලිබවක් තියෙනවා. කයත් මනසත් සන්සුන් කරගනිමින්, නිශ්චලතාවයේ ස්වභාවය විමර්ශනය කරමින් අපිට පුළුවන් උපරිමයෙන් ඒකට අවංකවම, සැබෑවටම යොමුවීම හරහා අපි කරන්නේ මගේ සෙන් ගුරුවරයා නිතරම දේශනා කළාක් මෙන් වූ දෙයකි:

"ඔබ ධර්ම චක්‍රය කරකවමින් සිටින්නෙහිය. දිව්‍යමය දේවදූතයන්ට පවා ඊට වඩා යමක් කළ නොහැක."

මම මේ පාවිච්චි කළේ මගේ සෙන් ගුරුවරයා කියන්න පුරුදුවෙලා හිටපු වචන. මනස නිශ්චල නැහැ කියලා හිතුණත්, කය-මනස නිශ්චල නැහැ කියලා හිතුණත්, යම් හිඩැසක් තියෙනවා කියලා පෙනුණත්, ඒ නිශ්චලතාවයට අවංකව යොමුවීම, ඒක පිළිගැනීම සහ ඒකට යටත්වීම කියන්නේ ඇත්තටම විප්ලවීය ක්‍රියාවක්. මේ මොහොතේ, මේ තත්පරයේ වුණත් ඒක එහෙමමයි.

ඉතින්, මේක කොහොමද යටි සිතේ සැඟවුණු අඳුරු පැතිකඩ මත වැඩ කිරීම (Shadow work) එක්ක සම්බන්ධ වෙන්නේ? හොඳයි, මේක ක්‍රම දෙකකට සම්බන්ධ වෙනවා. පළවෙනි ක්‍රමය තමයි, ඔබ ඔබටම බාධාවක් නොවී මේ නිශ්චලතාවයට මතු වෙලා එන්න ඉඩ දෙනකොට, විඥානයේ (Consciousness) ස්වභාවය ගැන ඔබ විමර්ශනය කරනකොට, සියලුම සිතුවිලි සහ සංජානනයන් ගමන් කරන ඒ නිශ්චල පසුබිම ඔබ දකිනකොට, මේ පෙනෙන සියලුම ක්‍රියාකාරකම් සහ සංසිද්ධිවල තියෙන නිශ්චල, හිස් ස්වභාවය ඔබ අඳුරගන්නවා. ඔබ මේක හඳුනාගෙන අවබෝධ කරගන්නකොට, ඔබ—සාමාන්‍ය ව්‍යවහාරයෙන් කිව්වොත්—ලොකු ඉඩකඩක් විවර කරගන්නවා. මුලාවේ (Delusion) රෝදවලට, ඒ කියන්නේ මනසේ තියෙන රැවටිලි සහගත, නිමක් නැති, අවධානය බිඳදමන යාන්ත්‍රණයට ඔබ බාධා කරන්න පටන් ගන්නවා. ඒකෙන් ලොකු ඉඩක් හැදෙනවා. ඒක පැහැදිලිබවට අවස්ථාවක් විවර කරලා දෙනවා.

ඒක ඔබේ ගැඹුරු සත්‍යය සමඟ සමපාත වෙන්න ඉඩ හදනවා. ඔබේ ගැඹුරුම සත්‍යය වෙන්නේ මේ ජීවමාන සත්‍යය එක්ක, කිසිම පෙරීමකට ලක් නොවුණු යථාර්ථය එක්කම සමපාත වෙන එකයි. අන්න ඒ ඉඩකඩ විවර වුණාම තමයි යටි සිතේ සැඟවුණු අඳුරු පැතිකඩ මත වැඩ කිරීම (Shadow work) ආරම්භ වෙන්නේ. මොකද යටපත් කරපු දේවල්, යටි සිතේ තියෙන විශ්වාසයන්, ප්‍රතිරෝධය දක්වන පුරුදු, ප්‍රතික්‍රියා දක්වන නැඹුරුතාවයන්—මේ ඔක්කොටම දැන් විඥානයට (Consciousness) මතු වෙලා එන්න, තමන්ව ප්‍රදර්ශනය කරන්න, ඔබට වගේම ඒ දේවල් වලටම ඒවා ගැන හෙළිදරව් වෙන්න ඉඩක් ලැබෙනවා.

ඉතින් අන්න ඒක තමයි නිශ්චලතාවය අඳුරු පැතිකඩ මත වැඩ කිරීම (Shadow work) එක්ක සම්බන්ධ වෙන එක ක්‍රමයක්. සතියක් පුරා භාවනා වැඩසටහනකට (Retreat) සහභාගි වෙලා, නිහඬව ගොඩක් භාවනා කරන්න. එතකොට ඒක එක්කෝ ගොඩක් ගැඹුරු, සාමකාමී සතියක් වෙයි. එහෙම නැත්නම්, ගොඩක් වෙලාවට, විශේෂයෙන්ම ඔබ ආරම්භකයෙක් නම්, ඒක ඉහළ පහළ යාම් ගොඩක් තියෙන සතියක් වෙයි. ගැඹුරු සාමය, තදබල හැඟීම් එන අවස්ථා, සිතුවිලි ගොඩක්, ඊටපස්සේ පැහැදිලිබවක්, ආයෙමත් සාමකාමී බවක් මේ සතිය පුරාම අත්දකින්න ලැබෙයි. සතිය ගෙවීගෙන යද්දී ඒක ටිකෙන් ටික වඩ වඩාත් සන්සුන් සහ සාමකාමී වෙනවා. හැබැයි තවමත් විඥානය හරහා ගමන් කරන ලොකු ක්‍රියාකාරිත්වයක්, දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. දැන්, ඒ ඔක්කොම යටි සිතේ අඳුරු පැතිකඩ මත වැඩ කිරීමක් (Shadow work). ඔබ ඒ අඳුරු පැතිකඩ මත වැඩ කරමින් ඉන්නවා—මම කියන්න ඕන ඒක නිරායාසයෙන්ම කෙරෙමින් පවතිනවා කියලා—ඒ වගේම ඔබ එතනදි කරන්නේ ලොකු ඉඩකඩක් විවර කරගන්න එකයි. දැන්, ඔබට හරිම සාමකාමී භාවනා සතියක් ගත කරන්න ලැබුණොත්, එහෙම නැත්නම් ඔබට පිබිදීමේ (Awakening) පොඩි රසයක් දැනුණොත්, නැත්නම් ඔබේ අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් ඇතිවෙලා ඒකෙන් ලොකු ඉඩක් හැදුණොත්, ඔබට ටික කාලයකට ගැඹුරු සාමයක්, සන්සුන් බවක්, සහ උපේක්ෂාවක් (Equanimity) දැනෙනවා. ඒකෙන් ලොකු ඉඩක් විවර වෙනවා. අන්න ඊටපස්සේ තමයි අර සැඟවිලා තිබ්බ අඳුරු පැතිකඩ (Shadow material) විඥානයට මතුවෙලා එන්නේ, පැහැදිලියි නේද? ඒක හරියට මධුසමය ගෙවුණාට පස්සේ සැලකිය යුතු අභියෝගාත්මක සෙවනැලි කාර්යයකට (Shadow work) මුහුණ දෙනවා වගේ වැඩක්.

ඉතින් මේක තමයි මම මගේ පොතේ "අනෙක් සපත්තුවත් බිම වැටීම" (The other shoe drops / ඊළඟ අභියෝගය පැමිණීම) විදිහට විස්තර කරන්නේ. මේක හේතුඵල සම්බන්ධයක්. ඒ නිසා අර හැමවෙලේම අපිට ළඟා කරගන්න පුළුවන් කම තියෙන සාමයට, නිහඬතාවයට සහ නිශ්චලතාවයට ප්‍රතිපත්තියක් හරහා යොමුවෙන එකෙන්—ඒකේ යාන්ත්‍රණය හරහාම ඒකට සම්බන්ධ වෙන එකෙන්—අපිට පුළුවන් වෙනවා මේ යටි සිතේ සැඟවුණු අඳුරු පැතිකඩ මත වැඩ කිරීම (Shadow work) සිදු කරන්න. සිද්ධ වෙන්නේ මොකක්ද කියලා දකින්න, අහන්න, දැනෙන්න, ඒ වගේම අපිට අපිවම රවට්ටගන්න එක නවත්වන්න, අපිවම පහත් කරගන්න එක නවත්වන්න, අපේ අවධානය බිඳවට්ටගන්න එක නවත්වන්න පුළුවන් තරමටම ඒක මනස සන්සුන් කරනවා. අන්න ඒක තමයි මේ අඳුරු පැතිකඩ මත වැඩ කිරීම නිශ්චලතාවය එක්ක සම්බන්ධ වෙන එක ක්‍රමයක්.

අනෙක් ක්‍රමය ඊට වඩා සෘජු ක්‍රියාවලියක්. ඒ කියන්නේ, අපි හිතමු අපි මේ යටි සිතේ අඳුරු පැතිකඩ සම්බන්ධව යම් ක්‍රියාවලියක් කරනවා කියලා, එහෙමත් නැත්නම් අපි ගැඹුරු විමර්ශනයක් හරි මෙනෙහි කිරීමක් හරි කරනවා කියලා—එහෙම කරද්දී අපේ ශරීරයේ කොහේ හරි තැනක යම්කිසි හිරවීමක්, හැකිළීමක් වගේ දෙයක් අපිට දැනෙනවා, නේද? එහෙමත් නැත්නම් ගොඩක් ඝන, අපැහැදිලි, අභියෝගාත්මක, බලවත්, අමු හැඟීමක් වගේ දෙයක්. ඔබට කැමති විදිහකට මේක විස්තර කරන්න පුළුවන්. මිනිස්සු මේක විවිධ විදිහට විස්තර කරනවා. ඒක ඔබට නිශ්චලතාවය හැර වෙන ඕනෑම දෙයක් විදිහට දැනෙන්න පුළුවන්, නේද? ඒ දැනෙන දේ වටා "එතනට යන්න එපා. පස්සට යන්න, මේක දරාගන්න අමාරුයි. මම දන්නේ නැහැ මොනවා කරන්නද කියලා" කියන වගේ ආරක්ෂක ශක්තියක් බැඳිලා තියෙනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. එහෙම නැත්නම් ඒකෙන් ඔබට කිසිම හැඟීමක් නැති, නිකම්ම තියෙනවා වගේ හැඟීමක් දෙන්න පුළුවන්. "මට හිරවෙලා වගේ දැනෙනවා. මම එක තැන පල්වෙනවා වගේ." ඉතින් ඒක විවිධ විදිහට දැනෙන්න පුළුවන්. හැබැයි මේකේ සාරාංශය තමයි, ඒකේ මොකක් හරි නොවිසඳුණු, සුව නොවුණු, විනිවිද යන්න බැරි ස්වභාවයක් තියෙනවා කියන එක, නේද? අපි හැමෝම මේක අත්දැකලා තියෙනවා.

ඒ වගේම, අපි නිශ්චලතාවය ගැන දන්නවා. අපි ඒක අත්දැකලා තියෙනවා. අර හැකිළුණු, හිරවුණු ස්වභාවය දැනෙන මොහොතේම වුණත් ඔබට ලොකු නිශ්චලතාවයක් දකින්න පුළුවන් වෙයි. ඒක හරියට නිශ්චලතාවයේ, නැත්නම් අවධිමත්බවේ, නැත්නම් විඥානයේ (Consciousness) විශාල අවකාශයක් වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. එහෙම තිබිලත් මේ හිරවීම ඔබේ අවධානය ගොඩක් ඇදලා ගන්නවා, නේද? ඉතින් කොහොමද මේක නිශ්චලතාවය එක්ක සම්බන්ධ වෙන්නේ? ඒ අත්දැකීමේ පසුබිම වෙනවාට අමතරව නිශ්චලතාවය මෙතනදි කොහොමද ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ? මම මේ කල්පනා කරන්නේ මේක වචන වලට හරවන්නේ කොහොමද කියලා. ඒක සහජයෙන්ම සිදුවෙන දෙයක්. සමහර වෙලාවට කෙනෙක් අමාරු අත්දැකීමකට මුහුණ දෙනකොට, ඒ අය වර්තමාන මොහොතේ රැඳී සිටීම (Presence) ගැන සඳහන් කරමින් මෙහෙම කියනවා: "මම දන්නවා මොහොතේ ජීවත් වෙනවා කියන්නේ මොකක්ද කියලා. ඒක මොකක්ද කියලා මම දන්නවා, සමහර වෙලාවට ඒක හරිම පැහැදිලියි. හැබැයි දැන් මේ වෙලාවේ ඒක මට නැහැ වගේ." ඒ වගේ වෙලාවට මම සමහරවිට කියන්නේ මෙච්චරයි: "මෙතනදි ඇත්තටම වෙන්නේ වර්තමාන මොහොතේ රැඳී සිටීම (Presence) කියන්නේ මොකක්ද කියන එක ගැන තියෙන ඔබේ අවබෝධය තවත් පුළුල් වෙන එකයි."

මේක වර්තමාන මොහොතේ රැඳී සිටීමේ (Presence) අලුත් ස්වභාවයක්. මේ සතිමත්බව හෙවත් මොහොතේ රැඳී සිටීම කියන දේ විවිධ ස්වභාවයන්ගෙන් එන්න පුළුවන්. ඒක හැම ස්වභාවයකින්ම එනවා, නේද? හරියට නිශ්චලතාවය එක්ක ඝන බවක් එනවා වගේ, නිශ්චලතාවය එක්ක මොකක් හරි හිරවීමක්, හැකිළීමක් එනවා වගේ. ඔබේ ඇතුළේ තියෙන විනිවිද යන්න බැරි, හෝ එහෙම දැනෙන අවකාශයක් වගේ. මේකත් නිශ්චලතාවයේම තවත් ස්වරූපයක් වෙන්න පුළුවන් කියන කාරණය ගැන ටිකක් හිතලා බලන්න. නිකම් හිතලා බලන්න. එතනත් නිශ්චලතාවයක් තියෙනවා කියන සම්භාවිතාව ගැන හිතන්න. එතන අර බරක් නැති, හිස් ස්වභාවය, ඒ විවෘතබව, ඒ පැහැදිලිබව තියෙනවා. ඒක වෙනස් ස්වරූපයකින් දකින්න ලැබෙනවා විතරයි, නේද? ඒක වෙනස් ස්වරූපයකින් දකින්න ලැබෙනවා.

මේක හරියට ඔබ වයසින් මුහුකුරා යනකොට ඔබට දැනුණු යම්කිසි නොගැලපෙන ස්වභාවයක් වගේ දෙයක්. ඔබට මේ ලෝකය තුළ ඔබ කොන් වෙලා වගේ, නැත්නම් මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා වගේ දැනෙන්න පටන් ගත්තා, නේද? ඒත් ඔබ කවදාවත් ඔබේ ඒ අනන්ත වූ ස්වභාවයෙන් අයින් වෙලා හිටියේ නැහැ, නේද? ඔබ කවදාවත් යථාර්ථයෙන් මිදුණේ නැහැ. ඇත්තටම ඔබව කවදාවත් කිසිම දේකින් ඉවත් කරලා දැම්මේ නැහැ. කවදාවත් කිසිම දෙයකින් වෙන්වෙලා හිටපු කිසිවෙක් හිටියේ නැහැ, නේද? අන්න ඒ සත්‍යය එහෙමම තියෙනවා. හැබැයි අත්දැකීමක් විදිහට ගත්තහම මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා, වෙනස් බවක් තියෙනවා, නැත්නම් වෙන්වීමක් තියෙනවා වගේ හැඟීමක් දැනෙනවා. පස්සේ කාලෙකදි, විශේෂයෙන්ම පිබිදීමක් (Awakening) එක්ක, ඔබ දකිනවා "ආහ්, ඒක තමයි මූලිකම මුලාව. කිසිදාක වෙන්වුණු හෝ වැරදි කිසිවක් තිබුණේ නැහැ" කියලා. පැවැත්ම (Beingness) කියන එක අත්දැකීමට මූලික දෙයක්, නේද? ඒක බෙදීමක් නෙවෙයි, ඛණ්ඩනය වීමක් නෙවෙයි. ඒක තමයි අත්දැකීමට මූලික වෙන්නේ. ඔබ ඒක හඳුනාගත්තට පස්සේ, ඔබට ඒක නොදැක්කා වගේ ඉන්න බැහැ. පැහැදිලියි නේද?

ඒ විදිහටම, හැකිළුණු අත්දැකීමක්, එහෙම නැත්නම් ඝන බවක් දැනෙන අත්දැකීමක්, එහෙමත් නැත්නම් අපි ඒකට සෙවනැල්ල (Shadow) කියලා කියමු, නේද? ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම ගවේෂණය කරලා නැති, එහෙම නැත්නම් ගවේෂණය කරලා නැහැ කියලා පේන මොකක් හරි දෙයක් විදිහට හඳුන්වමු. අපිට ඇත්තටම ප්‍රශ්න කරන්න පුළුවන්: මේකත් මේ නිශ්චලතාවයේම තවත් ස්වරූපයක් වෙන්න පුළුවන්ද කියලා, නේද? මොකද එතන නිශ්චලතාවය නැහැ කියලා මගේ මනස කියන්න පුළුවන්. අර හැකිළීම පටන් ගන්න තැනින් නිශ්චලතාවය ඉවර වෙනවා වගේ දෙයක් කියන්න පුළුවන්. මේ ඉඩකඩ, මේ අවධිමත්බව, මේ වර්තමාන මොහොතේ රැඳී සිටීම (Presence) කියන්නේ එක්තරා ස්වභාවයක් නම්, අරක සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ස්වභාවයක්. හැබැයි ඇත්තටම එහෙමද? අපිට ඒ ගැන ඇත්තටම ප්‍රශ්න කරන්න පුළුවන්. අපිට ඇත්තටම ඒ ගැන හොයලා බලන්න පටන් ගන්න පුළුවන්. මේ නිශ්චලතාවයේ සීමාව කොතනද? ඒක දැනටමත් අර දැනෙන සංවේදනයම නෙවෙයිද? ඒක මේ මොහොතේ ඔබේ ශරීරයට දැනෙන ඕනෑම සංවේදනයක් බවට දැනටමත් පත්වෙලා නෙවෙයිද තියෙන්නේ? පරීක්ෂා කරලා බලන්න.

ඉතින් මේ දෙවෙනි උත්තරය ටිකක් වෙනස්. පළවෙනි උත්තරය හරියට සූත්‍රයේ එන මේ කාරණය වගේ.

"රූපය යනු ශූන්‍යතාවයයි" (Form is emptiness).

දෙවෙනි උත්තරය හරියට මෙන්න මේ කාරණය වගේ,

"ශූන්‍යතාවය යනු රූපයයි" (Emptiness is form).

නේද? ඔබ මේක හඳුනාගන්න පටන් ගන්නකොට, ඔබ ගොඩක් ස්ථාවර අවබෝධයකින්, ඒ කියන්නේ වර්තමානයේ රැඳී සිටීම (Presence), පැවැත්ම, සහ අද්වෛතය (Non-duality) ගැන ගොඩක් ස්ථාවර හැඟීමකින් ජීවත් වෙනවා. ඒකෙදි, ඕනෑම ඝන ස්වභාවයක් ඇතුළෙත් අර හිස් ස්වභාවය, දීප්තිමත් පැහැදිලිබව, සහ ආලෝකය තියෙනවා, ඒ වගේම ඒකට වෙනස් ස්වරූපයකුත් තියෙනවා. ඒක කමක් නැහැ. මේක සම්මුති සහ පරමාර්ථ (Relative and absolute) සත්‍යයන් නේද? යම් අර්ථයකින්, යම් මට්ටමකින්, නැත්නම් යම් දෘෂ්ටිකෝණයකින් වෙනස් ස්වරූපයක් තිබුණත්, වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණයකින් බැලුවහම—නැත්නම් කිසිම දෘෂ්ටිකෝණයක් නැති, දර්ශනයකට වඩා අවබෝධයක් වෙන ඒ පරමාර්ථ ස්වභාවයෙන් බැලුවහම—එතන කිසිම දුරස්බවක් නැහැ. එතන ඇතුළත-පිටත කියලා දෙයක් නැහැ, වෙනත් කෙනෙක් කියලා දෙයක් නැහැ, සමානයි-අසමානයි කියලා දෙයක් නැහැ. එතන තියෙන්නේ විවිධ ස්වරූපයන්ගෙන් මතුවෙන මේ පැහැදිලිබව විතරමයි. ඉතින් ඔබ මේ නිශ්චලතාවය හැමදේකටම, හැම ස්වභාවයකටම, හැම ඝන බවකටම, හැම ඉඩකටම, හැම දැනීමකටම සහ හැම හැඟීමකටම කාවැදිලා තියෙන විදිහ හඳුනාගන්න පටන් ගන්නවා. ඔව්.

ඒ වගේම මේක, මුලින්ම අවබෝධ කරගත් දේ ගැන තියෙන ගොඩක් නම්‍යශීලී, ගලාගෙන යන සුළු ඉදිරිපත් කිරීමක්. ඉතින් ඒ ආරම්භක වෙනස, ඒ මූලික අවබෝධය ගොඩක් දුරට සමාන වෙන්නේ මේකටයි:

"රූපය යනු ශූන්‍යතාවයයි" (Form is emptiness).

පැහැදිලියි නේද? එහෙමත් නැත්නම් පරමාර්ථය තුළ පවතින සම්මුතියටයි. දෙවෙනි එක ගොඩක් දුරට සමාන වෙන්නේ මේකටයි:

"ශූන්‍යතාවය යනු රූපයයි" (Emptiness is form).

එහෙමත් නැත්නම් සම්මුතිය තුළ පවතින පරමාර්ථයටයි. ඔව්.

Original Source (Video): 

Title: How Does Stillness Relate to Shadow Work?

https://youtu.be/DFET9SfE4M8?si=dEDtC-getnXjXlVk

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.