.jpg)
Click Play for the Original English Video.
විනිශ්චය කරන මනස නමැති මකරා විනාශ කිරීම (Slaying the Dragon of the Judging Mind) | Angelo Dilullo
අද උදේ කෙනෙක් මට පණිවිඩයක් එවලා, මුල් බෞද්ධ ධර්මය ඇතුළත් පාලි ත්රිපිටකය (Pali Canon) ගැන තොරතුරු ටිකක් කිව්වා. ඒත් පාලි කියන්නේ ඉන්දියාවේ තිබුණු ප්රාදේශීය භාෂාවක්. ඒ අය මට වචන දෙකක නිරුක්තිය එහෙමත් නැත්නම් පරිවර්තන ගැන විස්තර කරමින් හිටියා.
එකක් තමයි සංයෝජන (fetters), අනිත් එක අටවැනි සංයෝජනය, ඒක ගොඩක් වෙලාවට මානය (conceit) විදිහට තමයි පරිවර්තනය වෙන්නේ. ඒක මට ගොඩක් සිත්ගන්නාසුළු වුණා. ඒ නිසා මම ඒ වචනවල නිරුක්තීන් එහෙම හොයලා බලන්න පටන් ගත්තා, අටවැනි සංයෝජනය ගැන මගේ අවබෝධය, ඒ කියන්නේ ආත්ම-ව්යුහය (self-structure) පසක් කර ගැනීම, ඒ වචනයෙන් ඇත්තටම අදහස් වෙනවද කියලා බලන්න.
සියුම් ආත්ම-ව්යුහය. ඇත්තටම මම මෑතකදී කැනඩාවේ (Canada) කියෝ-ඕ (Kio-o) භාවනා මධ්යස්ථානයේදී මේ ගැනම දේශනා මාලාවක් පැවැත්වුවා. මම හොයාගත්ත දේ ගොඩක් අපූරුයි. මම සාමාන්යයෙන් වචනවල නිරුක්තිය, ඉතිහාසය ගැන ඒ තරම් කියවන්නේ නැහැ, ඒත් මේක ඇත්තටම සිත්ගන්නාසුළුයි.
ඉතින් මාන (mana) කියන වචනය බොහෝවිට උඩඟුකම (conceit) හෝ අහංකාරය (pride) විදිහට පරිවර්තනය කළත්, එහි වඩාත් සෘජු පරිවර්තනය වෙන්නේ මැනීම සහ මනස වගේ අදහසක්. ඉතින් ඒකෙන් මැනීම සහ මනස, නැත්නම් මනින මනස (measuring mind) කියන දෙකම අදහස් වෙනවා. මෙම පදයෙහි මූල ප්රකෘතිය පාලි භාෂාවේ 'මන්' (man) යන්නෙන් බිඳී ආවකි. එහි අර්ථය 'සිතීම, මැනීම, කල්පනා කිරීම හෝ යම් මතයක් දැරීම' යන්නයි. තවද මෙහි මූල-ඉන්දු-යුරෝපීය (Proto-Indo-European) ප්රකෘතිය වන්නේ 'මෙන්' (men) යන්නයි.
ඉන්දු-යුරෝපීය භාෂා තුළ බහුලවම භාවිත වන මූලයන්ගෙන් එකක් ලෙස මෙය හැඳින්විය හැක. එයින් 'සිතීම' මෙන්ම, මනස (mind) සහ ජීවය (spirit) යන්නද අර්ථවත් වේ. මේවා තමයි ඒකෙන් බිහිවුණු සමාන වචන, ඒක හරිම පුදුම සහගතයි. මේවා එකම මූලයෙන් ආපු ඉන්දු-යුරෝපීය සමාන වචන (cognates). ඉංග්රීසි භාෂාවේ මනසට කියන මයින්ඩ් (mind) කියන වචනය කෙලින්ම ඇවිත් තියෙන්නේ 'මෙන්' (men) කියන එකෙන්.
ඉංග්රීසි භාෂාවේ මිනිසා (man) යන පදය ද 'සිතන්නා' යන අර්ථයෙන් බිඳී ආවා විය හැකිය. ලතින් භාෂාවෙන් 'මෙන්ස්' (mens) යන්නෙන් මනස, මානසික, කල්පනා කිරීම සහ අදහස් දැක්වීම (comment) යන්න අදහස් වේ. ග්රීක භාෂාවේ 'මෙනොස්' (menos) යනු ජීවය, බලය සහ චේතනාවයි. ග්රීක භාෂාවේ 'මේනියා' (mania) යනු උමතුව හෙවත් සිතුවිලි පාලනයකින් තොරව දිව යාමයි. සංස්කෘත භාෂාවෙන් 'මනස්' (manas) යනු මනස හෙවත් සිතීමේ හැකියාවයි. සංස්කෘතයේ 'මන්ත්ර' (mantra) යනු මන් (man) සහ ත්ර (tra) එකතුවෙන් සෑදුනු 'සිතීමේ මෙවලම' යන්නයි. එලෙසම ඉංග්රීසි භාෂාවේ මතකය (memory), කල්පනා කිරීම (mentation), නිරීක්ෂකය (monitor), සහ ස්මාරකය (monument) යන සියලු පද 'මෙන්' (men) යන්නෙන් බිඳී ඇත.
ඉතින් ඒ එක මූල වචනයෙන් සිතුවිලිවලට සම්බන්ධ ඒ හැම විවිධ ස්වරූපයක්ම හැදිලා තියෙනවා, මම කියන්නේ අනන්යතාවය (identity), සංජානනය (cognition) සහ මිනිසා (man) කියන වචන පවා ඒකට අයිතියි. අවසාන වශයෙන් ආත්මය (self) කියන එක. ඇත්තටම හරිම පුදුමයි. ඉතින් අටවැනි සංයෝජනය පරිවර්තනය වෙන්නේ ආත්ම-ව්යුහය බිඳවැටීම, එහෙමත් නැත්නම් ආත්මය කියන මායාව බිඳවැටීම, ඒ කියන්නේ වඩාත්ම මූලික වූ සියුම් ආත්ම හැඟීම (self-sense) නැතිවීම විදිහටයි.
අටවැනි සංයෝජනයට සම්බන්ධව මම මුලින්ම මේ විදිහට කියනවා ඇහුවම—මොකද මම කලින් මගේම අත්දැකීම් එක්ක මේ සංයෝජන (fetters) කියන පාරිභාෂික වචන පාවිච්චි කරලා කල්පනා කරලා තිබුණේ නැහැ—ඒත් මම මුලින්ම කෙවින් ෂැනයිලෙක් (Kevin Schanilec) මේ ගැන පැහැදිලි කරනවා ඇහුවම, මට හිතුණා ඒක ගොඩක් දුරට ගැලපෙනවා කියලා, විශේෂයෙන්ම අටවැනි සංයෝජනය.
ඉතින් මම සාමාන්යයෙන් කතා කරන්නේ ඒ වචන පාවිච්චි කරලයි. මම බොහෝවිට කතා කරන්නේ මගේම අත්දැකීම් ගැන, නැත්නම් අනිත් අය එක්ක වැඩ කරද්දී ආත්ම-ව්යුහය බිඳවැටිලා දියවෙලා යනකොට ඔවුන් ලබන සෘජු අත්දැකීම් සහ ඒකේ ප්රතිඵල ගැන වුණත්, මම මේ වචනත් පාවිච්චි කරනවා.
ඊටපස්සේ මම මතක් කරනවා මේක සංයෝජන ආකෘතියටත් (fetter model) ගැලපෙනවා කියලා, විශේෂයෙන්ම මනින මනස (measuring mind) කියන අටවැනි සංයෝජනයට අදාළ විස්තරවලට. විශේෂයෙන්ම, පාලි ත්රිපිටකයේ සූත්ර දේශනාවල බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙය ක්රියාත්මක වන ආකාරය පැහැදිලි වාක්ය ඛණ්ඩ තුනකින් මෙසේ දේශනා කොට වදාරන සේක: "මම ශ්රේෂ්ඨ වෙමි" (I am better), "මම සමාන වෙමි" (I am equal), සහ "මම හීන වෙමි" (I am lesser) ලෙසින් එය අර්ථකථනය වේ.
ඒවා ඔක්කොම මම කියන ආත්මයට (self) සාපේක්ෂව ගොඩනැඟුණු සම්බන්ධතා රාමු (relational frameworks) වගේ දේවල්. මට හිතුණා මේක ඇත්තටම හරිම සිත්ගන්නාසුළුයි කියලා, මොකද මම ගිය සතියේ මේ දේශනා කරද්දී මම වැඩිපුරම කතා කළේ මේ ආත්ම-ව්යුහය, ඒ කියන්නේ සියුම් ආත්ම-ව්යුහය, පවතින්නේ සම්බන්ධතාවය හරහා කියන එක ගැනයි. මම ඒකෙන් අදහස් කළේ අපි සාමාන්යයෙන් හිතන විදිහට අනිත් මිනිස්සු එක්ක තියෙන සම්බන්ධතා ගැන හිතන එක හරි මානසිකව ඒක ගොඩනඟන එක හරි නෙමෙයි.
ඒ වෙනුවට, සිතුවිල්ලකින් ඇත්තටම මොකක්ද කරන්නේ කියලා බැලුවොත්—මේ ඉතාම සියුම් සිතුවිලිවලින්—අනිත් හැම සිතුවිලි රාමුවක්ම ගොඩනැඟිලා තියෙන ඒ සියුම් සිතුවිලිවලින් මොකක්ද කරන්නේ කියලා බැලුවොත්, ඒකෙන් හැමවෙලේම පෙන්නුම් කරන්නේ යම්කිසි සම්බන්ධතාවයක්. මම කියන්නේ ඒක තමන් (self) සහ වෙනත් අය (other) අතර තියෙන සම්බන්ධතාවයක්, එහෙමත් නැත්නම් තමන් සහ කාලය (time) අතර තියෙන සම්බන්ධතාවයක්.
මනසේ තියෙන ද්විත්වවාදී රාමුව (dualistic framework) අවකාශමය (spatial) සහ කාලීන (temporal) කියන දෙවිදිහටම තියෙනවා කියලා තේරුම්ගත්තාම මේ කතාව සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථවත් වෙනවා. ඒ සියුම් සම්බන්ධතාවය ඔබට ඕනෑම සිතුවිල්ලකින් දකින්න පුළුවන්, කාලය ගැන ඔබව අපහසුතාවයට පත් කරන සාමාන්ය ලෞකික සිතුවිලිවලින් පවා ඒක දකින්න පුළුවන්.
උදාහරණයක් විදිහට, ඔබ ඔබේ දවස ගැන හිතනකොට, ජීවිතය ගැන හිතනකොට, ඔබ ගැන සහ කාලයත් එක්ක ඔබට කරන්න තියෙන දේවල් ගැන කල්පනා කරද්දී, බොහෝවිට ඔබට දැනෙන්නේ යම්කිසි සීමා කිරීමක්. ඒක අපහසුතාවයක් ගෙන දෙනවා. ඒකෙන් ඔබව හිරවෙලා වගේ හැඟීමක් ඇති කරනවා. කොටුවෙලා වගේ දැනෙනවා. ඒකෙන් ඔබව යම් විදිහකට අනාරක්ෂිත කරනවා, එහෙමත් නැත්නම් ඔබට ඇති තරම් දේවල් නැහැ කියලා හරි, ඇති තරම් කාලය නැහැ කියලා හරි හැඟීමක් ඇති කරනවා. ඔබ කොච්චර වැඩ ගොඩක් කළත්, තවත් කරන්න දේවල් ඉතුරු වෙලා තියෙනවා වගේම ඔබ මේ කාල රාමුව ඇතුළේ හිරවෙලා කියන හැඟීම ඇති කරනවා.
මම මගේ පොතේ මේ ගැන ටිකක් වෙනස් විදිහකට කතා කරන්නේ කාල රේඛාවක් (timeline) උඩ ඉන්නවා වගේ හැඟීමක් විදිහටයි. ඔබ ගමන් කරමින් ඉන්න සීමිත කාල රේඛාවක් ගැන, ඒත් ඒ විදිහට හිතනකොට ලොකු සීමා කිරීමක් තියෙනවා. හැබැයි, මේක නිකම්ම නිකම් සිතුවිල්ලක් විතරයි. අපි ස්වභාවික යථාර්ථය (natural reality) දිහා බැලුවොත්.
ඔබ ඔබේ අත්දැකීම දිහා කෙලින්ම බැලුවොත්, ඔබට කාලය (time) හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. ඔබට කවදාවත් කාලය සම්බවෙන්නේ නැහැ. ඒක පේන්නේ, නැත්නම් පේනවා වගේ දැනෙන්නේ සිතුවිලි රාමුව (framework of thought) ඇතුළේ විතරයි. ඒත් එහෙම වෙනකොට ඒක හරිම බැඳෙනසුළුයි, ඒ වගේම ඒක හරිම වේගවත්. ඒක වෙන්නේ ගොඩක් ඉක්මනින්. තව විනාඩියකින් ඔබට කරන්න තියෙන්නේ මොනවද කියලා හිතන එකත් ඒකට ඇතුළත්. තව විනාඩියකින් කරන්න තියෙන දේ ගැන ඔබ කවදාහරි පීඩනයට පත්වෙලා තියෙනවද? ඔබට ඒකට ඇති තරම් ශක්තිය තියෙයිද, ඒක ඔබට ඕන විදිහටම වෙයිද, ඒක ඔබ හිතනවා වගේම පහසු වෙයිද, එහෙමත් නැත්නම් අපහසු වෙයිද, ඔබට ඒක දරාගන්න පුළුවන් වෙයිද කියලා. හිතලා බලන්න ඒක කොච්චර පීඩාකාරීද කියලා. ඒ වුණත් ඒකෙන් සාමාන්යයෙන් කිසිම වැඩක් නැහැ. කොහොම වුණත් ඔබ බොහෝවිට කරන්නේ සිද්ධවෙන දේවල් එක්ක ගලාගෙන යන එක විතරයි.
ඔබේ මනස කොච්චර ක්රියාකාරී වෙලා, "මම හැමදේම සැලසුම් කරනවා, මම තමයි හැමදේම තෝරගන්නේ" කියලා හිතුවත්, අවසානයේදී ඔබ ඇත්තටම කරන්නේ හේතු ප්රත්යයන්ගේ (causes and conditions) ගලායාමත් එක්ක ගමන් කරන එකයි. ඔබ කොච්චර මේ ගැන අවදි වෙනවද (awake), ඒ තරමට ඔබට මේක දකින්න පුළුවන්. ඉතින් මේ වීඩියෝ එකෙන් මට ඒ හැමදේම ගැනම කතා කරන්න ඕනේ නැහැ, ඒත් ඔබ මගේ වචනය විශ්වාස කළොත්, ඔබ අවදි වන තරමට, සිතුවිලිවල බැඳීම් ඔබව සීමා කරන එක, ඔබව කොටු කරන එක සහ ඔබේ අත්දැකීම් නිර්වචනය කරන එක අඩුවෙනවා. එතකොට ඔබට පැහැදිලිව පෙනෙයි ඔබ හරියට ගඟක යන බෝට්ටුවක් වගේ කියලා.
ඔබේ මනස හිතන විදිහට තීරණ ගනිමින් පාලනය කරනවා වෙනුවට, ඔබ කරන්නේ හටගන්නා වූ හේතු ප්රත්යයන්ගේ ප්රවාහය (stream of causes and conditions) අනුගමනය කරන එකයි. ඒක එහෙම වෙන්නේ නැහැ. එහෙම වෙන්න බැහැ, මොකද ඔබේ මනස හිතන්නේ කාලය සහ ඒ වගේ දේවල් එක්කයි. ඒත් ඔබේ මනස ඒ විදිහට හිතනකොට ලොකු අපහසුතාවයක් දැනෙනවා. ඊළඟ මොහොතත් එක්ක මගේ තියෙන සම්බන්ධතාවය දිහා බැලුවොත්:
ඒක ප්රියමනාපද (favorable), අප්රියමනාපද (unfavorable), එහෙමත් නැත්නම් මධ්යස්ථද (neutral)? මේ පුද්ගලයා එක්ක මට තියෙන සම්බන්ධය, තව විනාඩියකින් නැත්නම් විනාඩි පහකින් මට කතා කරන්න ඉන්න පුද්ගලයා එක්ක තියෙන ගනුදෙනුව. එහෙමත් නැත්නම් මම මිනිස්සු එක්ක කරපු ගනුදෙනු ගැන ආපහු හිතන එක. ඒ අය එක්ක මට තිබුණු සම්බන්ධය, ඒක ප්රියමනාපද, අප්රියමනාපද, නැත්නම් මධ්යස්ථද? ඒකේ ඒ සම්බන්ධතාමය ස්වභාවය (relational nature) තියෙනවා.
ඒකේ තියෙනවා... ඇත්තටම ඒ දෙක විතරක් නෙමෙයි, එතන කොටස් තුනක් තියෙනවා. ඒකේ සම්බන්ධතාමය ස්වභාවය තියෙනවා. ඒකේ කාලයෙන් පිටතට ගිය ස්වභාවයක් තියෙනවා (out-of-time nature). ඒක වර්තමානයත් එක්ක ගැලපෙන්නේ නැහැ. ඒක කවදාවත් 'මේ මොහොතේ' නැහැ. ඔබ හැමවෙලේම හිතන්නේ 'මේ මොහොතේ' නැති දේවල් ගැනයි, ඇත්තටම එහෙම දෙයක් පවතින්නෙත් නැහැ, ඉතින් ඒකම අපහසුතාවයක්. ඊටපස්සේ මෙතන යම්කිසි ධුරාවලියක් (hierarchy), ඒ කියන්නේ උස් පහත් භේදයක් තියෙනවා.
ඒක තමයි අර විනිශ්චය කරන කොටස. අර සම්බන්ධ කරන කොටස, විනිශ්චය කරන මනස (judging mind). ඔබ වඩා හොඳයි, නරකයි, නැත්නම් සමානයි කියලා විනිශ්චය කරනවා. මම කියන්නේ ඒක එක විදිහක්. අනිත් විදිහ තමයි ප්රියමනාපද, අප්රියමනාපද, නැත්නම් මධ්යස්ථද කියන එක. මේක මට ඕන දෙයක්ද, මට එපා දෙයක්ද, නැත්නම් මධ්යස්ථද? ඊටපස්සේ අපිට දැනෙනවා අපිට ඒකත් එක්ක සම්බන්ධතාවයක් තියෙනවා කියලා. ඇත්තටම, අපි ඒ සම්බන්ධතාවයට බැඳිලා ඉන්නවා කියලා අපිට දැනෙනවා.
ඉතින් ඇත්තටම අපි අපේ සිතුවිලි එක්කයි සම්බන්ධ වෙලා ඉන්නේ. සිතුවිලි සම්බන්ධයෙන් තියෙන අපහසුතාවය ඒකයි. සරලවම කිව්වොත් අපි සම්බන්ධතාවය පවත්වන්නේ සිතුවිලි එක්කයි. ඒ වගේම, ඒකෙන් ඇතිවෙන ද්විත්වවාදී හැඟීම (dualistic feeling) තමයි අපි කියන්නේ වෙනම දෙයක්, පැහැදිලිවම වෙන්වුණු දෙයක් කියන එක. ඒකත් එක සිතුවිල්ලක් විතරයි. ඉතින් ඇත්තටම හැම අපහසුතාවයක්ම එන්නේ සිතුවිලි කියන කාචය (lens of thought) හරහායි.
ඒ අපහසුතාවයට මම දුක්ඛ (dukkha), දුක (suffering), අසහනය (unsatisfactoriness), මනස සමග අනන්ය වීම (mind identification) වගේ නම් පාවිච්චි කරනවා. ඒත් ප්රශ්නය තියෙන්නේ එතන සිතුවිලි තිබුණු එකම නෙමෙයි. අපිට ඒ සිතුවිලි එක්ක සම්බන්ධතාවයක් තියෙනවා කියන හැඟීමයි ප්රශ්නය. ඒ කියන්නේ සිතුවිලි එක්ක අපි දක්වන ප්රතික්රියාවයි (reactivity). සිතුවිලි එක්ක අපි කරන ක්රියාවයි.
මේ හැමදේටම යටින් තියෙන්නේ අපි සිතුවිලි එක්ක පවත්වන සම්බන්ධතාවයයි. වෙන්වෙලා ඉන්නවා කියන හැඟීම පවා ඇතිකරන්නේ මේ සම්බන්ධතාමය හැඟීම (feeling of relationality) හරහාමයි. ඉහළින්, පහළින්, පෙර, පසු කියන දේවල් දැනෙන්නෙත් ඒ නිසයි. මට ඒක ඕනෙද? මට ඒක එපාද? මම ඒක ප්රතික්ෂේප කරන්න ඕනෙද? මම ඒක මා දිහාවට ඇදගන්න ඕනෙද? ඉතින්, හැමදෙයක්ම සහ හැමෝම එක්ක මූලික, සරල, ක්ෂණික සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟාගන්න උත්සාහ කරන ඒ මූලික සැකිල්ල මත මේ සියල්ල ගොඩනැඟිලා තියෙනවා. ඒකෙන් නිරන්තරයෙන්ම සිතුවිලි තුළ ද්විත්වවාදී හැඟීමක් (sense of duality) නිර්මාණය කරනවා.
අනිත් හැම බැඳීමක්ම ගොඩනැඟිලා තියෙන්නේ ඒක මතයි. ඒ නිසයි පහළ මට්ටමේ සංයෝජන (lower fetters)—ආශාව (desire), ද්වේශය (ill will), රූප (form) මේ හැමදේම තියෙන්නේ. ඒවා එකින් එක ස්ථර විදිහට තමයි තියෙන්නේ. ඉතින් ඒ වචනයේ නිරුක්තියට අනුව ඒක ඇත්තටම ගැලපෙන එක හරිම පුදුමසහගතයි, ඒ වගේම මම කියන්නේ ඒක ගොඩක් නිවැරදියි.
සම්බන්ධ වන මනස (relating mind), විනිශ්චය කරන මනස (judging mind). මේ සුවිශේෂී විදිහට නතර වෙන්නේ මේ විනිශ්චය කරන මනසම තමයි. විනිශ්චය කරන මනස, මම කියන්නේ ඒක අනවශ්ය විදිහට විනිශ්චය කරනවා කියලයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ සම්මුති ලෝකය (conventional terms) ඇතුළේ අපිට කිසිම දෙයක් විනිශ්චය කරන්න බැහැ කියලා. ඒත් මෙතන ප්රශ්නය වෙන්නේ විනිශ්චය කිරීමේ නිරන්තර බැඳීම සහ හැමවෙලේම ඒ විනිශ්චය කිරීම් ඇතුළෙන් වර්ධනය වෙනවා කියලා දැනෙන ආත්මය (self) කියන එකයි.
අන්න ඒකයි අපහසුතාවය. ඒක තමයි මූලික මායාව (fundamental illusion). ඒක නතර වුණාම—පහුගිය සති දෙක ඇතුළත ඒ දේ නතර වුණු දෙන්නෙක්ව මම පෞද්ගලිකවම දන්නවා—ඒක නතර වුණාම, ඒක හරිම පුදුමයි මොකද ඒක පැහැදිලිවම එතන නැහැ. මෙතන තියෙන විශේෂත්වය තමයි ඒක පළමු අවදි වීම (first awakening) වගේ, නැත්නම් විඥානයේ ලොකු පිපිරීමක් (explosion of consciousness) වගේ දෙයක් නෙමෙයි.
හැමවෙලේම විඥානයේ ලොකු පිපිරීමක් වෙනවා කියනවා නෙමෙයි, ඒත් ඒක ඇතුළේ ලොකු, අසාමාන්ය දෙයක් අවබෝධ කරගන්නවා වගේ සුවිශේෂී ස්වභාවයක් නැහැ. මම හිතන්නේ ලොකු සහ අසාමාන්යයි කියලා කියනකොට මම ඒක ටිකක් අතිශයෝක්තියෙන් කියනවා ඇති, ඒත් විඥානයේ ස්වභාවය (nature of consciousness) කියන එකම අනන්තයි (infinite). ඒක ඇතුළේ "වාව්, හැමවෙලේම තිබුණේ මේක නේද කියන එක හරිම පුදුමයි" කියන අනන්ත හැඟීම තියෙනවා.
මේක ඊට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධයි, ඒ වුණත් ඒක ගොඩක් සුවිශේෂියි. ඒක හරියට, "අනේ, ඒක නැතිවෙලා ගිහින්. ඒක කවදාවත් එතන තිබිලා නැහැ" වගේ එකක්. අර සම්බන්ධ වෙන, විනිශ්චය කරන ආත්මය (judging self) කවදාවත් එතන තිබුණේ නැහැ, ඒත් ඒකට කොච්චර විශාල බරක් තිබුණද කියලා මට පේනවා. ඒක තමයි මුළු බරම ඇදගෙන හිටියේ. ඉතින්, විදිහකට බැලුවොත්, පළමු අවදි වීමෙන් ඔබට පෙන්නලා දෙන දේ මූලික හරය නැත්නම් න්යෂ්ටිය (nucleus) වෙන්නේ මේකයි.
අර වෙන්වීම (dissociation) සහ මනස සමග අනන්ය වීම (mind identification) ක්රියාත්මක කරන එන්ජිමේ ඉන්ධන අවසානයේදී ඉවර වෙලා යනවා. අර සම්බන්ධ වන මනස (relating mind) කියන එන්ජිම නිකම්ම නතර වෙනවා. ඊටපස්සේ ඔබට ඒකේ ප්රතිඵල ඔක්කොම පේන්න ගන්නවා. ඒකෙන් පෙන්නපු සම්බන්ධතාවය කියන දේ එතන තිබුණේම නැහැ. ඒක එතන නැහැ. තියෙන්න විදිහක් නැහැ. අනාත්මය අවබෝධ වීම (realization of no self) කියන්නේ අන්න ඒකටයි. ඒක ගොඩක් සුවිශේෂියි වගේම කිසිම විශේෂයක් නැති දෙයක්. ඒක ලොකු දෙයක් නෙමෙයි.
එහෙම වුණත්, අවසානයේදී ඔබ හැමදේම පැහැදිලිව දකිනවා. මූලික මායාව (fundamental illusion) දුරුවෙලා ගියා කියලා ඔබ අවසානයේදී දැනගන්නවා, ඒ වගේම ඒ මායාව මොකක්ද කියලත් ඔබ දන්නවා. දුරුවෙලා ගියේ මොකක්ද කියන එක බොහොම පැහැදිලියි. ඔබ කොහොමද ඒක මුලින්ම විශ්වාස කළේ කියන එක පැහැදිලි නැහැ. ඔබට ඒ යාන්ත්රණය (mechanism) හොයාගන්න බැහැ මොකද ඒක කවදාවත්ම එතන තිබුණේ නැති නිසා, ඒත් ඒක කොහොමද විශ්වාස කළේ කියලා ඔබට පේනවා. ඉතින්, ඒකේ ප්රතිඵලයක් විදිහට ඔබට බොහොම පැහැදිලි දැක්මක් ලැබෙනවා.
විනිශ්චය කරන මනස සංසිඳෙන්නේ (subsides) අන්න එතකොටයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ සිතුවිලි කවදාවත් පහළ වෙන්නේ නැහැ කියලා. ඉතින්, ඒකෙන් කියවෙන්නේ නැහැ ඔබට සංජානනය (cognition) පාවිච්චි කරන්න බැහැ කියලා. ඔබට පුළුවන්, ඒත් සම්බන්ධ වෙනවා කියලා පේන හැමදේකටම සාපේක්ෂව ආත්මයක් ආරක්ෂා කරන්න උත්සාහ කරමින් නිරන්තරයෙන්ම ආත්මයක් ගොඩනඟනවා කියන හැඟීම, එහෙම නැත්නම් හැමවෙලේම සම්බන්ධතාවයක් සිද්ධවෙනවා කියන හැඟීම නිකම්ම නතර වෙලා යනවා.
එතනින් ඒක ඉවරයි. මම අරකට වඩා මේකට කැමතියි... අර සාමාන්යයෙන් තියෙන අනිත් පරිවර්තනය මොකක්ද? මානය (conceit). මම මානය කියන එකට වඩා මේකට කැමතියි. මේක ඔබට ප්රයෝජනවත් වුණාද කියලා මම දන්නේ නැහැ, ඒත් මට හිතුණා මේක ඇත්තටම හරිම සිත්ගන්නාසුළුයි කියලා.
එකක් තමයි සංයෝජන (fetters), අනිත් එක අටවැනි සංයෝජනය, ඒක ගොඩක් වෙලාවට මානය (conceit) විදිහට තමයි පරිවර්තනය වෙන්නේ. ඒක මට ගොඩක් සිත්ගන්නාසුළු වුණා. ඒ නිසා මම ඒ වචනවල නිරුක්තීන් එහෙම හොයලා බලන්න පටන් ගත්තා, අටවැනි සංයෝජනය ගැන මගේ අවබෝධය, ඒ කියන්නේ ආත්ම-ව්යුහය (self-structure) පසක් කර ගැනීම, ඒ වචනයෙන් ඇත්තටම අදහස් වෙනවද කියලා බලන්න.
සියුම් ආත්ම-ව්යුහය. ඇත්තටම මම මෑතකදී කැනඩාවේ (Canada) කියෝ-ඕ (Kio-o) භාවනා මධ්යස්ථානයේදී මේ ගැනම දේශනා මාලාවක් පැවැත්වුවා. මම හොයාගත්ත දේ ගොඩක් අපූරුයි. මම සාමාන්යයෙන් වචනවල නිරුක්තිය, ඉතිහාසය ගැන ඒ තරම් කියවන්නේ නැහැ, ඒත් මේක ඇත්තටම සිත්ගන්නාසුළුයි.
ඉතින් මාන (mana) කියන වචනය බොහෝවිට උඩඟුකම (conceit) හෝ අහංකාරය (pride) විදිහට පරිවර්තනය කළත්, එහි වඩාත් සෘජු පරිවර්තනය වෙන්නේ මැනීම සහ මනස වගේ අදහසක්. ඉතින් ඒකෙන් මැනීම සහ මනස, නැත්නම් මනින මනස (measuring mind) කියන දෙකම අදහස් වෙනවා. මෙම පදයෙහි මූල ප්රකෘතිය පාලි භාෂාවේ 'මන්' (man) යන්නෙන් බිඳී ආවකි. එහි අර්ථය 'සිතීම, මැනීම, කල්පනා කිරීම හෝ යම් මතයක් දැරීම' යන්නයි. තවද මෙහි මූල-ඉන්දු-යුරෝපීය (Proto-Indo-European) ප්රකෘතිය වන්නේ 'මෙන්' (men) යන්නයි.
ඉන්දු-යුරෝපීය භාෂා තුළ බහුලවම භාවිත වන මූලයන්ගෙන් එකක් ලෙස මෙය හැඳින්විය හැක. එයින් 'සිතීම' මෙන්ම, මනස (mind) සහ ජීවය (spirit) යන්නද අර්ථවත් වේ. මේවා තමයි ඒකෙන් බිහිවුණු සමාන වචන, ඒක හරිම පුදුම සහගතයි. මේවා එකම මූලයෙන් ආපු ඉන්දු-යුරෝපීය සමාන වචන (cognates). ඉංග්රීසි භාෂාවේ මනසට කියන මයින්ඩ් (mind) කියන වචනය කෙලින්ම ඇවිත් තියෙන්නේ 'මෙන්' (men) කියන එකෙන්.
ඉංග්රීසි භාෂාවේ මිනිසා (man) යන පදය ද 'සිතන්නා' යන අර්ථයෙන් බිඳී ආවා විය හැකිය. ලතින් භාෂාවෙන් 'මෙන්ස්' (mens) යන්නෙන් මනස, මානසික, කල්පනා කිරීම සහ අදහස් දැක්වීම (comment) යන්න අදහස් වේ. ග්රීක භාෂාවේ 'මෙනොස්' (menos) යනු ජීවය, බලය සහ චේතනාවයි. ග්රීක භාෂාවේ 'මේනියා' (mania) යනු උමතුව හෙවත් සිතුවිලි පාලනයකින් තොරව දිව යාමයි. සංස්කෘත භාෂාවෙන් 'මනස්' (manas) යනු මනස හෙවත් සිතීමේ හැකියාවයි. සංස්කෘතයේ 'මන්ත්ර' (mantra) යනු මන් (man) සහ ත්ර (tra) එකතුවෙන් සෑදුනු 'සිතීමේ මෙවලම' යන්නයි. එලෙසම ඉංග්රීසි භාෂාවේ මතකය (memory), කල්පනා කිරීම (mentation), නිරීක්ෂකය (monitor), සහ ස්මාරකය (monument) යන සියලු පද 'මෙන්' (men) යන්නෙන් බිඳී ඇත.
ඉතින් ඒ එක මූල වචනයෙන් සිතුවිලිවලට සම්බන්ධ ඒ හැම විවිධ ස්වරූපයක්ම හැදිලා තියෙනවා, මම කියන්නේ අනන්යතාවය (identity), සංජානනය (cognition) සහ මිනිසා (man) කියන වචන පවා ඒකට අයිතියි. අවසාන වශයෙන් ආත්මය (self) කියන එක. ඇත්තටම හරිම පුදුමයි. ඉතින් අටවැනි සංයෝජනය පරිවර්තනය වෙන්නේ ආත්ම-ව්යුහය බිඳවැටීම, එහෙමත් නැත්නම් ආත්මය කියන මායාව බිඳවැටීම, ඒ කියන්නේ වඩාත්ම මූලික වූ සියුම් ආත්ම හැඟීම (self-sense) නැතිවීම විදිහටයි.
අටවැනි සංයෝජනයට සම්බන්ධව මම මුලින්ම මේ විදිහට කියනවා ඇහුවම—මොකද මම කලින් මගේම අත්දැකීම් එක්ක මේ සංයෝජන (fetters) කියන පාරිභාෂික වචන පාවිච්චි කරලා කල්පනා කරලා තිබුණේ නැහැ—ඒත් මම මුලින්ම කෙවින් ෂැනයිලෙක් (Kevin Schanilec) මේ ගැන පැහැදිලි කරනවා ඇහුවම, මට හිතුණා ඒක ගොඩක් දුරට ගැලපෙනවා කියලා, විශේෂයෙන්ම අටවැනි සංයෝජනය.
ඉතින් මම සාමාන්යයෙන් කතා කරන්නේ ඒ වචන පාවිච්චි කරලයි. මම බොහෝවිට කතා කරන්නේ මගේම අත්දැකීම් ගැන, නැත්නම් අනිත් අය එක්ක වැඩ කරද්දී ආත්ම-ව්යුහය බිඳවැටිලා දියවෙලා යනකොට ඔවුන් ලබන සෘජු අත්දැකීම් සහ ඒකේ ප්රතිඵල ගැන වුණත්, මම මේ වචනත් පාවිච්චි කරනවා.
ඊටපස්සේ මම මතක් කරනවා මේක සංයෝජන ආකෘතියටත් (fetter model) ගැලපෙනවා කියලා, විශේෂයෙන්ම මනින මනස (measuring mind) කියන අටවැනි සංයෝජනයට අදාළ විස්තරවලට. විශේෂයෙන්ම, පාලි ත්රිපිටකයේ සූත්ර දේශනාවල බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙය ක්රියාත්මක වන ආකාරය පැහැදිලි වාක්ය ඛණ්ඩ තුනකින් මෙසේ දේශනා කොට වදාරන සේක: "මම ශ්රේෂ්ඨ වෙමි" (I am better), "මම සමාන වෙමි" (I am equal), සහ "මම හීන වෙමි" (I am lesser) ලෙසින් එය අර්ථකථනය වේ.
ඒවා ඔක්කොම මම කියන ආත්මයට (self) සාපේක්ෂව ගොඩනැඟුණු සම්බන්ධතා රාමු (relational frameworks) වගේ දේවල්. මට හිතුණා මේක ඇත්තටම හරිම සිත්ගන්නාසුළුයි කියලා, මොකද මම ගිය සතියේ මේ දේශනා කරද්දී මම වැඩිපුරම කතා කළේ මේ ආත්ම-ව්යුහය, ඒ කියන්නේ සියුම් ආත්ම-ව්යුහය, පවතින්නේ සම්බන්ධතාවය හරහා කියන එක ගැනයි. මම ඒකෙන් අදහස් කළේ අපි සාමාන්යයෙන් හිතන විදිහට අනිත් මිනිස්සු එක්ක තියෙන සම්බන්ධතා ගැන හිතන එක හරි මානසිකව ඒක ගොඩනඟන එක හරි නෙමෙයි.
ඒ වෙනුවට, සිතුවිල්ලකින් ඇත්තටම මොකක්ද කරන්නේ කියලා බැලුවොත්—මේ ඉතාම සියුම් සිතුවිලිවලින්—අනිත් හැම සිතුවිලි රාමුවක්ම ගොඩනැඟිලා තියෙන ඒ සියුම් සිතුවිලිවලින් මොකක්ද කරන්නේ කියලා බැලුවොත්, ඒකෙන් හැමවෙලේම පෙන්නුම් කරන්නේ යම්කිසි සම්බන්ධතාවයක්. මම කියන්නේ ඒක තමන් (self) සහ වෙනත් අය (other) අතර තියෙන සම්බන්ධතාවයක්, එහෙමත් නැත්නම් තමන් සහ කාලය (time) අතර තියෙන සම්බන්ධතාවයක්.
මනසේ තියෙන ද්විත්වවාදී රාමුව (dualistic framework) අවකාශමය (spatial) සහ කාලීන (temporal) කියන දෙවිදිහටම තියෙනවා කියලා තේරුම්ගත්තාම මේ කතාව සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථවත් වෙනවා. ඒ සියුම් සම්බන්ධතාවය ඔබට ඕනෑම සිතුවිල්ලකින් දකින්න පුළුවන්, කාලය ගැන ඔබව අපහසුතාවයට පත් කරන සාමාන්ය ලෞකික සිතුවිලිවලින් පවා ඒක දකින්න පුළුවන්.
උදාහරණයක් විදිහට, ඔබ ඔබේ දවස ගැන හිතනකොට, ජීවිතය ගැන හිතනකොට, ඔබ ගැන සහ කාලයත් එක්ක ඔබට කරන්න තියෙන දේවල් ගැන කල්පනා කරද්දී, බොහෝවිට ඔබට දැනෙන්නේ යම්කිසි සීමා කිරීමක්. ඒක අපහසුතාවයක් ගෙන දෙනවා. ඒකෙන් ඔබව හිරවෙලා වගේ හැඟීමක් ඇති කරනවා. කොටුවෙලා වගේ දැනෙනවා. ඒකෙන් ඔබව යම් විදිහකට අනාරක්ෂිත කරනවා, එහෙමත් නැත්නම් ඔබට ඇති තරම් දේවල් නැහැ කියලා හරි, ඇති තරම් කාලය නැහැ කියලා හරි හැඟීමක් ඇති කරනවා. ඔබ කොච්චර වැඩ ගොඩක් කළත්, තවත් කරන්න දේවල් ඉතුරු වෙලා තියෙනවා වගේම ඔබ මේ කාල රාමුව ඇතුළේ හිරවෙලා කියන හැඟීම ඇති කරනවා.
මම මගේ පොතේ මේ ගැන ටිකක් වෙනස් විදිහකට කතා කරන්නේ කාල රේඛාවක් (timeline) උඩ ඉන්නවා වගේ හැඟීමක් විදිහටයි. ඔබ ගමන් කරමින් ඉන්න සීමිත කාල රේඛාවක් ගැන, ඒත් ඒ විදිහට හිතනකොට ලොකු සීමා කිරීමක් තියෙනවා. හැබැයි, මේක නිකම්ම නිකම් සිතුවිල්ලක් විතරයි. අපි ස්වභාවික යථාර්ථය (natural reality) දිහා බැලුවොත්.
ඔබ ඔබේ අත්දැකීම දිහා කෙලින්ම බැලුවොත්, ඔබට කාලය (time) හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. ඔබට කවදාවත් කාලය සම්බවෙන්නේ නැහැ. ඒක පේන්නේ, නැත්නම් පේනවා වගේ දැනෙන්නේ සිතුවිලි රාමුව (framework of thought) ඇතුළේ විතරයි. ඒත් එහෙම වෙනකොට ඒක හරිම බැඳෙනසුළුයි, ඒ වගේම ඒක හරිම වේගවත්. ඒක වෙන්නේ ගොඩක් ඉක්මනින්. තව විනාඩියකින් ඔබට කරන්න තියෙන්නේ මොනවද කියලා හිතන එකත් ඒකට ඇතුළත්. තව විනාඩියකින් කරන්න තියෙන දේ ගැන ඔබ කවදාහරි පීඩනයට පත්වෙලා තියෙනවද? ඔබට ඒකට ඇති තරම් ශක්තිය තියෙයිද, ඒක ඔබට ඕන විදිහටම වෙයිද, ඒක ඔබ හිතනවා වගේම පහසු වෙයිද, එහෙමත් නැත්නම් අපහසු වෙයිද, ඔබට ඒක දරාගන්න පුළුවන් වෙයිද කියලා. හිතලා බලන්න ඒක කොච්චර පීඩාකාරීද කියලා. ඒ වුණත් ඒකෙන් සාමාන්යයෙන් කිසිම වැඩක් නැහැ. කොහොම වුණත් ඔබ බොහෝවිට කරන්නේ සිද්ධවෙන දේවල් එක්ක ගලාගෙන යන එක විතරයි.
ඔබේ මනස කොච්චර ක්රියාකාරී වෙලා, "මම හැමදේම සැලසුම් කරනවා, මම තමයි හැමදේම තෝරගන්නේ" කියලා හිතුවත්, අවසානයේදී ඔබ ඇත්තටම කරන්නේ හේතු ප්රත්යයන්ගේ (causes and conditions) ගලායාමත් එක්ක ගමන් කරන එකයි. ඔබ කොච්චර මේ ගැන අවදි වෙනවද (awake), ඒ තරමට ඔබට මේක දකින්න පුළුවන්. ඉතින් මේ වීඩියෝ එකෙන් මට ඒ හැමදේම ගැනම කතා කරන්න ඕනේ නැහැ, ඒත් ඔබ මගේ වචනය විශ්වාස කළොත්, ඔබ අවදි වන තරමට, සිතුවිලිවල බැඳීම් ඔබව සීමා කරන එක, ඔබව කොටු කරන එක සහ ඔබේ අත්දැකීම් නිර්වචනය කරන එක අඩුවෙනවා. එතකොට ඔබට පැහැදිලිව පෙනෙයි ඔබ හරියට ගඟක යන බෝට්ටුවක් වගේ කියලා.
ඔබේ මනස හිතන විදිහට තීරණ ගනිමින් පාලනය කරනවා වෙනුවට, ඔබ කරන්නේ හටගන්නා වූ හේතු ප්රත්යයන්ගේ ප්රවාහය (stream of causes and conditions) අනුගමනය කරන එකයි. ඒක එහෙම වෙන්නේ නැහැ. එහෙම වෙන්න බැහැ, මොකද ඔබේ මනස හිතන්නේ කාලය සහ ඒ වගේ දේවල් එක්කයි. ඒත් ඔබේ මනස ඒ විදිහට හිතනකොට ලොකු අපහසුතාවයක් දැනෙනවා. ඊළඟ මොහොතත් එක්ක මගේ තියෙන සම්බන්ධතාවය දිහා බැලුවොත්:
ඒක ප්රියමනාපද (favorable), අප්රියමනාපද (unfavorable), එහෙමත් නැත්නම් මධ්යස්ථද (neutral)? මේ පුද්ගලයා එක්ක මට තියෙන සම්බන්ධය, තව විනාඩියකින් නැත්නම් විනාඩි පහකින් මට කතා කරන්න ඉන්න පුද්ගලයා එක්ක තියෙන ගනුදෙනුව. එහෙමත් නැත්නම් මම මිනිස්සු එක්ක කරපු ගනුදෙනු ගැන ආපහු හිතන එක. ඒ අය එක්ක මට තිබුණු සම්බන්ධය, ඒක ප්රියමනාපද, අප්රියමනාපද, නැත්නම් මධ්යස්ථද? ඒකේ ඒ සම්බන්ධතාමය ස්වභාවය (relational nature) තියෙනවා.
ඒකේ තියෙනවා... ඇත්තටම ඒ දෙක විතරක් නෙමෙයි, එතන කොටස් තුනක් තියෙනවා. ඒකේ සම්බන්ධතාමය ස්වභාවය තියෙනවා. ඒකේ කාලයෙන් පිටතට ගිය ස්වභාවයක් තියෙනවා (out-of-time nature). ඒක වර්තමානයත් එක්ක ගැලපෙන්නේ නැහැ. ඒක කවදාවත් 'මේ මොහොතේ' නැහැ. ඔබ හැමවෙලේම හිතන්නේ 'මේ මොහොතේ' නැති දේවල් ගැනයි, ඇත්තටම එහෙම දෙයක් පවතින්නෙත් නැහැ, ඉතින් ඒකම අපහසුතාවයක්. ඊටපස්සේ මෙතන යම්කිසි ධුරාවලියක් (hierarchy), ඒ කියන්නේ උස් පහත් භේදයක් තියෙනවා.
ඒක තමයි අර විනිශ්චය කරන කොටස. අර සම්බන්ධ කරන කොටස, විනිශ්චය කරන මනස (judging mind). ඔබ වඩා හොඳයි, නරකයි, නැත්නම් සමානයි කියලා විනිශ්චය කරනවා. මම කියන්නේ ඒක එක විදිහක්. අනිත් විදිහ තමයි ප්රියමනාපද, අප්රියමනාපද, නැත්නම් මධ්යස්ථද කියන එක. මේක මට ඕන දෙයක්ද, මට එපා දෙයක්ද, නැත්නම් මධ්යස්ථද? ඊටපස්සේ අපිට දැනෙනවා අපිට ඒකත් එක්ක සම්බන්ධතාවයක් තියෙනවා කියලා. ඇත්තටම, අපි ඒ සම්බන්ධතාවයට බැඳිලා ඉන්නවා කියලා අපිට දැනෙනවා.
ඉතින් ඇත්තටම අපි අපේ සිතුවිලි එක්කයි සම්බන්ධ වෙලා ඉන්නේ. සිතුවිලි සම්බන්ධයෙන් තියෙන අපහසුතාවය ඒකයි. සරලවම කිව්වොත් අපි සම්බන්ධතාවය පවත්වන්නේ සිතුවිලි එක්කයි. ඒ වගේම, ඒකෙන් ඇතිවෙන ද්විත්වවාදී හැඟීම (dualistic feeling) තමයි අපි කියන්නේ වෙනම දෙයක්, පැහැදිලිවම වෙන්වුණු දෙයක් කියන එක. ඒකත් එක සිතුවිල්ලක් විතරයි. ඉතින් ඇත්තටම හැම අපහසුතාවයක්ම එන්නේ සිතුවිලි කියන කාචය (lens of thought) හරහායි.
ඒ අපහසුතාවයට මම දුක්ඛ (dukkha), දුක (suffering), අසහනය (unsatisfactoriness), මනස සමග අනන්ය වීම (mind identification) වගේ නම් පාවිච්චි කරනවා. ඒත් ප්රශ්නය තියෙන්නේ එතන සිතුවිලි තිබුණු එකම නෙමෙයි. අපිට ඒ සිතුවිලි එක්ක සම්බන්ධතාවයක් තියෙනවා කියන හැඟීමයි ප්රශ්නය. ඒ කියන්නේ සිතුවිලි එක්ක අපි දක්වන ප්රතික්රියාවයි (reactivity). සිතුවිලි එක්ක අපි කරන ක්රියාවයි.
මේ හැමදේටම යටින් තියෙන්නේ අපි සිතුවිලි එක්ක පවත්වන සම්බන්ධතාවයයි. වෙන්වෙලා ඉන්නවා කියන හැඟීම පවා ඇතිකරන්නේ මේ සම්බන්ධතාමය හැඟීම (feeling of relationality) හරහාමයි. ඉහළින්, පහළින්, පෙර, පසු කියන දේවල් දැනෙන්නෙත් ඒ නිසයි. මට ඒක ඕනෙද? මට ඒක එපාද? මම ඒක ප්රතික්ෂේප කරන්න ඕනෙද? මම ඒක මා දිහාවට ඇදගන්න ඕනෙද? ඉතින්, හැමදෙයක්ම සහ හැමෝම එක්ක මූලික, සරල, ක්ෂණික සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟාගන්න උත්සාහ කරන ඒ මූලික සැකිල්ල මත මේ සියල්ල ගොඩනැඟිලා තියෙනවා. ඒකෙන් නිරන්තරයෙන්ම සිතුවිලි තුළ ද්විත්වවාදී හැඟීමක් (sense of duality) නිර්මාණය කරනවා.
අනිත් හැම බැඳීමක්ම ගොඩනැඟිලා තියෙන්නේ ඒක මතයි. ඒ නිසයි පහළ මට්ටමේ සංයෝජන (lower fetters)—ආශාව (desire), ද්වේශය (ill will), රූප (form) මේ හැමදේම තියෙන්නේ. ඒවා එකින් එක ස්ථර විදිහට තමයි තියෙන්නේ. ඉතින් ඒ වචනයේ නිරුක්තියට අනුව ඒක ඇත්තටම ගැලපෙන එක හරිම පුදුමසහගතයි, ඒ වගේම මම කියන්නේ ඒක ගොඩක් නිවැරදියි.
සම්බන්ධ වන මනස (relating mind), විනිශ්චය කරන මනස (judging mind). මේ සුවිශේෂී විදිහට නතර වෙන්නේ මේ විනිශ්චය කරන මනසම තමයි. විනිශ්චය කරන මනස, මම කියන්නේ ඒක අනවශ්ය විදිහට විනිශ්චය කරනවා කියලයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ සම්මුති ලෝකය (conventional terms) ඇතුළේ අපිට කිසිම දෙයක් විනිශ්චය කරන්න බැහැ කියලා. ඒත් මෙතන ප්රශ්නය වෙන්නේ විනිශ්චය කිරීමේ නිරන්තර බැඳීම සහ හැමවෙලේම ඒ විනිශ්චය කිරීම් ඇතුළෙන් වර්ධනය වෙනවා කියලා දැනෙන ආත්මය (self) කියන එකයි.
අන්න ඒකයි අපහසුතාවය. ඒක තමයි මූලික මායාව (fundamental illusion). ඒක නතර වුණාම—පහුගිය සති දෙක ඇතුළත ඒ දේ නතර වුණු දෙන්නෙක්ව මම පෞද්ගලිකවම දන්නවා—ඒක නතර වුණාම, ඒක හරිම පුදුමයි මොකද ඒක පැහැදිලිවම එතන නැහැ. මෙතන තියෙන විශේෂත්වය තමයි ඒක පළමු අවදි වීම (first awakening) වගේ, නැත්නම් විඥානයේ ලොකු පිපිරීමක් (explosion of consciousness) වගේ දෙයක් නෙමෙයි.
හැමවෙලේම විඥානයේ ලොකු පිපිරීමක් වෙනවා කියනවා නෙමෙයි, ඒත් ඒක ඇතුළේ ලොකු, අසාමාන්ය දෙයක් අවබෝධ කරගන්නවා වගේ සුවිශේෂී ස්වභාවයක් නැහැ. මම හිතන්නේ ලොකු සහ අසාමාන්යයි කියලා කියනකොට මම ඒක ටිකක් අතිශයෝක්තියෙන් කියනවා ඇති, ඒත් විඥානයේ ස්වභාවය (nature of consciousness) කියන එකම අනන්තයි (infinite). ඒක ඇතුළේ "වාව්, හැමවෙලේම තිබුණේ මේක නේද කියන එක හරිම පුදුමයි" කියන අනන්ත හැඟීම තියෙනවා.
මේක ඊට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධයි, ඒ වුණත් ඒක ගොඩක් සුවිශේෂියි. ඒක හරියට, "අනේ, ඒක නැතිවෙලා ගිහින්. ඒක කවදාවත් එතන තිබිලා නැහැ" වගේ එකක්. අර සම්බන්ධ වෙන, විනිශ්චය කරන ආත්මය (judging self) කවදාවත් එතන තිබුණේ නැහැ, ඒත් ඒකට කොච්චර විශාල බරක් තිබුණද කියලා මට පේනවා. ඒක තමයි මුළු බරම ඇදගෙන හිටියේ. ඉතින්, විදිහකට බැලුවොත්, පළමු අවදි වීමෙන් ඔබට පෙන්නලා දෙන දේ මූලික හරය නැත්නම් න්යෂ්ටිය (nucleus) වෙන්නේ මේකයි.
අර වෙන්වීම (dissociation) සහ මනස සමග අනන්ය වීම (mind identification) ක්රියාත්මක කරන එන්ජිමේ ඉන්ධන අවසානයේදී ඉවර වෙලා යනවා. අර සම්බන්ධ වන මනස (relating mind) කියන එන්ජිම නිකම්ම නතර වෙනවා. ඊටපස්සේ ඔබට ඒකේ ප්රතිඵල ඔක්කොම පේන්න ගන්නවා. ඒකෙන් පෙන්නපු සම්බන්ධතාවය කියන දේ එතන තිබුණේම නැහැ. ඒක එතන නැහැ. තියෙන්න විදිහක් නැහැ. අනාත්මය අවබෝධ වීම (realization of no self) කියන්නේ අන්න ඒකටයි. ඒක ගොඩක් සුවිශේෂියි වගේම කිසිම විශේෂයක් නැති දෙයක්. ඒක ලොකු දෙයක් නෙමෙයි.
එහෙම වුණත්, අවසානයේදී ඔබ හැමදේම පැහැදිලිව දකිනවා. මූලික මායාව (fundamental illusion) දුරුවෙලා ගියා කියලා ඔබ අවසානයේදී දැනගන්නවා, ඒ වගේම ඒ මායාව මොකක්ද කියලත් ඔබ දන්නවා. දුරුවෙලා ගියේ මොකක්ද කියන එක බොහොම පැහැදිලියි. ඔබ කොහොමද ඒක මුලින්ම විශ්වාස කළේ කියන එක පැහැදිලි නැහැ. ඔබට ඒ යාන්ත්රණය (mechanism) හොයාගන්න බැහැ මොකද ඒක කවදාවත්ම එතන තිබුණේ නැති නිසා, ඒත් ඒක කොහොමද විශ්වාස කළේ කියලා ඔබට පේනවා. ඉතින්, ඒකේ ප්රතිඵලයක් විදිහට ඔබට බොහොම පැහැදිලි දැක්මක් ලැබෙනවා.
විනිශ්චය කරන මනස සංසිඳෙන්නේ (subsides) අන්න එතකොටයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ සිතුවිලි කවදාවත් පහළ වෙන්නේ නැහැ කියලා. ඉතින්, ඒකෙන් කියවෙන්නේ නැහැ ඔබට සංජානනය (cognition) පාවිච්චි කරන්න බැහැ කියලා. ඔබට පුළුවන්, ඒත් සම්බන්ධ වෙනවා කියලා පේන හැමදේකටම සාපේක්ෂව ආත්මයක් ආරක්ෂා කරන්න උත්සාහ කරමින් නිරන්තරයෙන්ම ආත්මයක් ගොඩනඟනවා කියන හැඟීම, එහෙම නැත්නම් හැමවෙලේම සම්බන්ධතාවයක් සිද්ධවෙනවා කියන හැඟීම නිකම්ම නතර වෙලා යනවා.
එතනින් ඒක ඉවරයි. මම අරකට වඩා මේකට කැමතියි... අර සාමාන්යයෙන් තියෙන අනිත් පරිවර්තනය මොකක්ද? මානය (conceit). මම මානය කියන එකට වඩා මේකට කැමතියි. මේක ඔබට ප්රයෝජනවත් වුණාද කියලා මම දන්නේ නැහැ, ඒත් මට හිතුණා මේක ඇත්තටම හරිම සිත්ගන්නාසුළුයි කියලා.
Original Source (Video):
Title: Slaying the Dragon of the Judging Mind
https://youtu.be/QhxJNh_IfVQ?si=NEHUqXzOkPFLCynI
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment