Skip to main content

හෘද-ප්‍රදීපය (Heart-Lantern) (මඟ පෙන්වන භාවනාවක් - A Guided Meditation) | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


හෘද-ප්‍රදීපය (Heart-Lantern) (මඟ පෙන්වන භාවනාවක් - A Guided Meditation) | Angelo Dilullo


අපි අපේ අවධානය (attention) නිදහස් කරමු. මලින් මලට යන මී මැස්සෙක් වගේ, තමන්ගේම සහජ බුද්ධිය (intuition) විශ්වාස කරමින්, එයට ස්වභාවිකව යන්න ඕනෑ කරන, ස්පර්ශ කරන්න ඕනෑ කරන ඕනෑම තැනකට යන්න අපි ඉඩ දෙමු. අපේ අවධානයේ මේ සහජ බුද්ධිය, එහෙමත් නැත්නම් සහජ විදර්ශනාව (intuitive insight) අපට විශ්වාස කරන්න පුළුවන්. එය සිතුවිලි (thought) හෝ විඤ්ඤාණය (consciousness) හරහා ගියත්, අප වටා ඇති ශබ්ද ස්පර්ශ කළත්, ශරීරයේ සංවේදනයන් (sensations) හරහා, හිස සහ මුහුණ වටා ඇති සංවේදන ක්ෂේත්‍රය හරහා ගලා ගියත් ඒකට ඉඩ දෙන්න. අවධානය ගමන් කරන මේ රටාව පාලනය කරන්නවත්, සීමා කරන්නවත් උත්සාහ කරන්න එපා. එය යම් වේදනාවක් තියෙන තැනක්, තද වීමක්, හෝ චිත්තවේගීය ශක්තියක් (emotional energy) තියෙන තැනක් හරහා ගමන් කළත් එය එහෙමම වෙන්න අරින්න.

අවධානයේ මේ ගමන් කිරීම, කිසිම භේදයකින් තොරව (without discrimination), තමන් ස්පර්ශ කරන ඕනෑම දෙයක් කෙරෙහි සම්පූර්ණයෙන්ම මධ්‍යස්ථ ස්වභාවයක් (neutral posture) පවත්වා ගනිමින් තමයි මේ ගවේෂණය කරන්නේ. ඔබට මෙය විමර්ශනය කරන්න නිදහස තියෙනවා. ගමන් කරන්න නිදහස තියෙනවා. එක මොහොතක් රැඳී ඉඳලා, ඊළඟට ඉදිරියට යන්නත් නිදහස තියෙනවා. ඔබ මේකට ඉඩ දෙනකොට, කිසිම බාධාවක් නැතුව අවධානයේ මේ ස්වභාවිකත්වයට ඔබව මෙහෙයවන්න ඉඩ දෙනකොට, සම්පූර්ණ විශ්වාසයකින් යුතුව විවේක ගන්න.

ඔබට යම් උණුසුමක් (warmth) දැනෙන්න පුළුවන්, ඒ කියන්නේ සියලුම අත්දැකීම් (experiences) ස්පර්ශ කිරීමේදී දැනෙන උණුසුම. පිළිගැනීමේ (acceptance) උණුසුම. ස්පර්ශ වූ වහාම ඒ ගැන දැනගැනීමේ උණුසුම. වෙනත් කිසිවක් නෙවෙයි. කිසිම දුරක් නැහැ, කිසිම වෙනසක් නැහැ. තමා සහ අනෙකා (Self and other) වෙන් කරන්න බැහැ. මේ උණුසුම පිටවෙන මූලාශ්‍රය ඔබට හුරුපුරුදු නිවහනක් වගේ දැනෙන හෘද අවකාශය (heart space) තුළ කොතැනක හෝ තියෙන බව ඔබට වැටහෙන්න පුළුවන්. එය නිතරම මෙතැන තියෙනවා වගේ දැනේවි. හරියට මව් කුසක්, එහෙමත් නැත්නම් ගර්භාෂයක් (womb) වගේ දැනේවි. ජීවයක න්‍යෂ්ටියක් (nucleus) වගේ දැනේවි.

මේක තමයි හෘද ප්‍රතිබිම්බය (heart reflection). මේක සීතල, දුරස් වුණු ප්‍රතිබිම්බයක් නෙවෙයි. බුද්ධිමය හෝ මනස මත පදනම් වුණු ප්‍රතිබිම්බයක් නෙවෙයි. මේක පිරිසිදු සමීපතාවයේ (intimacy) ප්‍රතිබිම්බයක්. අපේ අවධානය ස්පර්ශ කරන සෑම දෙයක්ම එක්ක තියෙන උණුසුමේ ප්‍රතිබිම්බයක්. ඉතින් අපේ අවධානය හෘද අවකාශය තුළ රැඳිලා තිබුණත්, නැත්නම් බඹරෙකු (bumblebee) වගේ ගවේෂණය කළත්, මේ උණුසුම එක සමානයි. එතන දුරක් නැහැ. වෙනත් කෙනෙක් නැහැ. ඒ නිසා දුර සහ වෙන්වීම (distance and separation) කියන මායාව (illusion) විනාශ කරලා දාන ක්වොන්ටම් පැටලීමක් (quantum entanglement) තමයි මේක.

ඒ නිසා හදවතේ විවේක ගන්නවා කියන්නේ, මේ උණුසුමේ විවේක ගන්නවා කියන්නේ, තමන්ගේ නිවහනෙන් කවදාවත් පිටවෙන්නේ නැහැ කියන්නේ, කිසිම දෙයක් නොසලකා හරිනවා කියන එක නෙවෙයි. ඒක අතහැර දැමීමක් (abandoning) නෙවෙයි. එය අසීරු අවස්ථාවන්, වේදනාව, සහ ව්‍යාකූලත්වය (confusion) ඇතුළුව සියලු දේ සහ සියලු දෙනාම සම්පූර්ණ පිළිගැනීමක් (total acceptance). හදවතේ මේ උදුන තමයි සියලු පරිවර්තනයේ (transformation) සහ සුවපත් වීමේ (healing) මූලාශ්‍රය වෙන්නේ. එය අභ්‍යන්තරයට ළඟා වීම හරහා තමයි බාහිරයට ළඟා වෙන්නේ. ඒ වගේම බාහිර සහ අභ්‍යන්තර (outward and inward) කියන්නේ දෙකක් නෙවෙයි. ඒක කිසිසේත්ම වෙනස් නැහැ.

ඔබට මේ කිසිම දෙයක් තේරුම් ගන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඒ වගේම මේ කිසිම දෙයක් මතක තබාගන්න අවශ්‍යත් නැහැ. ඔබේම හදවතේ මේ උණුසුම විතරක් දැනෙන්න හරින්න. ඔබේ හදවතේ උණුසුමට ටිකක් පුළුල් වෙන්න ඉඩ දෙන්න. එවිට එය මනස සහ ශරීරය වටා ඇති අවකාශයන් සන්සුන් කරාවි. මේ කිසිම ස්ථානයකට සීමා නොවුණු, ඒත් සෑම විටම හෘද අවකාශයේ සොයාගන්න පුළුවන් ඒ උණුසුම වටා ඒ සියල්ලම එකම පෙළගැස්මකට (alignment) ගෙන ඒවි.

ඔබට කවදාහරි ප්‍රමාණවත් ආදරයක්, අවබෝධයක් නැහැ කියලා දැනෙනවා නම්, වෙනත් අයගෙන් ප්‍රමාණවත් ආදරයක්, අවබෝධයක්, වලංගුභාවයක් (validation), ආරක්ෂාවක් (safety), හෝ අගය කිරීමක් (acknowledgement) ලැබෙන්නේ නැහැ කියලා දැනෙනවා නම්, මේ උණුසුම තමයි මූලාශ්‍රය කියලා තේරුම් අරගෙන ආපහු මේ උණුසුමටම පියවරක් තියන්න. ඔබ මව් කුස තුළ නිකම්ම නිකම් සෛල පොකුරක් (cluster of cells) විතරක් වෙලා හිටපු ඒ මුල්ම සංවේදී මොහොතේ මූලාශ්‍රය වුණෙත් මේකම තමයි. ස්නායු පද්ධතිය (nervous system) වර්ධනය වෙනකොට සෛල අතර ඇතිවුණු ස්පර්ශයේ උණුසුම සහ ජීවමාන බව එතන තිබුණා. ගර්භාෂයේ උණුසුමෙන් සහ ඒ වටා තිබුණු ආධාරක මාතෘ ආත්මයේ (mother spirit) උණුසුමෙන් වට වෙලා තිබුණෙත් ඒ එකම උණුසුමම තමයි. ඒ වගේම මේ ශරීරය, ඒකේ තියෙන දැඩි බව, සංවේදනයන් (sensation), ආලෝකය (light), ශබ්දය, සහ උෂ්ණත්වයේ වෙනස්වීම් එක්ක බාහිර ලෝකය මුණගැහෙනකොට, මේ ශරීරය පවත්වාගෙන ගියේ ඒ ජීව ශක්තියේ (life force) උණුසුමයි.

මේ උණුසුමට කවදාවත් තමන්ව අමතක වුණේ නැහැ. වෙනම තියෙනවා වගේ පෙනෙන මේ ශරීරය ජීවත් කරවමින්, අනුවර්තනය වෙමින් (adapting), වර්ධනය වෙමින්, සම්පත් එක්රැස් කරමින් (gathering resources), අනෙකුත් මව් ශරීර හෝ වෙනම පවතිනවා වගේ පේන ශරීර එක්ක සම්බන්ධ වෙමින්, මේ ජීව ශක්තිය (life force energy) කරන්නේ පාහේ කළ නොහැකි දෙයක්. හදවතේ ප්‍රදීපය (lantern of the heart), හැමතිස්සෙම දැල්වෙනවා, හැමතිස්සෙම උණුසුම්. අපි සිතුවිලිවල අතථ්‍ය යථාර්ථයට (virtual reality of thought) මාරු වුණු වෙලාවේදීවත්, මේ උණුසුම, මේ ප්‍රදීපය කවදාවත් නිවිලා ගියේ නැහැ. එක තත්පරයකටවත් නිවුණේ නැහැ.

මේ ප්‍රදීපය, බැබළෙන මේ උණුසුම, තමන්ගේ මූලාශ්‍රය කරා, එනම් තමන්ගේම අරූපී ස්වභාවය (formless nature) කරා අභ්‍යන්තරයටත්, ඒ වගේම සියලුම දෘශ්‍යමාන ස්වරූපයන්ට (apparent forms) බාහිරවත් විහිදී යනවා. ශරීරයෙන් පටන් අරන් හෘද අවකාශය දක්වා. උදරය (belly), බඩවැල් (gut), හෘද අවකාශය හරහා ගමන් කරන හුස්ම, පහළ මධ්‍යයට, ඒ කියන්නේ අභ්‍යන්තරයේ තියෙන සහජ ඉවට (visceral instinct), සහ බෙල්ල හරහා ඉහළට හිස දක්වා, විඤ්ඤාණය (consciousness) දක්වා එය ගමන් කරනවා. සිතුවිලි සහ විඤ්ඤාණයෙන් පිරුණු ඒ ඉඩකඩ සහිත, නිශ්චිත හැඩයක් නැති (amorphous) ලෝකයේ ඉඳන් ආයෙමත් පහළට හෘද අවකාශයට එනවා.

මේක අපි වටා තියෙන ගස්වැල්වලට වඩා වෙනස් දෙයක් නෙවෙයි. මධ්‍යයේ තියෙන ඒ ජීව ශක්තිය, සජීවී බවේ (aliveness) උණුසුම, පෘථිවිය එක්ක ස්පර්ශ වෙන අපේ ශරීරයේ පහළ කොටසින් දැනෙන මුල් සම්බන්ධ කරන කඳ, පස, ගල්, අයිස් සහ හිම, ඒ වගේම පොළොව යට තියෙන මූලික පාෂාණය (bedrock) එක්ක තියෙන බාධාවකින් තොර අන්තර් සම්බන්ධතාවය (seamless interconnection). මේ සියල්ලම තමන්ගේම හදවත තරමටම ඉතා සමීපව දැනගන්නවා. මේක තමයි හදවතේ ප්‍රදීපය. එහි ප්‍රතිබිම්බය වෙන්නේ අන්තර් සම්බන්ධතාවයයි. ඒක තමයි සමානත්වය (sameness). ඒක තමයි ආදරය (love).

ආයෙමත් ඒ හෘද අවකාශයට එන්න. පෘථිවිය සහ පස, ගල්, මූලික පාෂාණය, ශාක සහ සතුන් කියන්නෙත් මේ උණුසුමම තමයි කියලා නිරීක්ෂණය කරන්න. හෘද ප්‍රදීපයේ (heart lantern) උණුසුම. ඒ සියලුම ජීවය අභ්‍යන්තරයට සහ බාහිරයට විහිදෙමින් (radiating), ඒ කඳ හරහා ඉහළට අහස දක්වා, හුස්ම හුවමාරු වෙන වාතය දක්වා විහිදී යනවා. දෘශ්‍යමාන අභ්‍යන්තර පරිසරය (inner environment), දෘශ්‍යමාන බාහිර පරිසරය (outer environment) මුණගැහෙනවා. විඤ්ඤාණයේ විවෘත අහස, එහි කාලගුණික රටාවන්, එහි විශාලත්වය (vastness), එහි ඉඩකඩ සහ එහි තරලයක් වැනි චලනයන් (fluid-like movements) එක්ක තියෙනවා. මේකත්, ඒ කියන්නේ විඤ්ඤාණයේ තියෙන මේ විශාල, තරලයක් වගේ වායුගෝලීය ඉඩකඩ කියන්නෙත් හදවතේ උණුසුමම තමයි කියලා හඳුනාගන්න.

අපි ස්පර්ශ කරන ඕනෑම දෙයක්, ඒක පස, අහස, හෝ වායුගෝලය වේවා, ඒ හරහා ආයෙමත් ඒ උණුසුම් මධ්‍යයට (center) එන්න. කිසිම දුරක් නොදන්නා කැඩපත තමයි ඒ. හෘද අවකාශයේ උණුසුම කවදාවත් රවටන්නේ නැහැ (deceives), එය සෑම විටම විශ්වාස කරන්න පුළුවන්. එක මොහොතකට හරි ඒකට ස්පර්ශ වීමෙන් මුළු පද්ධතියම නැවත පෙළගස්වනවා (realigns). අපි හොයන දේ තියෙන්නේ එළියේ නෙවෙයි කියලා අපිට මතක් කරලා දෙනවා. අපි හොයන දේ තියෙන්නේ මේ උණුසුම, ස්වභාවිකත්වය (naturalness), සහ ආදරය තුළ විවේක ගැනීමෙන් කියන එක මතක් කරලා දෙනවා.

එතකොට අපි කාට හෝ කුමන දෙයකට මුහුණ දුන්නත්, ඒ දේ අපේම ඇතුළාන්තයෙන් අපි හොයාගන්නවා. මේක තමයි කිසිදු දුරක් නොදන්නා, සියලු හිඩැස් වසා දමන, සමාව දෙන, සුවපත් කරන, වැරදි වැටහීම් නිවැරදි කරනවා (rectifies misperceptions) හදවතේ ප්‍රතිබිම්බය. එය දැඩි ග්‍රහණයන් (fixations) සහ බාධාවන් (obstructions) දියකර හරිනවා. ඒ විනාශ කිරීමෙන් (destruction) නෙවෙයි. මංජුශ්‍රී (Manjushri) ගේ කඩුවෙන් නෙවෙයි, සියලු දේම තමන් තුළ රඳවාගන්නා, මුළු විශ්වයම (cosmos) උණුසුම් කරන ගුවාන්යින් (Guanyin) ගේ හදවතින්. අතරමං වුණු, ව්‍යාකූල වුණු, සහ දුක් විඳින සෑම සත්වයෙක්ම, චිත්තවේගයක්ම, සහ කොටසක්ම තමන්ගේ නිවහනට කැඳවමින්, කවදාවත් තමන්ගේ නිවහනෙන් පිටවෙලා ගියේ නැහැ කියලා තේරුම් කරලා දෙන්න මේ ඛණ්ඩනය වුණු කොටස් (fractured pieces) ආපහු නිවසට කැඳවනවා.

මේක තමයි බෝධිසත්ත්ව (bodhisattva) හදවත, ගුවාන්යින් ගේ හදවත, පැවැත්ම හරහා, දැනටමත් පවතින බව හරහා, දැනටමත් සියලු දේ බවට පත්වෙලා තියෙන බව හරහා පරාවර්තනය කරන හෘද කැඩපත. එය ඔබේම හදවතේ මේ උණුසුම තුළම කොන්දේසි විරහිත විවේකයක් (unconditional respite), සහනයක් (relief), උණුසුමක්, ප්‍රඥාවක් (wisdom), සහ ගැඹුරු විවේකයක් ලබා දෙනවා. ඔබේ හෘද-ප්‍රදීපය අභ්‍යන්තරයට වගේම බාහිරයටත් බබළනවා, එය තමන්වම පවා උණුසුම් කරගන්නවා. ඒ නිසා එයට කවදාවත් ඉන්ධන (fuel), ජීව ශක්තිය, උණුසුම, පිළිගැනීම, සහ අගය කිරීම අඩුවෙන්නේ නැහැ. වලංගුභාවය සහ ආරක්ෂාව අඩුවෙන්නේ නැහැ.


Original Source (Video): 

Title: Heart-Lantern (A Guided Meditation)

https://youtu.be/Q38v86OBjyI?si=MYM7-NGePqh-I4Tp



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...