Skip to main content

අවබෝධය ලැබීමට (Awakening) ඇති බිය සහ මමත්වය (Myself) අහිමි වීම | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


අවබෝධය ලැබීමට (Awakening) ඇති බිය සහ මමත්වය (Myself) අහිමි වීම | Angelo Dilullo


හරි, අපි බලන්නන්ගේ ප්‍රශ්න කිහිපයකට යමු. බලමු, මේක ඇවිත් තියෙන්නේ ෆුලි ගෝර්ජස්
(Fully Gorgeous) ගෙන්. මම ඒකට කැමතියි: "අධික ලෙස යටපත් වීම (Overwhelm) යනු
ප්‍රතිරෝධී රටාවක් (Resistance pattern) ලෙස සැලකිය හැකි ද?" ඒක උපත සහ
මරණය භාවනාව (Birth and Death Meditation) කියන වීඩියෝවෙන්.

අධික ලෙස යටපත් වීම කියන්නේ ප්‍රතිරෝධී රටාවක් වෙන්න පුළුවන්ද? ඒක ඇත්තටම රඳා
පවතින්නේ ඔබ අධික ලෙස යටපත් වීම කියන එකෙන් අදහස් කරන්නේ මොකක්ද කියන
එක මතයි. මම මේ ගැන පොඩ්ඩක් කතා කරන්නම්, මොකද මම හිතනවා අවම වශයෙන් මම මේ කතා
කරන්න යන සන්දර්භය ඇතුළේ, මේ ගැන කතා කරන එක රසවත් වගේම වටිනවා කියලා.

ළමා කාලයේදී වගේ යම් අවස්ථාවකදී හෝ අවස්ථා කිහිපයකදී ස්නායු පද්ධතිය අධික ලෙස යටපත්
වීමට ලක්වීම නිසා මානසික කම්පනය (Trauma) ඇතිවෙනවා කියන අදහසක් තියෙනවා. ඒකෙන් තමයි
කම්පනය ප්‍රේරණය වෙන්නේ, කම්පනය ඇති කරන්නේ. ඒක සමහරවිට මේ දේවල් ගොඩක් සරල කිරීමක්
වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒ වගේ සායනික ආකෘති (Clinical paradigms) තියෙනවා.

මම ඇත්තටම ඒකට එකඟ වෙන්නේ නැහැ. මම හිතන්නේ නැහැ මානසික කම්පනය (Trauma) කියන්නේ
ඒකයි කියලා. මම හිතන්නේ කම්පනය කියන්නේ, යම්කිසි අතිශය ප්‍රබල දෙයක් සිද්ධ
වුණාම—මේක විතරක් නෙවෙයි කම්පනය ඇතිවෙන එකම විදිය, හැබැයි මේ අධික ලෙස යටපත්
වීම සම්බන්ධයෙන් වෙන එක විදියක් තමයි—මානසිකව දැඩි දෙයක් සිද්ධ වුණාම, ළමයාට ඒකට
යටපත් වෙන්න ඉඩ දෙනවා වෙනුවට, අර දරුවාට ඒකට යටපත් වෙන්න බැරි වෙනවා. ඔවුන්ට ඒක
වහලා දාන්න සිද්ධ වෙනවා, ඒ නිසා ඔවුන්ට ඒකෙන් වෙන් වෙන්න (Dissociate) සිද්ධ
වෙනවා.

ඉතින්, මම මේක කියන්න හේතුව තමයි, අපි කණ්ඩායම් විදියට ගැඹුරු සෙවණැලි ක්‍රියාවලීන්
(Shadow process) කරනකොට ගොඩක් වෙලාවට මේ දේ සිද්ධ වෙනවා. අපි මිනිස්සුත් එක්ක
ගැඹුරු වැඩ කරනකොට, මානසික කම්පන (Trauma) පිළිබඳ දේවල් අනිවාර්යයෙන්ම
මතු වෙනවා, ඒ වගේම දැඩි ලෙස චිත්තවේගීයව යටපත් කරපු වෙනත් දේවලුත් මතු වෙනවා.
මිනිස්සු ඉතාමත් ප්‍රබල අත්දැකීමක් හරහා යන එක අසාමාන්‍ය දෙයක් නෙවෙයි. ඔබ ඒ දිහා
බැලුවොත්, ඒක අධික ලෙස යටපත් වීමක් වගේ පේන්න පුළුවන්, නැත්නම් ඒක ඇත්තටම අධික
ලෙස යටපත් වීමක් වෙන්නත් පුළුවන්. ඒක ආයෙමත් රඳා පවතින්නේ ඔබ අධික ලෙස යටපත් වීම
කියන එකෙන් අදහස් කරන්නේ මොකක්ද කියන එක මතයි. හැබැයි එතනදි වෙන්නේ ඔවුන්ගේ කය සහ
සිත (Bodymind) සම්පූර්ණ සැකසුම් චක්‍රයක් (Cycle of processing) අවසන් කරන්න සමත්
වෙන එකයි. ඒ කියන්නේ, ඔවුන්ට ඉතාමත් දැඩි චිත්තවේගයන් දැනෙන්න ඉඩ දීලා, සහාය දෙන
වටපිටාවක ඒ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය හරහා ගිහින්, ඒ ඔක්කොම දරාගන්න තමන්ට හැකියාව
තියෙනවා කියලා අවබෝධ කරගන්න ඔවුන්ට පුළුවන් වෙනවා. ඒ වගේම ඒ හැඟීම් වලින්
වෙන් වෙන්නේ නැතුව (Dissociating), ඒ හැඟීම් ඔක්කොම දරාගන්න තමන්ගේ ශරීරයට
ඇත්තටම පුළුවන් කියලා ඔවුන් අවබෝධ කරගන්නවා.

ඉතින්, මම හිතනවා එක් අතකින් මානසික කම්පනය (Trauma) ගැන තියෙන ඒ නිර්වචනය ආපස්සට
යන එකක් (Backwards) කියලා. ඒක තමයි මගේ අත්දැකීම. ඒක මේ කම්පන වැඩ (Trauma
work) සම්බන්ධ යථාර්ථයේ ඉතා සරල, පොඩි කොටසක් විතරයි, හැබැයි මට ඒක පෙන්වා දෙන්න ඕන
වුණා. ඒ නිසා මම කියනවා ඒක සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රතිරෝධී රටාවක් (Resistance pattern)
නෙවෙයි කියලා. ඇත්තටම දැඩි චිත්තවේගීය අත්දැකීම් ඇතිවෙනකොට, ඒ යටපත් වීමේ
චක්‍රය හරහා ගිහින්, අනිත් පැත්තෙන් වඩාත් සන්සුන්, ගැඹුරු ශාන්තියක් තියෙන
තැනකට එන්න ඒක ස්නායු පද්ධතිය නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කරන්න (Reset) උදව් වෙන දෙයක්
වෙන්න පුළුවන්. මොකද ඔබට ඒකෙන් වෙන් වෙන්න (Dissociate) සිද්ධ වුණේ නැති නිසා.
ඔබට ඒ සම්පූර්ණ චිත්තවේගීය ප්‍රවාහය (Emotional cascade) හරහා යන්න පුළුවන්
වෙනවා.

හැබැයි අපි ගොඩක් කුඩා කාලයේදී, අපි කෙලින්ම මානසික කම්පනයකට ලක්වෙලා නැති වුණත්
සිද්ධ වෙන්නේ, එහෙම කරන්න එපා කියලා අපිට උගන්වන එකයි. "ඕක නවත්තන්න. ඔය
හැඟීම්බර වෙන එක නවත්තන්න. නවත්තන්න." චිත්තවේගයන් ආරක්ෂිත රාමුවක් තුළ
දරාගන්න උගන්වනවා වෙනුවට, අපේ හැඟීම් වහලා දාන්න තමයි අපිට උගන්වන්නේ. ඒ වගේම
ඒවා දරාගන්න ආරක්ෂිත වටපිටාවක් දීලා, සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වීමක් දක්වා ඒ හැඟීම්
සැකසීමට ලක් කරලා (Process), අනිත් පැත්තට ඇවිත් ඒකේ කිසිම වැරැද්දක් නැහැ කියලා
අවබෝධ කරගන්න අපිට උගන්වන්නේ නැහැ. ඒ වගේම අනුන්ට හිංසා වෙන විදියට හෝ
ප්‍රචණ්ඩ විදියට ඒ හැඟීම් පිටකරන්න ඕනෙ නැහැ කියලත්, හැබැයි තාමත් ඒ
හැඟීම් සම්පූර්ණයෙන්ම සකසන්න පුළුවන් කියලත් අපිට උගන්වන්නේ නැහැ. අපිට උගන්වන්නේ
"එහෙම කරන්න එපා" කියලයි. හරිද? ඉතින්, අඩුම තරමේ මේ වෙලාවේ මගේ උත්තරය ඒකයි. හොඳ
ප්‍රශ්නයක්.

මේ ප්‍රශ්නය ඇවිත් තියෙන්නේ පී. වැන්ග් (P. Vang) ගෙන්. එහි මෙලෙස සඳහන් වේ: "රූපයට
(Form) පෙර කවුරුන් කුමක් දකින්නේ ද?" බොහොම ස්තූතියි. ඒක ආවේ 'ඔබ ඇත්තටම කවුද? ඔබේ
මුල් ස්වරූපය සොයාගන්න' (Who Are You Really? Discover Your Original Face) කියන
කෙටි වීඩියෝවෙන් (Short).

"රූපයට (Form) කලින් කවුද මොනවද දකින්නේ?" මම හිතන්නේ ඒක ඔවුන් මගෙන් අහන
ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. ඒක හරියට සෙන් ප්‍රෙහේලිකාවක් (Koan) වගේ
දෙයක් නැවත ප්‍රකාශ කරනවා වගේ වැඩක්. හැබැයි ඒක විශිෂ්ට ප්‍රශ්නයක්. ඔබ ඇත්තටම
ඒ ප්‍රශ්නය අහනවා නම්, ඒක අහන්න තියෙන ලස්සනම ප්‍රශ්නයක්. ඒකෙන් ඔබේ අවධානය
ඇතුළාන්තයට හරවන්න ඉඩ දීලා, ඒක ඔබව කොතැනටද යොමු කරන්නේ කියලා බලන්න.
කවුද මොනවද දකින්නේ? ඒ වගේම විශේෂයෙන්ම රූපයට කලින්. ඉතින්, මේ කෙනා බොහොම
ගැඹුරු අවබෝධයක් තියෙන කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් නිකම්ම ප්‍රශ්නයක්
අහනවා වෙන්නත් පුළුවන්. මම ඇත්තටම දන්නේ නැහැ.

බලමු. මේක ටිකක් දිග ප්‍රශ්නයක්, හැබැයි මම හිතනවා ඒක ගොඩක් හොඳයි කියලා. මම මේක
විනාඩියකට කලින් කියෙව්වා. ඒක ඇවිත් තියෙන්නේ... හරි, මේ නම තියෙන්නේ වොස්
ගුක්ස්ට් ඩූඩ් යුර්ලන් (Was Guxt Dude Yurlan) කියලා. ඒකේ තේරුම නම් මම දන්නේ
නැහැ.

"ආයුබෝවන්, අවදි වීම (Waking up) පිළිබඳව පවතින බිය පිළිබඳව ඔබ සතුව යම් වීඩියෝ පට
පවතී ද? ඔබ ඇතැම් විට බිය නැමති බාධකය (Fear barrier) පිළිබඳව සඳහන් කරන බව මම
දනිමි, නමුත් මෙය නිශ්චිත බියක් නොව, සාමාන්‍ය බියක් පිළිබඳ තේමාවකි. මෙය සිත
විසින් මවා ගන්නා දෙයක් පමණක් බව මා දන්නා නමුත්, සිත ඒ සඳහා ඉතා දක්ෂ ය. බිය
හේතුවෙන් මට අවදි වීමට (Wake up) පවා අවශ්‍ය නොවන බවක් මට හැඟේ. නමුත්
අන් සියල්ලම, එනම් සියලු බාධාවන් (Distractions), යම් අවස්ථාවක කම්මැලි සහගත වන
බැවින්, මට ඒ සඳහා යා යුතුම බවක් ද හැඟේ. මෙයට පිළිතුර බොහෝ විට 'නැත' යන්න විය
හැකි වුවද, මට කළ හැකි වෙනත් යමක් පවතී ද? මන්ද, සෑම දෙනාම පිබිදීම (Awakening) වෙත
ප්‍රවේශ නොවිය යුතු යැයි ඔබ අනතුරු අඟවා ඇති බැවිනි."

මම මුලින්ම අවසාන කොටසෙන් පටන් ගන්නම්. හැමෝම පිබිදීම (Awakening) වෙත යන්න එපා
කියලා මම අනිවාර්යයෙන්ම අනතුරු අඟවන්නේ නැහැ. මම ඇත්තටම කරන්නේ තමන්ට
වඩාත්ම වැදගත් වෙන්නේ මොකක්ද කියලා හොයලා බලන්න මිනිස්සුන්ව දිරිමත්
කරන එකයි, ඒ වගේම හැමෝම මේ වෙලාවේ ඒකට ලෑස්ති නැහැ කියලා මම කියනවා. ඒක
සමහරවිට ඔබේ වෙලාව නොවෙන්න පුළුවන්, සහ ඒ වගේ දේවල්. හැබැයි ඔව්, මේ
වගේ ප්‍රකාශයක් කරන මට්ටමට ඔබ ඒ ගැන හොයලා බලලා තියෙනවා නම්, ඔබ දැනටමත් ඒ
මාර්ගයේ (Track) ඉන්නවා වගේ තමයි පේන්නේ. ඒ නිසා සමහරවිට මේක ඔබට හරියන්නේ
නැතුව ඇති කියන ඔබේ ප්‍රශ්නයේ අන්තිම කොටස ගැන වද වෙන්න එපා. මේක ඔබ
වෙනුවෙන්මයි. ඔබට මේ ඔක්කොම අමතක කරලා දාන්න ඕන නම් මිසක්, ඔබ
මගේ වීඩියෝ බලනවා කියන්නේ ඔබ ඉන්නේ එතන නෙවෙයි. අනික ඔබ උත්සාහ කළත් ඔබට මේක
අමතක කරන්න බැරිවෙන්නත් පුළුවන්.

ඉතින්, මට ඕන බිය (Fear) කියන එක, ඒ කියන්නේ නියම බිය, එහෙමත් නැත්නම් ශාරීරික බිය
ගැන බොහොම වැදගත් පැහැදිලි කිරීමක් කරන්න. ඒ කියන්නේ, ඔබ කළුවර පටුමගක ඉන්නකොට
කෙනෙක් පිහියක් අරගෙන ඔබ දිහාට ආවොත් ඔබට දැනෙනවා වගේ බියක්, හරිද? ඒකෙන් ඔබට
බයක් දැනෙනවා. එහෙමත් නැත්නම් ඔබ කැලේක ඉන්නකොට, එකපාරටම හැරෙනකොට එතන කඳුකර
සිංහයෙක් (Mountain lion) හිටියොත්, ඌ ඔබට ගොරවනවා නම්—නැත්නම් ඒ
සිංහයෝ මොනවා හරි කරනවා නම්—මොකද උගේ පැටවුන් කිට්ටුව ඉන්න නිසා. එතකොට ඔබට
බයක් දැනෙනවා. ඒක බොහොම ශාරීරික අත්දැකීමක්, හරිද? හෘද ස්පන්දනය වැඩි වෙනවා, ඇස්
ලොකු වෙනවා, ඇඟ තද වෙනවා, අවධානය සම්පූර්ණයෙන්ම ඒ අනතුරට යොමු වෙනවා. ඒක තමයි
බිය (Fear) කියන්නේ.

ගොඩක් අය බිය කියලා කියන්නේ, සහ මම බිය කියලා කිව්වේ—සායනිකව අපි ගොඩක් වෙලාවට බිය
කියලා කියන්නේ—ඇත්තටම මනෝවිද්‍යාත්මක මඟහැරීමක් (Psychological avoidance) වගේ
දෙයකටයි, හරිද? ඉතින්, ඔබ ඔය කතා කරන්නේ ඒ වගේ දෙයක් ගැනයි. ඒක අහනකොට
තේරෙන්නේ එහෙමයි. මානසික කනස්සල්ලවල් තියෙනවා, ඒ මානසික කනස්සල්ලවල්,
ඒ කියන්නේ සිතුවිලි ආකෘති (Thought forms), ඔබේ අවධානය ඒවට බැඳලා තියාගෙන ඔබව
වෙනතකට යොමු කරනවා (Distract). මම හිතන විදියට එතන වෙන්නේ එච්චරයි.
පිබිදීම (Awakening) වෙත ළං වෙනකොට මේක බොහොම සාමාන්‍ය දෙයක්. ඒ වගේම මේක
බියට සම්බන්ධයි, හැබැයි ඒක ඇත්තටම බියට කලින් තියෙන පියවරක්. ඇත්තටම බිය දැනෙන
එකෙන් ඔබව වළක්වන්නේ ඒකයි.

ඔබ ඒවා බිඳගෙන ගියාට පස්සේ, "අනේ, කොහොමද අවදි වෙන්නේ කියලා මම දන්නේ නැහැ, මට
බයයි," සහ මේ වගේ දේවල් කියන ඒ සිතුවිලි සහ විශ්වාසයන් එක්ක අනන්‍ය වෙන එක
(Identifying) ඔබ නැවැත්තුවට පස්සේ—ඔබ ඒ සිතුවිලි බිඳගෙන ගියාට පස්සේ, නැත්නම් ඔබ ඒ
සිතුවිලි වලින් නිදහස් වුණාට පස්සේ, ඔබට අර බිය නැමති බාධකය (Fear barrier)
හමුවෙන්න පුළුවන්. ඒක ගොඩක් වෙලාවට කෙටි කාලීන, ඉතාමත් තීව්‍ර
දෙයක් විදියට දැනෙන්න පුළුවන්. සමහරවිට එහෙම නොවෙන්නත් පුළුවන්. එහෙම
වෙන්නම ඕන නැහැ, හැබැයි ගොඩක් වෙලාවට එහෙම වෙනවා. ඉතින් ඔව්, ඒක අපි
මනෝවිද්‍යාත්මක බිය (Psychological fear) කියලා කියන දෙයට ගොඩක්
සමානයි. මම ඉස්සර ඒකට මනෝවිද්‍යාත්මක බිය කියලා කිව්වා. දැන් මම නිකම්ම
කියන්නේ ඒක මඟහැරීමක් (Avoidance) කියලයි, මොකද ඒක ගොඩක් වෙලාවට හැඟීමක්
මඟහැරීමක්, හරිද? ඒ වගේම අපේ සිතුවිලි ඒකට පෙළ ගැහෙනවා අපිට පේනවා.
අපි හැඟීමක් මඟහරිමින් ඉන්නවා කියන එක ඒ සිතුවිලි වලින්ම අපිට පෙන්නලා දෙනවා.

ඉතින් මේ අවස්ථාවේදී, ඔබේ ඇතුළේ නොදන්නා දෙයට (Unknown) අකමැති කොටසක් තියෙනවා වගේ
පේනවා. ඒ වගේම මේ මානසික යාන්ත්‍රණය බිය මඟහරින්නත් උත්සාහ කරනවා වෙන්න පුළුවන්.
ඉතින් ඔව්, "මට මගේ සිහිය නැතිවෙයි. මට පිස්සු හැදෙයි. මට මගේ දරුවන්ව බලාගන්න
බැරි වෙයි," වගේ මානසික ගැටලු තියෙනවා. මම හිතන්නේ ඔබ පසුව මෙහෙම කියනවා, "මට
හැඟෙන ලොකුම බිය නම් තවදුරටත් මා, 'මම' (Me) ලෙස නොසිටීමයි." ඔන්න ඔතනයි ප්‍රශ්නේ.
"බොහෝ ගුරුවරුන් පිබිදීම (Awakening) යනු එක්තරා ආකාරයක මරණයක් ලෙස විස්තර කරන
බැවින්, මම ඊට බිය වෙමි. මෙම ජීවිතය නැවත කිසිදිනෙක පෙර සේ නොවනු ඇත."

ඔව්, මේ දේවල් ගැන අන්තර්ජාලය හරහා සහ විශාල ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට කතා කිරීමේ
අවාසනාවන්ත අතුරු ප්‍රතිඵලයක් තියෙනවා. මට ගැඹුරු අනාත්ම අවබෝධය
(Deep no-self realization) ගැන කතා කරන්න පුළුවන්. මට පළමු පිබිදීම (First
awakening) ගැන කතා කරන්න පුළුවන්. හැබැයි ඔබ ඒ දෙකේ වෙනස දන්නේ නැත්නම්, මම කතා
කරන්නේ එකම දේ ගැන කියලා ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක කොහෙත්ම එහෙම නැහැ.
පළමු පිබිදීම මරණයක් වගේ දැනෙන්නේ නැහැ. ඒක උපතක් වගේ දැනෙන්නේ. ඇත්තටම ඒක නැවත
ඉපදීමක් (Rebirth) වගේ දැනෙන්නේ. ඒක අවධානය, සහජ ඉව (Instinct), සහ පැවැත්ම
පිළිබඳ හැඟීම (Sense of being) අතිවිශාල ලෙස නිවැරදි කිරීමක් වගේ දැනෙන්නේ.
ඒකෙන් ගොඩක් දේවල් වෙනස් වෙනවා, හැබැයි ඒක ඔබ මැරුණා වගේ දැනෙන්නේ නැහැ. පළමු
පිබිදීම "මම මැරුණා" කියලා විස්තර කරන්නේ හරිම සුළු පිරිසක් කියලයි මම
හිතන්නේ. ඒ නිසා ඒ අතින් බැලුවම, ඒ ගැන වද වෙන්න එපා.

හැබැයි ආයෙමත් කියනවා නම්, ඔබව ඇත්තටම මෙතන හිර කරලා තියෙන්නේ නොදන්නා දෙයට ඇති
බියයි (Fear of the unknown), හරිද? පිබිදීමට කලින් හැමෝම හිරවෙන්නේ මෙතන
තමයි: "පිබිදීමෙන් පස්සේ මම කවුරු වෙයිද?" ඊටපස්සේ මම ඔබට කියනවා, හොඳයි, ඒක
ඔබට දැනගන්න බැහැ කියලා. මම හිතන්නේ නැහැ ඔබ නැතිවෙන්න (Not to be) බයයි
කියලා. මම හිතන්නේ මොනවා වෙයිද කියලා නොදන්න දේ වෙන්නයි ඔබ බය. මේක
කොහාටද යන්නේ කියලා නොදැන ඉන්න එකට තියෙන බයක්. ඒක නොදන්නා දෙයට
(Unknown) තියෙන බයක්.

දැන්, මේකට ඇත්තටම උදව් වෙන්නේ කොහොම වුණත් ඔබ කොහාටද යන්නේ කියලා ඔබ දන්නේ නැහැ
කියන එක අවබෝධ කරගන්න එකයි. ඔබ හිතනවා විතරයි ඔබ දන්නවා කියලා. මනස සමඟ
අනන්‍ය වීම (Mind identification) අතිදක්ෂ ඒකටයි. ඊගෝව (Ego) හරිම
දක්ෂයි මෙහෙම කියන්න, "ආ, අපි මේක දන්නවා. මොකක්ද වෙන්නේ කියලා අපි
දන්නවා. මේක වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියලා මම දන්නවා. ඊළඟට එන්නේ මොකක්ද
කියලා මම දන්නවා. මගේ ජීවිතය කොහාටද යන්නේ කියලා මම දන්නවා."
ආධ්‍යාත්මිකත්වය ගැන වුණත්: "පිබිදීම (Awakening)
කියන්නේ මොකක්ද කියලා මම දන්නවා. ආධ්‍යාත්මිකත්වය කියන්නේ මොකක්ද කියලා
මම දන්නවා." ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම ඊගෝව, හරිද? ඒ වගේම ඒක මෙහෙමත් කියන්න පුළුවන්,
"මම එතනට යනවා. මම අවදි වෙනවා. ඒක තමයි මම ලබාගන්න යන්නේ." හැබැයි ඒක ඇත්තටම එහෙම
කරන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඒක උත්සාහ කරන්නේ ස්ථාවර වෙන්නයි. ඒක දන්නා දේ (Known)
ඇතුළේ රැඳෙන්නයි උත්සාහ කරන්නේ, මොකද ඔබ දන්නා දේ එක්ක අනන්‍ය වෙලා
(Identified) ඉන්නවා නම්, දන්නා දෙයින් ඔබ්බට යන එක එක්තරා විදියක මරණයක් වගේ ඔබට
දැනෙන්න පුළුවන්.

දැන්, මම ටිකක් ආපස්සට ගිහින් කියන්නම්, පළමු පිබිදීම මරණයක් වගේ දැනෙන්නේ නැහැ,
හැබැයි ඔබ ඒකට ළං වෙනකොට ඔබ මරණයට මුහුණ දෙනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. ඉතින්,
පිබිදීමට කලින් ගොඩක් වෙලාවට මේක තියෙනවා—ඒක තමයි බිය නැමති බාධකය (Fear
barrier). ගොඩක් වෙලාවට මෙහෙම හැඟීමක් එනවා, "අනේ, මොනවා වෙයිද කියලා මම දන්නේ
නැහැ, සමහරවිට මේක මගේ අවසානය වෙන්න පුළුවන්." හැමතිස්සෙම හැමදේම දන්නවා
කියලා හිතන, මොනවද වෙන්නේ කියලා දන්නවා කියලා හිතන සිතුවිලි අර්ථයෙන් ගත්තම,
ඒක අවසන් වෙනවා නෙවෙයි, හැබැයි ඒක ඔබයි කියලා තියෙන හැඟීම නම් එක්තරා විදියකට
අවසන් වෙනවා. හැබැයි ඒක මරණයක් වගේ දැනෙන්නේ නැහැ, මොකද ඒක ඊට වඩා ගොඩක්
විශාල දෙයකින් ප්‍රතිස්ථාපනය (Replaced) වෙනවා. ඉතින්, ඒක නැවත ඉපදීමක්. ඒක
නැවත ඉපදීමක්. ඒක පුනරුත්ථානයක් (Resurrection), හරිද? හෙට පාස්කු දිනය
(Easter), ඉතින් මේ වීඩියෝ එක පාස්කු දවසට නිකුත් නොවුණත් අපි පුනරුත්ථානය ගැන කතා
කරමු.

ඒ නිසා මේක ගොඩක් දුරට පුනරුත්ථානයක් වගේ දෙයක්. හැබැයි මම කියන්නම්, මම හිතන
විදියට ඔබව හිර කරලා තියෙන්නේ—අර කම්මැලිකමත් ඇතුළුව අනිත් ඔක්කොම
දේවල් පොඩි බාධාවන් (Distractions) වෙන්න පුළුවන්—ඔබව හිර කරලා තියෙන්නේ
නොදන්නා දෙයට ඇති බියයි (Fear of the unknown). ඉතින්, ඔබට කරන්න පුළුවන් දේ තමයි
ඇත්තටම හොඳින් විමසලා බලන එක: "මොනවා වෙයිද කියලා මම දන්නවා, මේකෙන් මට ලැබෙන්නේ
මොකක්ද කියලා මම දන්නවා, ඒක ලැබුණොත් මම සතුටු වෙයි, ඒක ලැබුණොත් මම සතුටු
වෙයි... කියලා මටම ඒත්තු ගන්වන එක මගේ ජීවිතේ කොච්චර වාර ගාණක් අසාර්ථක වෙලා
තියෙනවද?" දන්නා දේ (Known) වගේ පේන දේ ඇතුළේ රැඳිලා ඉන්න එක, පළවෙනි කාරණය ඒක
දන්නා දේම නෙවෙයි. ඒක ගොඩක් වෙලාවට වැරදියි. දෙවෙනි කාරණය, ඒක පටුයි.
තුන්වෙනි කාරණය, ඒක ඔබට ඕන විදියටම සිද්ධ වුණත්, ඒකෙන් ඇත්තටම ඔබ
බලාපොරොත්තු වෙන දේ ලැබෙන්නේ නැහැ කියන එක දකින එකයි.

ඔබ නැවත නැවතත් ඒක පැහැදිලිව දකිනකොට, එකපාරටම මෙහෙම හිතෙනවා, "ආ, අවදි වෙන්න මට තව
ටිකක් උත්තේජනයක් (Fuel on the fire) තියෙනවා. මේක හරහා මාව තල්ලු කරන්න දේවල්
තියෙනවා." ඔබ තවමත් හරියටම එතන හිටියේ නැතත්, ඒක ඇත්තටම බිය නැමති
බාධකයක් (Fear barrier). ඒක තමයි නොදන්නා දේ පිළිබඳ බාධකය (Unknown
barrier). බාධකය කියන්නේ ඇත්තටම ඒකයි. ඒක හරියටම දන්නා දේ කියන සිතියමෙන් පිටතට
යන්න කැමති වෙන එක විතරයි. ඔබ දන්නා දේ මඟින් ඔබ හිතන දේ ලබා දෙන්නේ නැහැ
කියලා ඔබ දකින්නම ඕන. ඒකෙන් පොරොන්දු වෙන දේ ලබා දෙන්නේ නැහැ. ඊගෝව (Ego) නිමක්
නැතුව පොරොන්දු වෙනවා, හැබැයි කවදාවත්, කවදාවත්ම [ __ ] ඒවා ඉටු කරන්නේ නැහැ. ඒක
වෙන්නේ එහෙමයි. ඒ වගේම ඒක පැහැදිලිව දකින එක තමයි මිනිස්සු අවදි වෙන්න හේතුව.
මිනිස්සු අන්තිමේදී ඒ අවසන් පිම්ම පනින්න හේතුව ඒකයි. ඒ අවසාන ආරම්භක පිම්ම. ඉතින්
ඔව්, ප්‍රශ්නයට ස්තූතියි. මම ඒක ගොඩක් අගය කරනවා.

මේ ප්‍රශ්නය ජෝන් ක්ලැසින්ගර් (John Classinger) ගෙන්: "ආයුබෝවන් ඇන්ජලෝ (Angelo),
ස්වයංක්‍රීය සිතුවිලි සහ සංවේදනයන් පැමිණෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබට සාකච්ඡා කළ
හැකිදැයි මා කල්පනා කරමි."

ඒ කියන්නේ, මට පුළුවන්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ. මට ස්නායු විද්‍යාත්මක (Neuroscience)
දෘෂ්ටිකෝණයකින් ඒ ගැන කතා කරන්න පුළුවන්, හැබැයි මේකට ඒකෙන් වැඩක් නැහැ. මට සමහරවිට
කර්මානුරූපී දෘෂ්ටිකෝණයකින් කතා කරන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒකෙනුත් ඇත්තටම වැඩක් නැහැ.
මම කියන්නේ ඔබ මේක දැනගන්න ඕන නැහැ කියලයි. ඔබ ඒ ගැන එච්චර වද වෙන්න ඕන නැහැ.
හැබැයි මට ඔබේ ප්‍රශ්නයේ ඉතිරි කොටස කියවන්න දෙන්න.

"මගේ ස්නායු පද්ධතිය නිසැකවම සීරුවෙන් (On alert) පවතී. මා සිතන පරිදි, එය ඉබේම
සිදුවන ආකාරය මා නිරීක්ෂණය කරමි. ඉන්පසු, පළමුවෙන් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න,
එනම් සංවේදනය ද නැතහොත් සිතුවිල්ල ද යන්න සොයා බැලීමට මම උත්සාහ කරමි. මම ඒ
සමස්තයම දෙස බලා සිටිමි. කෙසේ වුවද, මා තවමත් ඊට ග්‍රහණය වී අධික ලෙස
යටපත් වීමට (Overwhelmed) ලක් වෙමි. මේ පිළිබඳව ඔබගේ අදහස දැනගැනීමට මම
කැමැත්තෙමි."

ඔව්, ඒක තේරුම් ගන්න එක ඔබ ඒකට ග්‍රහණය වෙන එකෙන් සහ යටපත් වෙන එකෙන් මිදෙන්න උදව්
වෙන්නේ නැහැ. ඔබ සමහරවිට යම් මානසික කම්පනයකට (Trauma) ප්‍රතික්‍රියා කරනවා වෙන්න
පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් මම මේ කියපු පළමු පිබිදීමේ බාධකයේ (First awakening
barrier) හැප්පෙනවා වෙන්න පුළුවන්, එතනදි ගොඩක් ව්‍යාකූල වෙනවා වගේම බයක් දැනෙනවා,
ඊටපස්සේ ටිකකින් ඔබ ආයෙමත් සාමාන්‍ය තත්ත්වයට පත්වෙනවා. ඉතින්, ඔබ අනන්‍යතාවයෙන්
(Identity) ඔබ්බට තල්ලු වෙන්න පටන් ගන්නකොට, සිතුවිලි මත පදනම් වුණු අනන්‍යතාවයෙන්
ඔබ්බට තල්ලු වෙන්න පටන් ගන්නකොට, සමහර වෙලාවට මේ වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. ඒක ඉතාමත්
තීව්‍ර හෝ අධික ලෙස යටපත් වෙන ස්වභාවයක් විදියට දැනෙන්න පුළුවන්.

හැබැයි ඒ යටපත් වීමට (Overwhelm) ඔබට ඇතුළු වෙන්න ඉඩ හරින්න. ඒ චිත්තවේගයන්ගෙන්
යටපත් වෙන්න සම්පූර්ණයෙන්ම ඉඩ දීලා නිකම්ම වැතිරිලා ඉඳගෙන ඒක විඳින්න. ඔබට
කෑගහන්න ඕන නම් කෑගහන්න. නිකම්ම ඒක විඳින්න. ඒකට කමක් නැහැ. එක පාරක් ඒක හරහා
යන්න. ඒකට සම්පූර්ණ වෙන්න ඉඩ දෙන්න, හැබැයි ඒකට කිට්ටුවෙන් ඉන්න. ඒ ගැන
සිතුවිලි වල පැටලෙන්න එපා. ඔබේ චිත්තවේගයන්ට, ඔබේ හැඟීම් වලට, ඔබේ
සංවේදනයන්ට කිට්ටුවෙන් ඉන්න. ඒක සැකසෙන්න (Process) ඉඩ දෙන්න.
ඔබට තනියම ඒක කරන එක ගොඩක් අමාරු නම්, ඒක කරන්න කෙනෙක්ව හොයාගන්න—කම්පන
චිකිත්සකයෙක් (Trauma therapist) හෝ වෙන කෙනෙක්. හැබැයි මම හිතනවා එතන
යම් කම්පනයක් තියෙන්න පුළුවන් කියලා. සමහරවිට නැතිවෙන්නත් පුළුවන්. කොහොම වුණත්
ඔබ හොඳින් ඉන්නවා. ඔබට මේක කරන්න පුළුවන්. නිකම්ම විඳින්න (Feel). ඒ හැඟීම්
ඇතුළේම ඉන්න. මේවායින් ගොඩක් දේවල් නිකම්ම විසඳිලා යයි. ඔව්. හැබැයි
සිතුවිලි ඇතිවෙන්නේ කොහොමද, මේක වෙන්නේ කොහොමද, අරක වෙන්නේ කොහොමද
කියලා ඔබ විනිශ්චය කරන්න (Discern) ඕන නැහැ. ඒක හරියට ඊගෝව (Ego) අවබෝධය හරහා
ආයෙමත් ස්ථාවර වෙන්න උත්සාහ කරනවා වගේ වැඩක්. ඔබට මේවා තේරුම් ගන්න අවශ්‍ය නැහැ.
නිකම්ම ඒක විඳින්න. ඔව්.

හරි, මේ ප්‍රශ්නය ඩෙඩ්‍රික් (Dedrick) ගෙන්: "තරඟකාරී න්‍යායපත්‍ර (Competing
agendas) සම්බන්ධයෙන් කුමක් කළ යුතු ද? නිදහස්ව නිරීක්ෂණය කිරීම (Detached
observing) වැනි සාමාන්‍ය භාවනාවක යෙදිය යුතු ද? පිබිදීමට (Awakening) බිය වන එම
කොටසට කාරුණික විය යුතු ද? ඇන්ජලෝ, මෙහිදී ගත යුතු ක්‍රියාමාර්ගය හරියටම
කුමක් ද?" මේක 'උදව් කරන්න, වසර ගණනාවක ආධ්‍යාත්මික පුහුණුවෙන් පස්සෙත්
මට අවදි වෙන්න (Wake up) බැහැ' (Help, I Can't Wake Up After Years of
Spiritual Practice) කියන වීඩියෝ එකෙන්.

මට හොඳටම විශ්වාසයි මම ඒ වීඩියෝ එකේ කිව්වා වගේම, මම නිතරම කියනවා, ඔබේ මුහුණ දීමේ
යාන්ත්‍රණවල (Coping mechanisms) පාඩුව සහ වාසිය ඔබ ඇත්තටම පැහැදිලිව දකිනවා නම්,
ඔබ තරඟකාරී න්‍යායපත්‍ර (Competing agendas) ඇත්තටම දකිනවා නම්, ඔබ හැංගිලා තියෙන
විශ්වාසයන් දැකලා ඒවා සවිඥානිකත්වයට (Consciousness) ගේනවා නම්, ඒක තමයි
වැඩෙන් 90% ක්ම. ඒ කියන්නේ, ඇත්තටම ඒක තමයි. ඉතින්, ඔබ තරඟකාරී
න්‍යායපත්‍ර ගැන හොයලා බලනකොට, වෙන්නේ ඒකයි කියලා පැහැදිලිව දැකීම
තමයි පිබිදීම (Awakening) වෙත ළඟා වෙනකොට කරන්න තියෙන නියම වැඩේ.

මම කලින් කතා කරලා තියෙනවා වගේ, හැමෝටම තරඟකාරී න්‍යායපත්‍ර (Competing agendas)
තියෙනවා. හැබැයි සමහර වෙලාවට ඔබ උත්සාහ කරන්නේ මොකක්ද කියන එක ගැන ඔබට හරියටම
පැහැදිලි නැති වෙන එක, ඒ කියන්නේ ඔබ එකවර දේවල් දෙකක් කරන්න උත්සාහ කරන එකයි හේතුව.
ඒක හරියට ඔබ එකම වෙලාවේ වාහනයක් පදවන්නයි, වත්තක මල් හිටවන්නයි උත්සාහ කරනවා වගේ
වැඩක්, ඒක කරන්න හරිම අමාරුයි නේද? ඒක දකින්න: "ආ, මට ඒක කරන්න බැහැ. මම මේ
වෙලාවේ එකක් තෝරගන්න ඕන, ඊටපස්සේ මම අනිත් එක තෝරගන්නම්," එහෙමත් නැත්නම් මොකක්
හෝ දෙයක්. ඒක පැහැදිලිව දකින එක උදව් වෙනවා, මොකද අපේ අරමුණු ගැන අපි පැහැදිලිව
නැති වුණාම, සහ ඕනෑම අංශයකින් අපිට තරඟකාරී න්‍යායපත්‍ර තියෙනකොට, වෙන්නේ
අපි මේ ද්විත්ව ස්වභාවයට (Ambivalent) පත්වෙලා, ඊටපස්සේ අපි එක්කෝ ඒක වහලා
දානවා, වෙන් වෙනවා (Dissociate), මඟහරිනවා, මොකක් හෝ දෙයක් කරනවා. ඔව්?
ඉතින්, ඒ හැමදේම තියෙන්නේ ඇත්තටම ඒක පැහැදිලිව දකින එක ඇතුළේ. මම කියන්නේ
ඇත්තටම අන්තිමට වෙන්නේ ඒකයි.

මේක බියොන්ඩ් ටේලර් (Beyond Taylor) ගෙන්: "මම මෙම පිළිතුරට ප්‍රිය කරමි. මෙයින් මා
ඔබ කෙරෙහි තවත් ආදරය කරයි." ඕ, ඒක හරිම ලස්සනයි. "මා සතුව අධ්‍යයන කණ්ඩායමක්
(Mastermind) සිටින අතර, අපි මේ දිනවල ඔබේ පොත කියවමින් සිටින්නෙමු. ඔවුන්ගේ
දෘෂ්ටිකෝණ තුළ දැවැන්ත වෙනස්කම් (Breakthroughs) ඇතිවෙමින් පවතී."
නියමයි. මේක ඇවිත් තියෙන්නේ 'ලෝකයේ මෙතරම් දුක් වේදනා තිබියදී මා මගේම දුක්
වේදනා විසඳාගත යුත්තේ ඇයි?' (Why Should I Address My Own Suffering With All
of the Suffering Going On in the World?) කියන වීඩියෝවෙන්. අවසාන වාක්‍යයේ මෙහෙම
කියනවා, "ඔවුන් එම කාර්යයේ නිරත වෙමින් සිටින අතර, ඔබ ද එය කිරීම පිළිබඳව මම
ඔබට ස්තූතිවන්ත වෙමි."

නියමයි. මම ඒක අහන්න ලැබුණු එක ගැන සතුටු වෙනවා. කවදාවත් ඒ පොත කියවලා නැති අය
කණ්ඩායම් හදාගෙන හරි, අධ්‍යයන කණ්ඩායම් (Study groups) හදාගෙන හරි ඒ පොත
කියවනවා කියලා අහන්න ලැබෙනකොට මම හැමතිස්සෙම කැමතියි. මොකද මම දන්නවා ඕනෑම
කණ්ඩායමක, විශේෂයෙන්ම අනන්‍යතාවයේ සහ සත්‍යයේ ස්වභාවය විමර්ශනය කරන්න
සහ ඒ ගැන හොයන්න ඇත්තටම උනන්දුවක් දක්වන අය ඉන්නකොට, ඒ අයට ඒකෙන් මොනවා හරි දෙයක්
ලබාගන්න පුළුවන් වෙනවාමයි. ඒ වගේම ඒකෙන් සැලකිය යුතු වෙනසක් (Shifts) ලබාගන්න
කීපදෙනෙක් හරි අනිවාර්යයෙන්ම එතන ඉන්නවා. ඉතින්, මම ඒක අගය කරනවා. මට ඒ බව
දැනුම් දුන්නට ස්තූතියි.

මේක ආවේ හාර්වි රසල් මියුසික් (Harvey Russell Music) ගෙන්. ඒක 'ස්වයං විමර්ශනය:
නිකම්ම මෙහි රැඳී සිටින්න' (Self-Inquiry: Just Stay Here) කියන වීඩියෝවෙන්.
මෙහෙම කියනවා, "මේ සඳහා ඔබට ස්තූතියි ඇන්ජලෝ. මා මෙලෙස විමර්ශනය කරන ඇතැම්
අවස්ථාවලදී මට ප්‍රතික්‍රියාශීලී බවක් හමුවන අතර, එය සිතුවිල්ලක්ම බව
මම හඳුනා ගනිමි. මෙය ප්‍රගතියක් ලෙස හැඟේ. අනෙකුත් අවස්ථාවලදී මෙම හිඩැස (Gap) තුළ
රැඳී සිටීම දැඩි ආයාසකර හෝ වෙහෙසකර බවක් දනවන අතර, එය හරියට සිතුවිල්ලක් අල්ලා
නොගැනීමට මා දැඩිව වෙහෙසෙන්නාක් මෙනි. මෙම දෙවැන්න ද හුදෙක් සිතුවිල්ලක්
පමණක් දැයි මට විශ්වාස නැත. මේ පිළිබඳව අදහසක් තිබේද?"

ඒක ඒ වගේ දෙයක් තමයි. ඒක ඒ වගේ තමයි. "ආ, මම දැන් මේ හිඩැස (Gap) ඇතුළේ ඉන්න අරගල
කරනවා," කියලා ඔබට හිතුණොත් ඒ වෙලාවෙම මොකද වෙන්නේ කියලා නිකම්ම නිරීක්ෂණය
කරන්න. ඔබ පුහුණු වෙනකොට ඒ වෙලාවෙම එන ඒ සිතුවිල්ල ගැන අවධානය යොමු
කරන්න, ඊටපස්සේ බලන්න "ආ, හොඳයි, ඒකත් සිතුවිල්ලක්" කියලා මම කිව්වොත්
මොකද වෙන්නේ කියලා. එතකොට තවත් සිතුවිල්ලකට කියන්න පුළුවන්, "හොඳයි, සමහරවිට
එතන හිඩැසක් නැතුව ඇති" කියලා. ඕ, හොඳයි, ඒ තියෙන්නේ තවත් සිතුවිල්ලක්. "සමහරවිට
මම අරගල කරනවා ඇති. සමහරවිට මම අරගල කරන්නේ නැතුව ඇති." ඒවත් සිතුවිලි. ඒවාට යන්න
දෙන්න. ඔව්? ඔව්, මම හිතන්නේ මූලික වශයෙන් ඔබම ඔබේ ප්‍රශ්නයට උත්තරේ දුන්නා.

හරී. හොඳයි, අවසාන එක බෝල් ස්මැෂර් (Ball Smasher) ගෙන්: "ආයුබෝවන් ඇන්ජලෝ. මට
ප්‍රශ්නයක් ඇත. මා සිතින් පිටතට පැමිණ, සිත විසින් සිතුවිලි නිපදවන ආකාරය
දකින විට, මා ඉන් සමහරක් දෙස බලන අතර, මා එම සිතුවිල්ලට එකඟ වන්නේ ද නැද්ද යන්න මට
දැනිය හැකි ය. එය, 'මම මීට එකඟ වෙමි' යැයි පවසන සිතුවිල්ලක් නොවේ."

ඔබට ඒ ගැන විශ්වාසද? ඔබට විශ්වාසද?

"එය ඈඳී තිබිය හැකි වුවද, හැඟීමක් අනුනාද වන්නේය (Resonates) යන්නෙහි අරුත එය වුවද,
එය මූලික වශයෙන් මා සිතුවිල්ලට එකඟ වන බව පවසන හැඟීමකි."

මම නම් ඇත්තටම මේ දිහා කිට්ටුවෙන් බලනවා. ඔබ කියනවා ශරීරයේ තියෙන සංවේදනයක් "මම මේ
සිතුවිල්ලට එකඟයි" කියලා කියනවා කියලා. ඉතින්, මට මේක ඔබට පෙන්වා දෙන්න ඕනේ, මම
කලිනුත් ඒක පෙන්වා දීලා තියෙනවා, හැබැයි සිතුවිලි වලට විවිධ ස්ථර (Layers)
කිහිපයක් තියෙනවා. මොකක් හරි හේතුවක් නිසා, ඒ වෙලාවෙම නිකම්ම නිරීක්ෂණය
කරන්න ලේසි සිතුවිලි තියෙනවා, හරිද? සිහිය (Mindfulness)—ඔබ පොඩි සිහිය
පිහිටුවීමේ පුහුණුවක් කළොත්, ඔබට ඒකට ඉක්මනටම දක්ෂ වෙන්න පුළුවන්.
ඊටපස්සේ ඒ සිතුවිලි සම්පූර්ණයෙන්ම ඔබමයි කියලා දැනෙන නිසා ඒවා සිතුවිලි කියලා
දකින්න අමාරු වෙන සිතුවිලි ස්ථරයක් තියෙනවා. පිබිදීමට (Awakening) කලින් ඔබ
ඉවත් කරන්නේ ඒ ස්ථරය තමයි. ඒ නිසා මම කෙලින්ම ඔබට කියන්නේ නැහැ ඒක සිතුවිල්ලක්
කියලා. මම කියන්නේ, කිට්ටුවෙන් බලන්න කියලයි. ඇත්තටම කිට්ටුවෙන් බලන්න.
මොකද සංවේදනයකට වාක්‍යයක් හදන්න බැහැ. සංවේදනයකට ඔව් හෝ නැහැ කියලා කියන්නවත්
බැහැ, හරිද? ඒ නිසා කිට්ටුවෙන් බලන්න. කොහොම වුණත්, ඔබ ඉන්නේ බොහොම හොඳ
මාර්ගයක. ඔබ හොඳින් ඒ දේවල් කරනවා, හැබැයි තවත් කිට්ටුවෙන් බලන්න. ඔබ
දකින දේ ගැන ඇත්තටම වඩාත් නිශ්චිත වෙන්න. ඔව්.

හැමෝගෙම ප්‍රශ්න වලට ස්තූතියි. මම කාලෙන් කාලෙට ඒවාට උත්තර දෙනවා. මම බහුතරයක් හෝ
ඔක්කොම වගේ—මම තවමත් අදහස් (Comments) වලින් ගොඩක් ඒවා කියවනවා. මට ඒ ඔක්කොටම
උත්තර දෙන්න බැහැ. මම ඒවා කියවනවා, ඒ වගේම ඔබේ අදහස් මම අගය කරනවා, මට පුළුවන්
ඒවාට මම උත්තර දෙනවා, විශේෂයෙන්ම පැහැදිලිව ගොඩනඟපු ප්‍රශ්න වලට. ඉතින්, ඔබ සියලු
දෙනාගේම සම්බන්ධ වීමට (Engagement) ස්තූතියි. ඒක නාලිකාවට (Channel) උදව් වෙනවා,
ඇල්ගොරිතමයට (Algorithm) උදව් වෙනවා, ඒ වගේම අනිත් මිනිස්සු අතරට මේක යවන්නත්
ඒක උදව් වෙනවා. ඉතින්, ආයෙමත් වරක්, ඔබේ සම්බන්ධ වීමට ස්තූතියි.


Original Source (Video): 

Title: Fear of Awakening and Losing the Myself

https://youtu.be/JrbW_96DrIo?si=07aBn5MyKp2fVuPG



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...