පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වය (Totality of Presence) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වය (Totality of Presence) | Angelo Dilullo

මේ විද්‍යාමානත්වයේ (presence) ස්වභාවය මොකක්ද? මේ වර්තමාන මොහොතේ (nowness) ස්වභාවය මොකක්ද? සමහර වෙලාවට අපි කියනවා "දැන් (the now)" කියලා, නේද? "මම ජීවත් වෙන්නේ දැන් කියන මොහොතේ." නමුත් මේක නාම පදයක් නෙවෙයි. මේක "දෙයක්" නෙවෙයි. ඒ වගේම මේක තත්ත්වයක් (state) නෙවෙයි. මේක තමයි සියල්ලම. සියලුම හැකියාවන් (all possibilities). මේක කොච්චර සැබෑද කියනවා නම්, මේකට හැඩයක් (form) නැහැ. නමුත් මේක කොච්චර සියල්ල අන්තර්ගත කරගන්නවාද කියනවා නම්, මේක ඇතුළේ හැඩයනුත් තියෙනවා. අපිට පේන හැඩයනුත් තියෙනවා.

මේක කාලය (time) අත්දකින්නේ නැහැ. ඒත් කාලයක් ගතවෙනවා වගේ දැනෙන මේ මානසික ක්‍රියාවලියටත් මේක ඇතුළේ සම්පූර්ණයෙන්ම ඉඩක් තියෙනවා. ඒ නිසා අපිට කිසිම දෙයක් එක්ක සටන් කරන්න ඕනෙ නැහැ. කාලය කියන මායාව (illusion) එක්ක අපිට සටන් කරන්න ඕනේ නැහැ. මම, අනිත් අය, එහෙමත් නැත්නම් වෙන්වීම කියන මායාව එක්ක සටන් කරන්න ඕනේ නැහැ. දුර (distance) කියන මායාව එක්කවත් සටන් කරන්න අපිට අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ.

ඒ දුර, අවකාශය (space), කාලය වගේ දේවල් මතු වුණත් නැතත්, අත්දැකීමක් විදිහට නිරන්තරයෙන්ම, ඉතාම පැහැදිලිව, පූර්ණව, සජීවීව පවතින යමක් තියෙනවා කියලා දකින්න සූදානම් වෙන්න. හැබැයි මෙතන පොඩි පරස්පරතාවයක් (paradox) තියෙනවා. මොකද සාමාන්‍යයෙන් මේක මුලින්ම හොයාගන්නේ සිතුවිලි (thought) හෝ විශ්වාසයන් (belief) හරහා. "මම කවුද?" කියන ප්‍රශ්නය වෙන්න පුළුවන්, නේද? සිතුවිලි දිහා බලනකොට, ඒවා එකිනෙක ගැටෙන විදිහ බලනකොට, ඒ සිතුවිලිවලට බැඳෙන හෝ ඒවා විශ්වාස කරන යම් කිසි දෙයක් තියෙනවා නේද කියලා බලනකොට තමයි අපි මේක දකින්නේ.

ඊටපස්සේ අන්න ඒ දේ දිහාට, ඒක මොකක් වුණත් ඒ දේ දිහාට යොමු වෙන්න පටන් ගන්නවා, නේද? ඒක සිතුවිල්ලක් නෙවෙයි, හැබැයි ඒක සිතුවිලිවලට ඇලෙනවා වගේ එකක්. ඉතින් ඒ සම්පූර්ණ ගවේෂණ ක්‍රියාවලියම (inquiry process), ඇත්තටම විඤ්ඤාණයේ (consciousness) ස්වභාවය පිළිබඳ ගවේෂණයක් විතරයි. මම "විතරයි" කියලා කියන්නේ, විඤ්ඤාණය ඒ විදිහට අත්දකින එකම අතිශය විප්ලවීය හඳුනාගැනීමක් (revolutionary recognition) වෙන නිසයි.

ඒක ඇත්තටම ඔබ අත්දැකීම් අත්දකින විදිහේ ලොකු පරිවර්තනයක් (transformation). ඔබ මොහොතින් මොහොතට ජීවිතය, ඔබවම, විඤ්ඤාණය, සිතුවිලි සහ මේ හැමදේම අත්දකින විදිහේ පරිවර්තනයක්. නමුත් මේ පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වය (total presence), ඒ කියන්නේ පූර්ණ වූ පැවැත්ම මේ විඤ්ඤාණයටත් වඩා එහා ගිය දෙයක්. මුලින්ම එහෙම පෙනුණේ නැති වුණත්, අපිට දැනෙනවා මේ විඤ්ඤාණය කියන්නේ සියල්ලම වසාගත්, හරියට උත්තරීතර අත්දැකීමක් (supreme experience) එහෙමත් නැත්නම් මූලික අත්දැකීමක් (fundamental experience) වගේ කියලා.

මේ වෙනස නිසා ඒක එහෙම පේන්න ගන්නවා. මොකද ඔබ මුලින්ම, එහෙමත් නැත්නම් අවුරුදු ගාණක් තිස්සේ අත්දකින්නේ ධ්‍රැවීකරණය වූ හෝ ද්විත්වවාදී විඤ්ඤාණයක් (dualistic consciousness), නේද? අපේ ජීවිතවල වැඩි හරියක්, මේ ලෝකයේ ජීවත් වෙන බොහෝ මිනිස්සු යථාර්ථය (reality) එක්ක ගනුදෙනු කරන ප්‍රධාන මාධ්‍යය විදිහට පාවිච්චි කරන්නේ මේක තමයි. ඉතින්, අර මායාව බිඳිලා, මේ විශාල විඤ්ඤාණ සාගරය ඔබ අත්දකිනකොට, ඔබට හිතෙනවා, "මේකට වඩා පැහැදිලි වෙන්න තවත් මොනවද තියෙන්නේ?" කියලා. කලින් තිබුණට වඩා ඒක පැහැදිලියි කියලා ඔබ දන්නවා.

ඔබ සැබෑවක් කියලා හිතන් හිටපු දේට වඩා මේක සැබෑවක් කියලා ඔබ දන්නවා. නමුත් පැහැදිලිව පේන්නේ නැති දේ තමයි, ඊටත් වඩා පැහැදිලි යම් දෙයක්, යම් අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා කියන එක. ඒ අවබෝධය ඇත්තටම හෙළි කරන්නේ, ඒ අවබෝධය ඉස්සරහට ගේන්නේ, මේ අභිරහස (mystery) එක්ක දිගටම රැඳී ඉන්න තියෙන කැමැත්තයි. මේ ආශ්චර්යය එක්ක දිගටම රැඳී ඉන්න තියෙන කැමැත්තයි. ඒ කුතුහලය (curiosity) එක්ක දිගටම රැඳී ඉන්න, හැබැයි මේක බුද්ධිමය කුතුහලයක් (intellectual curiosity) නෙවෙයි, අත්දැකීම් මත පදනම් වුණු කුතුහලයක් (experiential curiosity).

ඒකත් එක්කම, ඔබ විද්‍යාමානත්වයේ (presence) ස්වභාවයටම අනුගත වෙන්න පටන් ගන්නවා. නැවතත් කිව්වොත්, ඇතුළුවීමේ දොරටුව (entry point) වෙන්නේ විඤ්ඤාණයම තමයි. ඒක තමයි පළවෙනි ලොකු පියවර. ඒක ලොකු පියවරක්. නමුත් දැන් ඔබට විද්‍යාමානත්වයේ ස්වභාවය කරාම පිවිසෙන්න පුළුවන්, එය විඤ්ඤාණය වගේ කැලඹෙන සුළු නැහැ. මේක තමයි ප්‍රධානම දේ. ඒ වගේම මම හිතන විදිහට බොහෝ ආධ්‍යාත්මික පැහැදිලි කිරීම්වලදී, සම්ප්‍රදායන්වලදී, නිර්වාණය (enlightenment) පිළිබඳ විස්තර කිරීම්වලදී වැරදියට තේරුම් ගන්නෙත් මේ කාරණාවම තමයි.

ඒ දේ තමයි මේ... පාලි ත්‍රිපිටකයේ (Pali Canon) මේ ගැන ඇත්තටම කතා කරලා තියෙනවා. හරියටම කොයි සූත්‍රයේද (sutra) කියලා මට මතක නැහැ, නමුත් විඤ්ඤාණය ගැන විස්තර කරන සූත්‍ර කිහිපයක්ම මම දැකලා තියෙනවා. ඒක පාලි ත්‍රිපිටකය තුළ සාකච්ඡාවට ලක් වෙන දෙයක්. එම මූලාශ්‍ර ග්‍රන්ථයන්හි මෙය විස්තර කරමින් වදාරන සේක්, "විඤ්ඤාණය යනු සහජයෙන්ම අස්ථාවර වූවකි (inherently unstable)" යනුවෙනි. ඉතින් මාත් ඒ කාරණාවට සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ වෙනවා.

දැන්, ඔබට මේ සීමා රහිත විඤ්ඤාණය (unbound consciousness) ප්‍රගුණ කරන්න පුළුවන්. ඒ පූර්ණ වූ පැවැත්මේ තත්ත්වයට (totality of being) ඇතුළු වෙන්න සහ ඒක අත්දකින්න ඔබට පුළුවන්. හරියට අර "මම ඉන්නවා" (I am) කියන හැඟීම වගේ. හැබැයි ඒ "මම ඉන්නවා" කියන හැඟීම අවබෝධ කරගත්තු ඕනෙම කෙනෙක් දන්නවා, තමන්ට ඕනෙ තරම් ඒක ස්ථාවර නැහැ කියලා. හරියට ඒක තියෙනවා වගේ දැනෙනවා, ඊටපස්සේ ඒක නැහැ වගේ දැනෙනවා. ඒක පූර්ණත්වයක් (totality) නම්, ඒක එන්නයි යන්නයි බැහැ, නේද? ඉතින්, මේකෙ පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වයේ (total presence) ගතිලක්ෂණ ගොඩක් තිබුණත්, ඒක තාම පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වය නෙවෙයි.

ඒ නිසා, අපි පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වය (total presence) ගැන කතා කරනකොට, නැත්නම් මම ඒ ගැන කතා කරනකොට, මම ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ නූපන් දේ (the unborn) ගැනයි. බැඳීම් රහිත (unbound), සංස්කරණය නොවූ දේ (unconditioned) ගැනයි. ඒක මොකක්ද කියලා ධනාත්මක විදිහට විස්තර කරන එක ඇත්තටම කරන්න බැරි දෙයක්. ඊට වඩා ඒක මොකක් නෙවෙයිද කියලා කතා කරන එක වඩාත් තේරුම් ගන්න පුළුවන් වගේම නිවැරදියි. ඉතින්, ඒක කිසිම අනන්‍යතා ව්‍යුහයකට (identity structure) බැඳිලා නැහැ. ඒක සිතුවිලිවලින් සංස්කරණය වෙන්නේ නැහැ, මනසින් සංස්කරණය වෙන්නේ නැහැ. ඒක "දෙයක්" නෙවෙයි, හැබැයි මනසින් සංස්කරණය නොවන දේ තමයි මම මේ ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ.

ඉතින් අපි පාවිච්චි කරන මේ විස්තර කිරීම් සේරම හරියට ධනාත්මක විස්තර කිරීම් වගේ. ඒවා හරියට අනන්‍යතාවයේ, හඳුනාගැනීමේ, මමත්වය ගොඩනැගීමේ (selfing), සහ ලෝකය ගොඩනැගීමේ (worlding) ඇතැම් ලක්ෂණවලට දෙන ප්‍රතිකාරයක් (antidotes) වගේ. උදාහරණයක් විදිහට, අපි "දැන්" (now) කියනකොට, හරියට "the now" කියන විශේෂිත දෙයක් ගැන වගේ කතා කළාම—මම මේ වීඩියෝව පටන් ගත්තෙත් එහෙමයි නේද—ඒක යම්කිසි දෙයක් (thing) බවට පත්වෙන්න ගන්නවා. ඒක යම්කිසි වස්තුවක් වගේ ඇහෙන්න ගන්නවා. ඔබට ඒක සීමා රහිත විඤ්ඤාණයක් විදිහට, නැත්නම් පිරිසිදු පැවැත්මක් විදිහට, එහෙමත් නැත්නම් "මම ඉන්නවා" කියන හැඟීම විදිහට හඳුනගන්නත් පුළුවන් වෙයි.

හැබැයි "දැන්" කියන අදහස කාලයට එරෙහිව දෙන ප්‍රතිකාරයක් විතරයි. නේද? ඒක කාලය කියන මායාව බිඳ දාන්න උදව් වෙන දෙයක්. අතීතය ගැන සිතුවිලි, අනාගතය ගැන සිතුවිලි, ඒවා සහජයෙන්ම "දැන්" කියන මොහොතට අයිති නැහැ කියලා දකින්න උදව් වෙනවා. හරියට ඒවා මේ මොහොතට අදාළ නැති වෙන මොකකට හරි යොමු කරනවා වගේ. ඉතින් ඔබ හරියට, පැහැදිලිව, සැහැල්ලුවෙන්, අවංකව, විවෘතව සහ අවධානයෙන් යුතුව බැලුවොත්, ඔබට පෙනෙයි "දැන්" කියන එක ඇරෙන්න වෙන කිසිම දෙයක් ඔබට හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ කියලා. නේද?

මොකද ඔබට පේනවා අනාගතය සහ අතීතය කියන්නේ ඇත්තටම සිතුවිලි විතරයි කියලා. අතීතයේ ගතවෙච්ච එක මිනිත්තුවක් කියන්නෙත් සිතුවිල්ලක් විතරයි, හැමතිස්සේම ඒක එහෙමයි. ඉතින්, ඊටපස්සේ ඔබ තේරුම් ගන්න ගන්නවා, "ආ... කෙලින්ම තහවුරු කරගන්න පුළුවන්, කිසිම සැකයකට භාජනය වෙන්නේ නැති එකම දේ මේ දැන් කියන මොහොත විතරයි" කියලා. හැබැයි ආයෙමත් කියනවා නම්, ඒක කාලය කියන මායාව නිවැරදි කිරීමක් (rectification) විතරයි, තාවකාලිකත්වය (temporality) කියන මායාව නිවැරදි කිරීමක්. ඒ යොමු කිරීමෙන් ගෙනෙන්නේ අන්න ඒ දේ තමයි. ඒක හොඳ යොමු කිරීමක්. ඒක බොහොම ප්‍රබලයි.

හැබැයි ඒක යම්කිසි දෙයක් වෙනකන් විතරයි, නේද? ඒක පසුබිමක් වෙනකන්, ඒක යම් ඝනත්වයක් තියෙන අදහසක් (idea of substantiality) වෙනකන්, ඒක ඉලක්කයක් වෙනකන්, එහෙමත් නැත්නම් ඉලක්කයකටත් වඩා නැවතුම් පළක් වෙනකන් විතරයි. ඔව් නේද? මොකද යම්කිසි තැනකදී ඔබට පෙනෙයි "දැන්" කියල එකකුත් නැහැ කියලා, නේද? දැන් කියන එකක් පවතින්න පුළුවන් අතීතය සහ අනාගතය කියන මායාවන්වලට සාපේක්ෂව විතරයි. ඒ මායාවන් ගිලිහිලා ගියාම, "දැන්" කියන එකේ තේරුම මොකක්ද?

ඉතින්, ඒක ඇත්තටම නිර්වාණයේ (enlightenment) කාලයෙන් තොර ස්වභාවය (non-temporal aspect) ගැඹුරින් අවබෝධ කරගන්න පටන් ගන්න ලොකු උදව්වක් වෙනවා, නේද? අතීතයක් සහ/හෝ අනාගතයක් නැති වුණා කියලා "දැන්" කියලා දෙයක් තියෙනවා කියන අදහසක් එතනින් එන්නේ නැහැ කියලා දකින එක. ඉතින් අන්න ඒ නැති බවට තමයි මම පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වය (total presence), පැහැදිලි විද්‍යාමානත්වය (clear presence), එහෙමත් නැත්නම් වඩාත් හොඳින් කිව්වොත් සංස්කරණය නොවූ දේ (the unconditioned) කියලා කියන්නේ. නේද?

මේ සංස්කරණය නොවූ දේ කාලය ඇතුළෙවත්, කාලයෙන් පිටතවත් පවතින දෙයක් නෙවෙයි. ඒකට කාලයත් එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. "වර්තමාන මොහොත" කියලා ප්‍රකාශ කරන එක හරියට... යම්කිසි තැනකදී ඒක අනවශ්‍ය දෙයක් එකතු කරනවා වගේ වැඩක්. ඒක අනවශ්‍යයි. ඒක යම් විදිහක හිරවීමක් (fixation), නේද?

ඒ වගේම තමයි වෙන්වීම, අවකාශය, හැඩය වගේ දේවල් පිළිබඳ මායාවනුත්—සංජානනය (perception), සංජානනය වන දුර (perceptual distance) වගේ දේවල්. මේ මායාවනුත්... ඒවා ඇත්තටම පවතින්නේ නැහැ. මේ මායාවන් ගිලිහෙන විදිහ අනුව අපිට ඒකට ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රකාශයක් (opposite statement) කරන්න බලපෑම් කරනවා, නේද? හරියට මිනිස්සු අනාත්මය (anatta/no-self) එක්ක මේ දේ ගොඩක් කරනවා කියලා මම හිතනවා. අනාත්මය, එහෙමත් නැත්නම් (anatta) කියන අදහස. එතන බොහොම වැදගත් අවබෝධයන් තියෙනවා. නමුත් කවුරුත් නැහැ, ආත්මයක් නැහැ, "මම" කියලා කෙනෙක් නැහැ, මගේ කියලා දෙයක් නැහැ කියලා ඔබ හිතින් මවාගන්න විදිහ නෙවෙයි ඇත්තටම එතන තියෙන්නේ.

ඔබට ඒක හිතින් මවාගන්න (imagine) බැහැ. ඒක හිතින් මවාගන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි. කොහොමටවත් හිතින් මවාගන්න බැහැ. මනසට ඒක කරන්න බැහැ. මනසට මේක ගොඩනගන්න බැහැ. ඉතින්, "එතන කවුරුත් නැහැ" කියනවාට වඩා මේක නිදහස් කරන දෙයක්. "එතන කවුරුත් නැහැ" කියන ප්‍රකාශය, ඒ අනුගත වීම යම් තැනකදී වැදගත් වෙනවා, ඒත් ඒකත් ප්‍රතිකාරයක් (antidote) විතරයි නේද? ඒක "කවුරුහරි කෙනෙක් ඉන්නවා, ඒ වගේම තවත් අය ඉන්නවා" කියන ඉතා ගැඹුරට කා වැදුණු සහජ ඉවට (instinct) දෙන ප්‍රතිකාරයක්. මොකද අවසානයේදී විශ්වාසයක්ම පමණක් වෙන ඒ සහජ ඉව, ද්විත්වවාදී සංකල්පයන් (dualistic constructs) එක්ක බැඳිලා තියෙනවා.

ඒ වගේම ද්විත්වවාදී සංකල්පයකට ඔබට කවදාවත් කිසිම සාක්ෂියක් හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. ඉතින් වෙන්වීම නැතිවෙලා යනවා විතරක් නෙවෙයි, ද්විත්වවාදය (duality) නැතිවෙලා යනවා විතරක් නෙවෙයි, හැඩය, අවකාශය, සහ කාලය කියන දේවලුත් නැතිවෙලා යනවා. ඒත් එක්කම ඒවායේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දේවල් වගේ ඇහෙන ඕනෑම දෙයකුත් නැතිවෙලා යන්න ඕනේ, නේද? මොකද ඒකත් තවත් එක් ස්ථාවරයක් (position) විතරක්ම බවට පත්වෙනවා.

ඉතින් මේක තමයි පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වය (total presence) කියන්නේ. පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වය කොතැනකවත් හිරවෙන්නේ නැහැ (non-fixated). ඒකට කිසිම පදනමක් (non-foundational) නැහැ. එය නිදහස්. සියලුම ධර්මතාවයන්ගෙන් (doctrine) නිදහස්. සියලුම සම්මුතිගත නිර්වචනයන්ගෙන් (conventional designations) නිදහස්. සියලුම ආධ්‍යාත්මික නිර්වචනයන්ගෙන් (spiritual designations) නිදහස්. තියෙන දක්ෂතම විස්තර කිරීම්වලින් පවා මේක නිදහස්. මේක නිදහස්. සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස්. මේක පුදුමාකාර විදිහට සරලයි, ඒ වගේම හරිම සාමාන්‍ය දෙයක් (mundane).

ඒක, ඔබ දන්නවා ඇතිනේ, අපි මේ වගේ බොහොම සංකීර්ණ විස්තර කිරීම් අහනකොට, සමහර අයට යම් යම් අවස්ථාවලදී ඒවා උදව් වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි ඒක මනස වෙහෙසන වැඩක් (heady) වෙන්නත් පුළුවන්, නේද? ඒක තමයි මේ පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වයේ තියෙන සුන්දරත්වය. මේක බැඳීම්වලින් තොරයි (unbound), නූපන් එකක් (unborn), නොමරෙන එකක් (undying). එය නිදහස්. ඇත්තටම නිදහස කියන්නේ මොකක්ද කියන එක ගැන ඔබට තියෙන ඕනෑම අදහසකිනුත් මේක නිදහස්.

මේක බොහොම ගැඹුරු සාමකාමී බවකුත් (deeply peaceful) ගෙනෙනවා. හැබැයි මේක කොන්දේසි සහිත සාමයක් (conditional peace) නෙවෙයි. මේක නිශ්ශබ්දතාවය හෝ නිශ්චලතාවය වගේ දේවල් මත රඳා පවතින සාමයක් නෙවෙයි. මේක එහෙම එකක් නෙවෙයි. මේක ඉතා ගැඹුරු, හැමතැනම පැතිරුණු (all-pervasive) සාමයක්. මේ සාමය වේදනාව (pain), අපහසුතාවය (discomfort), ව්‍යාකූලත්වය (confusion), සහ චිත්තවේගීය තත්ත්වයන් (emotional states) ඇතුළේ පවා හොයාගන්න පුළුවන්.

ඉතින් ඒක තමයි මට අද කියන්න ඕනේ වුණේ. මේ අපිට අත්දකින්න පුළුවන් පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වය (totality of presence) කියන්නේ මායාවන්ගේ නොපැවතීම (absence of illusions) විතරක්ම නෙවෙයි. ඒක තනිවම පවතින ස්වාධීන දෙයක්. මේකට මායාවන් එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. පුදුමෙකට වගේ, මේකට මායාවන්ටත් ඉඩක් දෙන්න පුළුවන්. විඤ්ඤාණය කරන අර සියලුම අමුතු දේවල්වලට මේක ඇතුළේ ඉඩ තියෙනවා. හැබැයි ඒ කිසිම දෙයකින් මේක කැලඹෙන්නේ නැහැ (unmoved). විඤ්ඤාණයේ තියෙන ඒ මායාවන් මේකට කිසිම කැලලක් ඇති කරන්නේ නැහැ, සලකුණක් ඉතුරු කරන්නේ නැහැ, ඒ වගේම කිසිම දෙයක් රැස් කරන්නෙත් නැහැ.

ඉතින් ඔව්, ඒක තමයි පූර්ණ වූ විද්‍යාමානත්වය (total presence) කියන්නේ. ඒ වගේම ඒක ඔබේ උපන් අයිතියක් (birthright).

Original Source (Video): 

Title: Totality of Presence

https://youtu.be/grbebjXsD5A?si=_uqqgUKrcMCQMW7n

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.