"මම වෙමි" (I Am) කියන හැඟීම කියන්නේ මොන මගුලක්ද? | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

"මම වෙමි" (I Am) කියන හැඟීම කියන්නේ මොන මගුලක්ද? | Angelo Dilullo

"මම වෙමි" (I Am) කියන හැඟීම ගැන මම ඔයාලට පොඩි කතාවක් කියන්නම්. මීට අවුරුදු 30කට විතර කලින් මට යම්කිසි අවබෝධයක් (Awakening) ඇති වුණා, මම මේ ගැන මගේ අනිත් වීඩියෝවලත් කතා කරලා තියෙනවා. මගේ චැනල් එක බලන අය මම මේ ගැන කතා කරනවා අහලා ඇති කියලා මට විශ්වාසයි. ඔයා මේ චැනල් එකට අලුත් කෙනෙක් නම්, මම ඒ ගැන කතා කරන Awake කියන වාර්තා චිත්‍රපටිය හරි වෙනත් වීඩියෝ හරි බලන්න පුළුවන්. හැබැයි මට අද කතා කරන්න ඕනේ, මේ ඇතිවුණු වෙනසින් පස්සේ වුණු දේවල් ගැනයි. ඇත්තටම ඒක සති කිහිපයක් ඇතුළත වුණු වෙනස්වීම් කිහිපයක එකතුවක්.

1997 වර්ෂයේදී, මුලින්ම කියන්න ඕනේ මම කිසිම ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක (Spiritual community) හිටියේ නෑ. මට එතකොට වයස අවුරුදු 24යි. මම හිටියේ ගොඩක් දුකින්, පීඩාවෙන්. එතකොට මට අහම්බෙන් වගේ පොතක් හම්බවුණා. ඒක කාලය මත පදනම් වුණු සාමාන්‍ය මාර්ගයක් නෙවෙයි. ඒක මගේ අනන්‍යතා ව්‍යුහයේ (Identity structure) පතුලම සිදුරු කරගෙන ගිය සෘජු මාර්ගයක්. එච්චරයි.

මට ආධ්‍යාත්මික යාලුවෝ හිටියේ නෑ. මගේ වටපිටාවේ කිසිම ආධ්‍යාත්මික සමාජයක් තිබුණෙත් නෑ. මට එහෙම සමාජයකට එකතු වෙන්න කිසිම වුවමනාවකුත් තිබුණේ නෑ. ආධ්‍යාත්මිකත්වය (Spirituality) කියන්නේ මොකක්ද කියලවත් මම දැනගෙන හිටියේ නෑ. මම අතීතයේදී බුදුදහම (Buddhism) සහ පෙරදිග චින්තනය ගැන උනන්දුවක් දැක්වුවත්, ඒක සංකල්පීය (Conceptually) විදිහට ගැඹුරින් හදාරපු දෙයක් නෙවෙයි. ඒ වගේම මොකක් හරි ප්‍රජාවකට එකතු වෙන්න ඕනේ කියන ආශාවකින් කරපු දෙයකුත් නෙවෙයි.

මම හිතන්නේ, මේක ඇත්තටම මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න මාව යොමු කළේ මගේම ඉව (Instinct) කියලයි. මේ කියන දේ නිකම්ම මාතෘකාවක් නෙවෙයි. ඒක ක්‍රමයක්. මාව ඒ තරම් දුකට පත් කරපු, මම පැටලිලා හිටපු මායාවේ දැල් (Veils of illusion) ඉරාගෙන, බොහොම නිශ්චිත විදිහට තමන්ගේ ඇතුළාන්තයට යන ක්‍රමයක්.

ඉතින්, ඒ වෙනසින් පස්සේ, මම ආධ්‍යාත්මික අය එක්ක හරි ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවන් එක්ක හරි ගැවසුණේ නෑ. ඒ කාලේ මම රැකියාව කළේ අවන්හල් කළමනාකරණය (Restaurant management) පැත්තෙන්. ඊට ටික කාලෙකට පස්සේ මම වෛද්‍ය අංශයට (Medical field) යන්න තීරණය කළා, පස්සේ වෛද්‍ය විද්‍යාලයට යන්නත් තීරණය කළා.

ඒ අවබෝධයෙන් (Awakening) පස්සේ අවුරුදු 5ක් විතර මම කළේ වෛද්‍ය විද්‍යාලයට යන්න ඕන කරන මූලික අධ්‍යාපන කටයුතු කරපු එක විතරයි. මම ගොඩක් මහන්සි වෙලා වැඩ කළා. ඔව්, ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවන් ගැන මට කිසිම දැනුමක් තිබුණේ නෑ. ඒ කාලේ අන්තර්ජාලය (Internet) එච්චර තිබුණෙත් නෑ. තිබුණත් මම පාවිච්චි කළේ නෑ. ඒ නිසා අන්තර්ජාලයෙන් ආධ්‍යාත්මික දේශකයන්ව මම දැක්කේ නෑ.

මම කවදාවත් ආශ්‍රමයකට (Ashram) ගිහින් තිබුණේ නෑ. ඒ වගේ ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවන් ගැනවත්, ඒවා ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ තියෙනවාද කියලවත් මම දැනගෙන හිටියේ නෑ. හැබැයි මම එක දෙයක් කළා. මට ඒ අවබෝධය ලබාගන්න උදව් වුණු පොත, ඒ කියන්නේ 'සෙන් දහමේ කුලුනු තුන' (The Three Pillars of Zen) කියන පොත නිසා මම ඒ ගුරු පරම්පරාව (Lineage) ගැන හෙව්වා. එතකොට මම දැනගත්තා මම ඉන්න නගරයේම සෙන් මධ්‍යස්ථානයක් (Zen center) තියෙනවා කියලා.

එතන හිටපු ආධ්‍යාත්මික අධ්‍යක්ෂවරයා තමයි මගේ අනාගත ගුරුවරයා වුණේ. ඒ කියන්නේ මම ගුරුවරයෙක් කියලා පිළිගත්ත, මට හිටපු එකම නිල ගුරුවරයා එයා තමයි. එයා එතන හිටපු සෙන් ගුරුවරයා. 70 සහ 80 දශකවල එයාගේ ගුරුවරයා වෙලා හිටියේ අර 'සෙන් දහමේ කුලුනු තුන' පොත ලියපු ෆිලිප් කැප්ලෝ (Philip Kapleau).

ඉතින් මට හිතුණා "ආ, ඒ ගුරු පරම්පරාවටම අයිති පන්සලක් හරි මධ්‍යස්ථානයක් හරි මගේ නගරයේම තියෙන එක හරිම අපූරුයි නේද" කියලා. ඒ නිසා මම එතනට ගියා. හැබැයි ඒකේ තියෙන විහිළුව තමයි, මම ඇත්තටම එතන ප්‍රජාවට එකතු වුණේ නෑ. එතනදී සමහර අයව මුණගැහුණත්, මම වැඩිපුරම ගියේ භාවනා කරන්න වාඩිවෙන්න විතරයි. මම යනවා, වාඩිවෙනවා, එයාලා සජ්ඣායනා කරද්දී මමත් සජ්ඣායනා කරනවා.

මම 'ප්‍රඥාපාරමිතා සූත්‍රය' (Heart Sutra) සජ්ඣායනා කරලා එන්න එනවා. එක්කෝ වැඩට යනවා, නැත්තම් ඉස්කෝලේ යනවා. ඔව්, මම ඒ විදිහට කිසිම ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවකට එකතු වුණේ නෑ. මම ගියේ වාඩිවෙලා භාවනා කරන්න විතරයි. ඒ වගේම සති ගණන් තියෙන දිගු භාවනා වැඩසටහන්වලට (Sesshins) මම ගියා. ඔයා සෙන් (Zen) දහම ගැන දන්නවා නම්, ඒකේ ධර්ම කරුණු (Doctrine) තියෙන්නේ ගොඩක් අඩුවෙන්. ඒකේ සම්පූර්ණයෙන්ම තියෙන්නේ වත්පිළිවෙත් (Forms).

ඒකේ තියෙන්නේ ගොඩක් දුරට භාවනාව හෙවත් සසාන් (Zazen). සමහර වත්පිළිවෙත් තියෙනවා ටෙයිෂෝ (Teisho) වගේ, ඒ කියන්නේ ගුරුවරයා දෙන දේශනා. ඒවා ඇත්තටම සෘජු දේශනා වෙන්න ඕනේ, සංකල්පීය හෝ ඓතිහාසික ඒවා නෙවෙයි. හැබැයි ඒවායෙත් ඒ වගේ කොටස් ටිකක් තියෙනවා. ඉතින් මට ඒ දේශනාවලිනුත් යම්කිසි දෙයක් ලැබුණා. හැබැයි මම එතන හිටියේ සෘජු අත්දැකීම (Direct experience) ලබාගන්න විතරයි. මොකද මගේ අවබෝධය (Awakening) ඒ වෙද්දිත් සිද්ධවෙලයි තිබුණේ.

මට ඒ සෘජු අත්දැකීම වුණේ හිතේ හැංගිලා තිබුණු අඳුරු දේවල් (Shadow material) හරහා ගමන් කරලා, අවුරුදු ගාණක් තිස්සේ එකතුවෙලා තිබුණු ඒ මානසික පීඩනය අයින් කරලා දාපු එකයි. ඔව්, මම අවුරුදු කිහිපයක් ඒ මධ්‍යස්ථානයත් එක්ක සම්බන්ධ වෙලා හිටියා. හැබැයි ඒක ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක සාමාජිකයෙක් විදිහට නෙවෙයි. භාවනා කරන්න ගිහින් එනවා ඇරෙන්න මම එතන රස්තියාදු වුණේ නෑ.

ඉතින් ඒක එහෙමයි වුණේ. මට කිසිම සත්සංග (Satsang) ප්‍රජාවක් ගැන හෝ සත්සංග දේශනා ගැන කිසිම පසුබිමක් තිබුණේ නෑ. ඉතින් මීට අවුරුදු 10කට විතර කලින් තමයි යූටියුබ් එකෙන් අද්වෛත (Non-duality) ගැන කතා කරන අයව අහම්බෙන් මම දැක්කේ. මම මුලින්ම දැක්කේ කාවද කියලා මට මතක නෑ; සමහරවිට මූජි (Mooji) වෙන්න ඇති. නැත්තම් එකාට් ටෝලේ (Eckhart Tolle) වෙන්න ඇති.

මම එයාගේ පොත කියවලා තිබුණා. ඔව්, සමහරවිට මීට අවුරුදු 10කට කලින් ඒක පටන්ගන්න ඇත්තේ එතනින්. මම එයාගේ පොත කියවලා හිතුවා, "ආ, මේ මනුස්සයා කියන දේ හරි පැහැදිලියි නේද" කියලා. වර්තමාන කාලය ඇතුළේ ඒ තරම් සෘජුව කතා කරන කෙනෙක්ගේ දෙයක් මම කියවලා තිබුණේ නෑ. මම කලින් කිව්වා වගේ, 'සෙන් දහමේ කුලුනු තුන' ලියවිලා තිබුණේ 60 දශකයේ. ඉතින් මට හිතුණා, "හරි, මේ මනුස්සයා මේ ගැන කතා කරන වර්තමාන දේශකකයෙක්. ඒක මරු" කියලා.

මම හිතන්නේ මම එයාව යූටියුබ් එකෙන් දැක්කාම, යූටියුබ් එකෙන් මට තවත් ඒ වගේ වීඩියෝ පෙන්නන්න ගත්තා. එක වෙලාවක මම ආද්‍යාශාන්ති (Adyashanti) ව දැක්කා. එතකොට මට හිතුණා, "හරි, මේක තමයි මගේ වේගයට හරියන්නේ. මේ පැහැදිලිබව මගේ මනසේ විවිධ මට්ටම්වලට හොඳටම දැනෙනවා. ඒ වගේම එයාගේ නම්‍යශීලී බව, ගලාගෙන යන ස්වභාවය, සහ අදහස් ප්‍රකාශ කිරීම හරිම පැහැදිලියි" කියලා.

ඔව්. ආ, ලීසා කේන්ස් (Lisa Cairns) වත් දැක්කා. ලීසා කේන්ස් කියන්නේ අන්තර්ජාලයේ ඉන්න තවත් අද්වෛත දේශකවරියක්. එයා තාමත් වීඩියෝ හදනවා. තවත් කීපදෙනෙක් හිටියා. ඉතින් ආධ්‍යාත්මික සමාජ (Spiritual communities) විදිහට හඳුන්වන්න පුළුවන් දේකට මට ලැබුණු පළමු හැඳින්වීම ඒක තමයි.

මම සමහර භාවනා වැඩසටහන්වලටත් (Retreats) ගියා. මට මිනිස්සුන්ව මුණගැහුණා. ගොඩක් බැරෑරුම් විදිහට භාවනා කරන අය, දැනටමත් යම් අවබෝධයක් ලබපු අය, ඒ වගේම සෘජු මාර්ගයකට මාරුවෙමින් හිටපු ආධ්‍යාත්මික ගවේෂකයන් මට මුණගැහුණා. මට ඒ ගැන යම්කිසි වැටහීමක් එන්න පටන්ගත්තා. හැබැයි මේකේ තියෙන අපූරුම දේ තමයි මේක. මට මේ වීඩියෝ එක කරන්න ඕන වුණෙත් ඒ නිසයි, මොකද මම ළඟදී යාලුවෙක් එක්කත් මේ ගැන කතා කළා.

මම මේ වීඩියෝ බලන්න පටන්ගත්තාම, මිනිස්සු එක දෙයක් ගැන කතා කරනවා මම ඇහුවා. ඒක අහම්බෙන් වගේ කියන දෙයක්. එයාලා නිකම්ම ඒක සඳහන් කරනවා. මට හිතුණා "මේ අය මේ මොනවා ගැනද කතා කරන්නේ?" කියලා. ඊටපස්සේ ගොඩක් අය රමණ මහාර්ෂි (Ramana Maharshi) ගේ පැහැදිලිබව ගැන එහෙම ලොකුවට වර්ණනා කරනවා.

ඒක තමයි මේ "මම වෙමි" (I Am) කියන හැඟීම. ලොකු අකුරෙන් ලියන 'ආත්මය' (Self) කියන හැඟීම, නැත්නම් "මම වෙමි" කියන හැඟීම. මම මුලින්ම මේ දේවල් අහද්දී මට පොඩි ව්‍යාකූල බවක් දැනුණා. "මට මොනවා හරි මඟහැරිලාද?" කියලා මම කල්පනා කළා. හරියට මට ඒ වගේ අවබෝධයක් ලැබිලා තිබුණේ නෑ වගේ. හැබැයි මට හරිම පැහැදිලි අවබෝධයක් ලැබිලා තිබුණා, අනාත්ම (No-self) අවබෝධය ලැබිලා තිබුණා, මගේ ඒ සමස්ත "මම" කියන ව්‍යුහයම සම්පූර්ණයෙන්ම නැතිවෙලයි තිබුණේ.

ඒ ව්‍යුහය කඩාගෙන වැටිලා තියෙද්දී මිනිස්සු "මම වෙමි" ගැන කතා කරනවා. "ඒ මොන මගුලක්ද ඒ?" කියලා මම හිතුවා. මට ඒක ඇත්තටම තේරුම් ගන්න බැරිවුණා. මට මොනවා හරි ඇත්තටම මඟහැරිලාද කියලා මම ටිකක් වෙලා කල්පනා කරලා බැලුවා. ඒත් ටික වෙලාවකින් මට හිතුණා, "නෑ, මට ඒක දැනෙනවා" කියලා.

ඒක හරියට මොකක් හරි දෙයක් මවාගෙන අල්ලගෙන ඉන්නවා වගේ (Fixation/Reification) හැඟීමක්. මම දැනගෙන හිටියා ඒක මම විශේෂයෙන් හොයලා බලන්න ඕන දෙයක් නෙවෙයි කියලා, ඒත් මට ඒක තේරුණේ නෑ. ඇත්තටම තේරුණේ නෑ. "මේ අය මොනවා ගැන කියනවාද මන්දා" කියලයි මට හිතුණේ. මේකේ තියෙන අපූරුම දේ තමයි, ඒකට හේතුව මට මේ අවබෝධය ලැබිලා ඒ වෙද්දී අවුරුදු 15ක් 16ක් විතර ගතවෙලා තිබුණු එක වෙන්න ඇති. අනාත්ම (No-self) අවබෝධය ලැබිලත් ඒ තරම්ම කාලයක් ගතවෙලා තිබුණා.

ඉතින් මම හිතුවේ, "'මම වෙමි' (I Am) කියන්නේ නිකම්ම සිතුවිල්ලක් (Thought) නේද?" කියලා. මම පූසෙක්. මම බල්ලෙක්. මම මනුස්සයෙක්. මම එංගලන්තයේ මහ රැජින. මේවා සිතුවිලි. "මම වෙමි" කියන්නෙත් සිතුවිල්ලක්. මට ඒක ඊට වඩා දෙයක් විදිහට පෙනුණේ නෑ. මිනිස්සු "මම වෙමි" කියන තැනින් අවබෝධය ලබන්නේ කොහොමද, ඒක හැඟීමක් (Sense) වෙන්නේ කොහොමද කියලා මට තේරුණේම නෑ.

තේරුණේම නෑ. ඒත් එක වෙලාවක, ඒක මට කොහොම වැටහුණාද කියන්න මම දන්නේ නෑ, ඒත් මේ අය කතා කරන්නේ මොකක් ගැනද කියලා මට එකපාරටම සම්පූර්ණයෙන්ම වැටහුණා. ආ, ඒ වගේම මම ටිකක් ආපස්සට යන්නම්. "මම වෙමි" ගැන, "මම වෙමි" කියන හැඟීම ගැන, සහ ඒ සම්බන්ධ ස්වයං-විමර්ශනය (Self-inquiry) ගැන මගේ වීඩියෝ තියෙනවා. ඒකට හේතුව මම දැන් මේ කියන්න යන සම්බන්ධය මම තේරුම් ගත්ත නිසයි.

ඒ නිසා මම ඒක ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නෑ. ඔයාට අවබෝධයක් ලැබිලා ඔයා "මම වෙමි" කියන හැඟීමට අවදි වුණොත්, ඒක ඔයාට මුළු ලෝකයම වගේ දැනෙයි. ඒ වගේම ඒක කොයිතරම් පරිපූර්ණද කියලා දැනෙනවා කියනවා නම්, එහෙම එකක් නෑ කියලා කතා කරන එක ඔයාට තේරුමක් නැති දෙයක් වෙයි. ඒක ඔයාගේ ඒ මොහොතේ අත්දැකීමට සම්පූර්ණයෙන්ම පටහැනි දෙයක් වෙයි. ඔයා ඉන්නේ එතන නම්, ඒකේ කිසිම වරදක් නෑ. මට ඒකේ කිසිම ගැටලුවක් නෑ.

මට දැන් ඒක තේරෙනවා. මම තේරුම් ගන්නවා. හැබැයි ඒක අවබෝධයේ අවසාන අදියර නෙවෙයි. නිදහස් වීමේ ක්‍රියාවලියේ (Unbinding process) අවසාන ගමනාන්තය ඒක නෙවෙයි. එහෙම ගමනාන්තයක් තියෙනවා කියලා නෙවෙයි මම කියන්නේ, ඒත් අතුරු කතාවක් විදිහට මට ඒක කියන්න ඕනේ. ඒක හරි හරි වැරදි හරි කියලා මම කියන්නේ නෑ. මම කියන්නේ මම ඒ අවධිය පසුකරගෙන ගියේ නෑ කියන එක විතරයි.

එහෙම නැත්නම්, මම ඒක පසුකළා නම් ඒක හරිම කෙටි කාලයක් විතරයි තිබුණේ. මම අද කතා කරන්නෙත් ඒක ගැනයි. එක වෙලාවක මට වැටහුණා මේ මිනිස්සු "මම වෙමි" (I Am) කියන හැඟීම විදිහට හඳුන්වන්නේ 'නිදහස් වූ විඥානය' (Unbound consciousness) කියන එක නේද කියලා. ඒත් මට ඒ දෙක එකට ගළපාගන්න බැරිවුණා. මොකද මම හිතුවේ, "නිදහස් වූ විඥානය: මම ඒ අත්දැකීම දන්නවා. මම ඒ අවබෝධය දන්නවා" කියලයි.

"මම ඒකේ පැහැදිලිබව දන්නවා. ඒකත් එක්ක බැඳුණු ප්‍රතිවිපාක සහ විදර්ශනා (Insights) මට පේනවා." ඒ වගේම මම දැනගෙන හිටියා මගේ අවබෝධය—මගේ කියන එකත් විහිළුවක්, ඒත් එදා මට සිද්ධවුණු දේ—ඒ සීමාවත් සම්පූර්ණයෙන්ම පහුකරගෙන ගියා කියලා. හැබැයි ඒකේ පළවෙනි කොටස වුණේ ඒක තමයි.

ඒක හරියට නිදහස් වූ විඥානයේ පිරිසිදු, පැහැදිලි සාගරයක් වගේ. හැබැයි ඒ කාලෙවත් මම ඒකට "මම වෙමි" (I Am) කියලා නමක් දුන්නා කියලා මම හිතන්නේ නෑ. අනිවාර්යයෙන්ම දුන්නේ නෑ. විශේෂයෙන්ම දැන් කොහොමවත් දෙන්නේ නෑ. ඉතින් ඒක මට හරිම අමුතු දෙයක් විදිහට පෙනුණේ. මම හිතුවා "ඇයි මේ අය මේකට 'මම වෙමි' කියලා කියන්නේ?" කියලා. ඒත් කාලයත් එක්ක මට තේරුණා ඒ කියන්නේ ඒක ගැන තමයි කියලා. ඒකේ වරදක් නෑ.

මට හිතෙන විදිහට ඒක මෙහෙමයි, සමහර මිනිස්සු මේ ලෝකෙට එන්නේ අනිත් අයට වඩා තමන්ගේ 'මම' කියන හැඟීම ගොඩක් තදින් අල්ලගෙන. සමහර අය හිතනවා ස්නායු විවිධත්වයක් (Neurodivergent) තියෙන අය මේ ලෝකෙට එද්දී සම්පූර්ණයෙන්ම හැදුණු 'මම' කියන හැඟීමක් ඇතුව නෙවෙයි එන්නේ කියලා. ඒක මට තේරෙනවා, ඒකේ තේරුමක් තියෙනවා. ඒත් මම හිතනවා අනිත් අය වුණත්, ඒ කියන්නේ අවබෝධය ලබන්න නැඹුරුවක් තියෙන අයත් එහෙම වෙන්න පුළුවන් කියලා.

මම හිතන්නේ මටත් තිබුණේ ඒ වගේ ස්වභාවයක්. සිතුවිලිවලට හිරවෙලා ඉන්නවා දකින එක, සහ මේ සිතුවිලි පිරුණු ඇතුළාන්ත ලෝකය ඇතුළේ ජීවත් වෙන්න උත්සාහ කරන එක මට ඒ තරම් අපහසු, ඒ තරම් වේදනාකාරී දෙයක් වුණේ ඒ නිසා වෙන්න ඇති. ඒක මට හරිම අපහසු, ව්‍යාකූල දෙයක් වුණා. ඒත් සමහර අයට ඒක දැනෙන්නේ, "ආ ඔව්, මම තමයි ඒක" කියලා.

"මම කියන්නේ ඒක තමයි. මම තමයි මේ පුද්ගලයා. මම කාලය හරහා ගමන් කරනවා. මට අතීතයක් සහ අනාගතයක් තියෙනවා" කියලා එයාලා හිතනවා. ඒක නැතිවෙනකම්ම ඒකේ මොකක් හරි සැනසිලිදායක, සැබෑ බවක් එයාලට දැනෙනවා. ඒත් මට නම් ඒක කවදාවත් ඒ විදිහට දැනුණා කියලා මම හිතන්නේ නෑ. ඒ නිසා අර පළවෙනි වෙනස්වීම සිද්ධවෙද්දී, ඒක හරිම ආනන්දනීය (Blissful) දෙයක් වුණා. මම කලිනුත් ඒ ගැන කතා කරලා තියෙනවා. ඒ මොහොතේ මට හිතුණා, "ආ, හැමෝම හොයන්නේ මේක තමයි" කියලා.

හරියට, මේක තමයි... ඒ වගේම මේකේ තියෙන විහිළුව තමයි, මට මෙහෙම සිතුවිල්ලකුත් ආවා: "ආධ්‍යාත්මික මිනිස්සු හොයන්නේ මේක තමයි." ඊටපස්සේ මට ආපු සිතුවිල්ල තමයි, "මම කිසිම ආධ්‍යාත්මික කෙනෙක්ව දන්නේ නෑනේ. මම කොහොමද ඒක දන්නේ?" කියන එක. ඉතින් ඒක හරි විහිළුවක්, ඒත් මම ඒ ගැන වදවුණේ නෑ. මම හිතුවා "ඔව්, මේක තමයි මිනිස්සු හොයන දේ" කියලා. මට ඒක පැහැදිලිවම පෙනුණා මොකද ඒක මුළු ලෝකයම ආවරණය කරන දෙයක්.

ඔයා පස්සෙන් දුවන හැමදේම, ඔයාට ඕන කරන හැමදේම, ඔයා මඟහරින්න හදනවා කියලා දැනෙන හැමදේම, ඔයා ගැන සහ අනිත් අය ගැන ඔයාට තියෙන හැම අදහසක්ම, මේ සම්පූර්ණ දේ ඇතුළේ තියෙන පොඩි පොඩි කෑලි විතරයි. මේක තමයි සම්පූර්ණ එක. ඉතින් මිනිස්සු මේකට 'පරිපූර්ණත්වය' (Wholeness), 'එකම දෙය' (The One), 'දෙවියන්' (God) කියලා කියද්දී, එයාලා කතා කරන්නේ මේක ගැනයි.

ඒ වගේම "මම වෙමි" (I Am) සහ ලොකු අකුරෙන් ලියන 'ආත්මය' (Self) කියන්නෙත් මේකටමයි. ඒක හොඳයි. හැබැයි මම නම් ඒකට ලේබල් අලවන්නේ නෑ. සරල සත්‍යය ඒක තමයි. මම ලේබල් ඇලෙව්වත්, ඒක අනිවාර්යයෙන්ම "මම වෙමි" කියන එක නම් වෙන්නේ නෑ. මම ඒකට විඥානය (Consciousness) කියලවත් කිව්වේ නෑ. ඒක මොකක්ද කියලා මම නිකම්ම දැනගෙන හිටියා. හරියට ඔයා භාෂාවක් දන්නේ නෑ වගේ වැඩක්.

හිතන්න ඔයා කිසිම භාෂාවක් දන්නේ නෑ කියලා, ඒත් ඔයා මුහුදට පැන්නොත්, ඔයා වටේට මුහුද තියෙනවා කියලා ඔයාට හොඳටම තේරෙනවා. හැබැයි ඔයා ඒකට නමක් කියන්නේ නෑනේ. අන්න ඒ වගේ දෙයක් ඒක. ඉතින් ඒක හරිම පැහැදිලි, සාගරයක් වගේ, සාමකාමී, ආනන්දනීය අත්දැකීමක් වුණා. මම හිතුවා, "මිනිස්සු හොයන්නේ මේක තමයි" කියලා.

"මගේ ජීවිතයේ ඉතුරු කාලය පුරාවටම, මම වැඩ කරන්නේ නැති වෙලාවට, මේ ශරීරයයි මනසයි නඩත්තු කරන්න ඕන කරන දේවල් කරන්නේ නැති වෙලාවට, මම මේක ඇතුළේ නිදහසේ ඉන්නවා." මට ඒක සහතිකයි. මට හිතුණා "මට ඒක හම්බවුණා" කියලා. හරියට කොහොම හරි ලොතරැයියක් ඇදුණා වගේ. මම ඒක කොහොම කළාද දන්නේ නෑ, ඒත් මම ඒක කළා.

මම ඒකට සුදුසුකම් ලබලා හිටියේ නෑ, ඒක නිකම්ම සිද්ධවුණා. මගේ අත්දැකීම ඒකයි. හැබැයි මම ඒකට "මම වෙමි" (I Am) කියලා කියන්නේ නෑ. මම හිතන්නේ ගොඩක් අයට, කලින් ඉඳන්ම අර 'මම' කියන හැඟීම ගොඩක් තදින් තියෙන නිසා, ඉස්සරහට යන්නෙත් අර "ආ, මම වෙමි" කියන එකමයි. හරියට "මම වෙමි" කියන එක නිකම්ම පරිපූර්ණත්වයක් වගේ. "මම මේකයි" හෝ "මම අරකයි" කියන එක නැතුව. ඒ "මම වෙමි" කියන එක කෑලිවලට කඩන්නේ නැතුව එයාලා ඒකෙන් මොකක් හරි 'මම' කෙනෙක් මවාගන්නවා. ඒකේ වරදක් නෑ.

ආයෙත් කියනවා නම්, ඒක ඔයා දැනුවත්ව කරන දෙයක් නෙවෙයි. ඒක කර්මානුරූපී (Karmic) දෙයක්. ඔව්, ඒක "මම තමයි හැමදේම" කියන හැඟීමක් විදිහට මතුවෙන්න පුළුවන්. ඒක තමයි විඥානය (Consciousness). විඥානයට හැමදෙයක්ම දැනෙනවා. හැමදෙයක්ම හැදිලා තියෙන්නේ විඥානයෙන් වගේ දැනෙනවා. අනන්‍යතාවය (Identity) මත පදනම් වුණු හැමදේම හැදිලා තියෙන්නේ විඥානයෙන්.

සංජානනය (Perception) මත පදනම් වුණු හැමදේම හැදිලා තියෙන්නේ විඥානයෙන්. හැම පෙරහනක්ම (Filter) හැදිලා තියෙන්නේ විඥානයෙන්. ඒ පෙරහනෙන් පෙරාගන්නෙත් විඥානයෙන් හැදුණු පරාවර්තනය වන මනසේ (Reflective mind) පරාවර්තනයන්ම තමයි. ඒ සියල්ලම සත්‍යයයි. ඒත් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ විඥානය තමයි අවසාන තැන කියලා. මම මේ ගැන කලිනුත් කතා කරලා තියෙනවා.

ඉතින් ඔව්, ඒක තමයි මගේ අත්දැකීම. මම හිතුවා "මොන මගුලක්ද මේ 'මම වෙමි' කියන්නේ?" කියලා. ඊටපස්සේ මට තේරුණා. මට හිතුණා "ආ, මේ අය කතා කරන්නේ විඥානය ගැනනේ. හරි. මරු" කියලා. ඉතින් මම මේ වීඩියෝ එක හදන්න හේතුව තමයි, මම ළඟදී යාලුවෙක් එක්ක විහිළු කර කර හිටියා, එයා මට පණිවිඩයක් එව්වා. එයා අහනවා "මට ඔයාගෙන් ප්‍රශ්නයක් අහන්න ඕනේ" කියලා.

"මම මේක මීට අවුරුදු 3කට කලිනුත් ඇහුවා, ඊටපස්සේ අවුරුද්දකට කලිනුත් ඇහුවා, ඔයා ඒ දෙපාරම කිව්වේ එකම උත්තරය. මට ඒක ආයේ අහන්න ඕනේ. ඒක මේ 'මම වෙමි' කියන හැඟීම ගැනයි." එයා කියනවා "මට 'මම වෙමි' කියලා හැඟීමක් නෑනේ" කියලා. මම කිව්වා "සහෝදරයා, මටත් එහෙම එකක් නෑ" කියලා. මම දන්නවා, අද්වෛත පොලිසියෙන් (Non-dual police) මේක අහගෙන හිටියොත් මම "මම" කියලා කිව්වාම—ඒ කියන්නේ "මට එහෙම එකක් නෑ" කියලා කියද්දී—ඒක සාම්ප්‍රදායික ප්‍රකාශයක් (Conventional statement) විතරයි. එතන "මම" කියලා හැඟීමක් නෑ.

අනාත්ම අවබෝධයේ (No-self realization) හරය ඒකයි. ඒකෙන් "මම" කියන හැඟීම නැතිවෙලා යනවා විතරක් නෙවෙයි; එතන කවදාවත් "මම" කෙනෙක් හිටියේ නෑ කියලා ඔයා වෙන කවරදාකටවත් වඩා හොඳින් පැහැදිලිව දකිනවා. ඇත්තටම "මම" කියලා හැඟීමක් කවදාවත් තිබුණේ නෑ. එතන තිබුණේ "මම" කියන සිතුවිල්ලක් විතරයි.


නමුත් නිසර්ගදත්ත (Nisargadatta) තුමන් නිවැරදිව ප්‍රකාශ කරන පරිදි, "ඔබ නිසි ලෙස ආපසු ගමන් කරන්නේ නම්, 'මම වෙමි' (I Am) යන සිතුවිල්ල අතුරුදහන් වනු ඇත." එතුමන්ගේ එම ප්‍රකාශය සත්‍යයකි.

ඉතින් ඔව්, මිනිස්සු "මම වෙමි" ගැන කතා කරනවා ඇහෙද්දී, එයාලා මේ මොන මගුලක් ගැනද කියන්නේ කියලා ඔයාට තේරෙන්නේ නැත්තම්, ඒ ගැන වදවෙන්න එපා. ඒක වැදගත් නෑ. ඔයාට ඒක ඕනේ නෑ. ඔයාට "මම වෙමි" කියන තැනින් අවබෝධයක් ලැබුණොත්, ඒක හරිම හොඳයි. ඒක ඇතුළේ නිදහසේ ඉන්න. ඒක විකාශනය (Evolve) වෙයි, ඒකෙත් කිසිම වරදක් නෑ. සමහරවිට ඒක පිරිහෙනවා (Devolve) වෙන්නත් පුළුවන්. අවසාන වශයෙන්, මේක අනිත් දේවල්වලටත් අදාළයි, "මම වෙමි" කියන එකට විතරක් නෙවෙයි.

මම කතා කරන මොකක් හරි දෙයක් ඔයාගේ අත්දැකීමට ගැළපෙන්නේ නැත්තම්, ඒ ගැන වදවෙන්න එපා. සමහරවිට ඔයා දැනටමත් ඒක අත්දකිනවා ඇති, හැබැයි ඔයා ඒකට පාවිච්චි කරන්නේ වෙන නමක් වෙන්න පුළුවන්. හරිද? උදාහරණයක් විදිහට, මේ සම්පූර්ණ කතාවේ මම කියද්දී මිනිස්සුන්ට ලොකුම ප්‍රශ්නයක් වෙන දේ තමයි: ඔයා දැනටමත් අත්දකින්නේ අනාත්මය (No-self) තමයි කියන එක.

අනාත්මය කියන්නේ දැනටමත් පවතින සත්‍යයක්. ඒක දැනටමත් එහෙම තමයි තියෙන්නේ. ඒක එහෙම නොවී තියෙන්න විදිහක් නෑ. ඒත් කොහොම හරි ඒක උඩ තමයි මම සහ අනිත් අය කියන හැඟීම, සහ ඒ හැමදේම ගොඩනැගිලා තියෙන්නේ. ඉතින් ඔව්, මම කියන දෙයක් හරි වෙන අය කියන දෙයක් හරි අහලා ඔයාට "මට ඒක තේරෙන්නේ නෑනේ" කියලා හිතෙනවා නම්, හරිද? අවධානය (Awareness), නැත්තම් පටිච්ච සමුප්පාදය (Dependent origination), මොකක් වුණත් කමක් නෑ, ඒ ගැන වදවෙන්න එපා.

ඔයාගේම අත්දැකීම් ගැන අවධානය යොමු කරන්න. ඔයාගේම අත්දැකීම් ගැන විශ්වාස කරන්න. ඔයාගේම ඉව (Instinct) විශ්වාස කරන්න. ඔයාගේ ඉවයි අත්දැකීමයි එකට ගළපෙන්න අරින්න. ඒ කිසිම දෙයක් සිතුවිලි නෙවෙයි කියලත්, සිතුවිලිවලින් කිසිම දෙයක් අර්ථ දක්වන්නේ නෑ කියලත් දකින්න. දවසක ඔයාට සම්පූර්ණ ඵලය (Fruition) ලැබෙයි. ඔයාටම අවංක වෙන්න, ඒ වගේම සිද්ධවෙන දේ හරියටම දකින්න සූදානම් වෙලා ඉන්න.

ඒ වගේම ගොඩක් දේවල් දැනෙන්න අරින්න, ටිකක් අපහසු දේවල් දැනුණත් ඉවසන්න සූදානම් වෙන්න. හැබැයි ඔව්, ඔයාට කිසිම විශේෂ ධර්ම කරුණක් (Doctrine) අත්‍යවශ්‍ය නෑ. ඔයා මොකක් හරි එක කරුණක හිරවුණොත්, ඒකත් ඇත්තටම හොඳ තොරතුරක්. මොකද මට සමහරවිට දැනෙනවා කවුරුහරි මොකක් හරි එක දෙයක හිරවෙලා ඉන්නවා කියලා. එයාලා කියනවා "ඔව්, මට මේක තියෙනවා, මේක තියෙනවා, ඒත් ඔයා කතා කරන අර එක දේ මට නෑනේ" කියලා. ඉතින් එයාලා තමන්ගේ අත්දැකීම ගැනම සැක කරනවා.

සමහරවිට ඒක දකින එක ඇත්තටම ගොඩක් හොඳයි, මොකද එතකොට ඔයාට පේනවා "ආ, මගේ ඇතුළේ මොනවා හරි අල්ලගෙන ඉන්න (Holding on) කොටසක් තියෙනවා නේද" කියලා. හරිද? ඒකෙන් කියන්නේ අතහරින්න ඕනේ කියන එකයි, ඒත් ඇත්තටම ඒක කරන්නේ මොනවා හරි දෙයක් අල්ලගෙන ඉන්න එකයි. ඒක මොනවා හරි දෙයක් අල්ලගෙන ඉන්නවා, ඒක ධනාත්මක දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, සෘණාත්මක දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, එතන තියෙන දෙයක් වෙන්න පුළුවන් නැත්තම් එතන නෑ වගේ පේන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒ දෙකම මායාවන් (Illusions).


මෙය මෙහි පවතින්නක් හෝ නොපවතින්නක් නොවේ. එය සත්‍යයක් හෝ අසත්‍යයක් ද නොවේ. එබැවින්, සියලු ප්‍රවර්ගයන්ගෙන් (Categories) ඔබ්බට, අවබෝධය විසින් ඔබව රැගෙන යනු ඇත.

Original Source (Video): 

Title: What the Hell is the I Am Sense??

https://youtu.be/Ss-Pyzlojbo?si=8B2kgVp1XEVfc-xq

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.