අද්වෛතය (Non-duality) සහ ස්වයං-ආදරය (Self-love) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අද්වෛතය (Non-duality) සහ ස්වයං-ආදරය (Self-love) | Angelo Dilullo

ස්වයං-ආදරය (Self-love) කියන්නේ මොකක්ද? ඇත්තටම, හැමෝගෙම සම්මතයන්ට අනුව මේකට හරියටම නිවැරදි අර්ථදැක්වීමක් දෙන්න මට බැහැ. ඒ වගේම මම මේ ගැන කතා කරන්න යන විදිහ, සමහරවිට ස්වයං-ආදරයක් (Self-love) වගේ ඇහෙන්නේ නැති වෙන්නත් පුළුවන්. හැබැයි කාලයක් තිස්සේ මම මේ ප්‍රශ්නය එක්ක ටිකක් ඔට්ටු වුණා. ඒ මගේ ඇතුළත තියෙන ප්‍රශ්නයක් නිසා නෙමෙයි, මිනිස්සු මගෙන් අහනවා, "ස්වයං-ආදරය (Self-love) කියන්නේ මොකක්ද?" එහෙමත් නැත්නම් "මට මම ගැන ආදරයක් දැනෙන්නේ නැහැ. මම කොහොමද මටම ආදරය කරන්නේ?" කියලා.

මම මේ ප්‍රශ්නය එක්ක මේ තරම් ඔට්ටු වෙන්න හේතුව තමයි, අද්වෛත (Non-dual) දෘෂ්ටිකෝණයකින් බැලුවාම, මේක හරියට තර්කානුකූල නොවන දෙයක් (Non-sequitur) වගේ වීමයි. ඒකේ ඇත්තටම තේරුමක් නැහැ. දෙයක් එක්කෝ අද්වෛතවාදී වෙනවා, නැත්නම් එහෙම වෙන්නේ නැහැ. අවබෝධය අද්වෛත (Non-dual) නම් සහ දිගටම ඒ අද්වෛත ස්වභාවයේම පවතිනවා නම්—ඒ කියන්නේ අපි නැවත නැවතත් යථාර්ථයෙන් වෙන් වී යන්නේ නැත්නම් (Dissociate), එහෙමත් නැත්නම් සිතුවිලි සහ දහවල් හීන වල පැටලෙන්නේ නැත්නම්—එතකොට ඒ අත්දැකීමම බොහොම සමීප එකක් වෙනවා. ඒක පැහැදිලියි. ඒක සමීපයි. ඒක සම්පූර්ණයි. ඒ වගේම ඒක ආදරයෙන් පිරුණු එකක් විදිහටත් දැනෙනවා. ඉතින්, මට අනුව නම්, ස්වයං-ආදරය (Self-love) කියන්නේ මොකක්ද කියන එකට දෙන්න පුළුවන් එක් නිශ්චිත උත්තරයක් තමයි ඒක.

එක්තරා විදිහකින් බැලුවොත්, ඒක අපි දකින්නේ විදර්ශනාව (Insight) කියන කණ්ණාඩියෙන් නේද? අවදිවීමේ (Awakening) කණ්ණාඩියෙන්, විශේෂයෙන්ම කිසිම වෙන්වීමක් නොදැනෙන අද්වෛතයේ (Non-duality) කණ්ණාඩියෙන්. ඒක ප්‍රතිස්ථාපනය වෙන්නේ හැමතැනම පැතිරුණු සමීප බවක්, අන්තර් සම්බන්ධතාවයක්, එහෙමත් නැත්නම් "මේක විතරයි" කියන සම්පූර්ණ අත්දැකීමකින්. ඒක තමන්ගේම අත්දැකීමක් විදිහට සම්පූර්ණයි.

හැබැයි මට ආපු තවත් උත්තරයක් තමයි, ස්වයං-ආදරයට (Self-love) ළඟා වෙන්න පුළුවන් තවත් ක්‍රමයක් තියෙනවා කියන එක; ඒක ඇත්තටම කම්පන මාර්ගය (Trauma channel) හරහා, අඳුරු පැතිකඩක් (Shadow channel) හරහා, සමහරවිට ශාමනික මාර්ගයක් (Shamanic channel) හරහා එන්නත් පුළුවන්. මට ඒකට හරියටම අර්ථදැක්වීමක් දෙන්න හෝ පැහැදිලි මිනුම් දණ්ඩක් (Litmus test) දෙන්න බැහැ. ඒ වෙනුවට මට පුළුවන් ඒකට මඟපෙන්වීමක් කරන්න විතරයි. ඒක මේ වගේ දෙයක්. මෙතැන් ඉඳන් ඉදිරියට තියෙන කොටස ඔබ ඔබේම අත්දැකීමෙන් මාත් එක්ක ගවේෂණය කරන්න ඕනේ. හරියට ඔබේ අත්දැකීම ඇතුළටම ඒක අරගෙන යනවා වගේ. එහෙම නැති වුණොත් මම අදහස් කරපු දේ නෙමෙයි වෙන්නේ. ඒක නිකම්ම සංකල්පයක් (Conceptual) විතරක් වෙයි, මම කතා කරන්නේ ඒ ගැන නම් නෙමෙයි.

ඉතින් මේකට ඇතුළු වෙන පළමු පියවර, පළමු ක්‍රියාව, පළමු ප්‍රවේශය වෙන්නේ, මොහොතක් අභ්‍යන්තරය දෙස බැලීමක් (Introspection) කිරීමෙන් නේද? මේ මොහොතේ මට දැනෙන්නේ මොකක්ද? මේ ශරීරය තුළ අත්විඳින්නේ මොකක්ද නේද? පෙනෙන්න තියෙන්නේ මොකක්ද? දැනෙන්නේ මොකක්ද? වඩාත්ම සජීවීව දැනෙන්නේ මොකක්ද? මේක ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ශරීරයේ කොහේ හරි තැනක දැනෙන සංවේදනයක් වෙන්න පුළුවන්. අත්වල හෝ කකුල්වල දැනෙන සංවේදනයක් වෙන්න පුළුවන්. මුහුණේ දැනෙන තදවීමක් වෙන්න පුළුවන්. ඇස් පිටිපස්සේ හෝ ඔළුව පිටිපස්සේ තියෙන මමත්වයක් (Subject) වගේ දැනෙන තැනක් වෙන්න පුළුවන්. පපුවේ දැනෙන විවෘත බවක්, උණුසුමක්, එහෙමත් නැත්නම් පිරුණු ස්වභාවයක් වෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් බඩවැල් ආශ්‍රිතව දැනෙන යම් පැවැත්මක් (Presence) වෙන්න පුළුවන්, ශරීරයේ මැද, හරයේ. මේවායින් ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක මුළු ශරීරය පුරාම තියෙන ශක්ති රටාවන් (Energetic signatures) වෙන්නත් පුළුවන්.

ඉතින් අපි ස්පර්ශ කරලා හඳුනාගන්න ඕනෑම දෙයක් ගැන: "හරි, ඒක මෙතන තියෙනවා," කියලා දැනගන්නවා නේද? එක්තරා විදිහකින් බැලුවොත්, ඒක තමයි භෞතික පැවැත්ම කියන්නේ. ඒ කියන්නේ ශරීරයට දැනෙන දේ, කිසිම අර්ථකථනයක් (Interpretation) නැතුව, ඒකේම අනන්‍යතාවයත් එක්ක, ඒ විදිහටම මතුවෙනවා. අපි එතනින් පටන් ගන්නවා. නිකම්ම ඒ ගැන අවධානය යොමු කරනවා. ඒ අවධානය අත්දැකීමේ හැඩතලයන් (Contours) දිගේ යන්න දෙන්න. යම්කිසි විරෝධයක් (Resistance) මතු වුණොත්, ඒ අවධානය ඒ විරෝධයේ හැඩතලයන් දිගේ වුණත් යන්න දෙන්න. ඒ අවධානය දීමම නේද? අපි ඒකට දෙන අවධානය, අපි යමක් එක්ක සම්බන්ධ වෙන්න පාවිච්චි කරන අවධානය, නේද? ඒක සංවේදනයක් එක්ක වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් හැඟීමක් එක්ක වෙන්නත් පුළුවන්. ඒක "ඔහ්, මේක දුකක්," එහෙමත් නැත්නම් "මේක වරදකාරී හැඟීමක් හෝ බයක්," කියලා දැනෙන හැඟීමක් වෙන්න පුළුවන් නේද? මේ විදිහට අපිට සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන් ඕනෑම හැඟීමක් දිහා අවධානයෙන් බලන එක, අවධානය යොමු කිරීම හරහා ඒකත් එක්ක සම්බන්ධ වෙන එකම තමයි මේ කියන කුතුහලය (Curiosity) වෙන්නේ. ඒක කොහොමත් කුතුහලයක් තමයි. ඔව් නේද?

ඒක දිගටම කුතුහලයක් (Curiosity) විදිහට පවත්වා ගන්න උදව් වෙන්නේ අපි කිසිම බලකිරීමක් පාවිච්චි කරන්නේ නැති එකයි, නේද? අපි මුකුත් ඈතට තල්ලු කරලා දාන්න හදන්නේ නැහැ. ඒ වගේම අපි මුකුත් ළඟට ඇදලා ගන්නවත්, අල්ලගන්නවත් හදන්නේ නැහැ. අපි කිසිම දෙයක් හදන්න හෝ සුව කරන්න හදන්නෙත් නැහැ. මේක හරියට මේසයක් උඩට පිහාටුවක් බොහොම සිනිඳුවට පාවෙලා වටෙනවා වගේ අපේ අවධානය ඒ සංවේදනය උඩට පාවෙලා වැටීමක්. ඔව්? හරියට මලක් උඩට මී මැස්සෙක් බොහොම මෘදු විදිහට වහනවා වගේ. ඒක අන්න ඒ වගේ අවධානයක්. නිකම්ම ගිහින් වහනවා, ස්පර්ශ කරනවා, මතුවෙන ඕනෑම සංවේදනයක් දැනෙන්න ඉඩ අරිනවා.

මම කලින් කිව්වා වගේ, මේක ගතික අත්දැකීමක් (Dynamic experience) නේද? ශරීරයක් ඇතුළේ ජීවත් වීම කියන්නේ ගතික අත්දැකීමක්. ඒ නිසා ඔබ ඒ අවධානයෙන් යුතුව අර හැඩතල (Contours) පසුපස යා යුතුයි, එතකොට ඒ අවධානයට පුළුවන් ඒ සංවේදනයත් එක්කම ගමන් කරන්න. සංවේදනය ඇතුළටම යන්න පුළුවන්. සංවේදනය හරහා යන්න පුළුවන්. මුළු ශරීරය පුරාම සංවේදනයන් වෙනස් වෙනකොට, හැඩය වෙනස් වෙනකොට, ඊට අනුව අවධානයටත් වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. මේක හරියට එක මලකින් තව මලකට, එහෙමත් නැත්නම් මලක එක පෙත්තකින් තව පෙත්තකට යන මී මැස්සෙක් වගේ. බොහොම මෘදුව ස්පර්ශ කරනවා. හැබැයි එයා මල අරගෙන යන්නේ නැහැ. මලට පහර දෙන්නෙත් නැහැ. මල එතන නැති කරන්න හදන්නෙත් නැහැ. එයා බොහොම ස්වභාවිකව කරන දේ කරනවා විතරයි. අන්න ඒ විදිහට තමයි සංවේදනයන් සම්බන්ධයෙන් අපේ අවධානයත් ගමන් කරන්නේ. නේද?

ඉතින් මේක මේ මොහොතේ සිදුවෙන අඛණ්ඩ අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්. ශිකන්තසා (Shikantaza) එහෙමත් නැත්නම් ස්වභාවික භාවනාවේ (Natural meditation) ස්වභාවය ගැන ඔබ දන්නවා නම්, මේක හරියටම ඒ ස්වභාවික භාවනාව වගේමයි දැනෙන්නේ. අපේ අවධානය ඕනෑම ඉන්ද්‍රියක් දිහාට යන්න දෙනවා වෙනුවට ශරීරයේ සංවේදනයන් තුළම රඳවාගෙන ඉන්නවා නේද? හැබැයි අපේ අවධානය ශරීරය තුළ රඳවාගෙන ඉන්න ගමන්ම, ඒකට යන්න ඕනේ තැනට යන්න දීලා, ඒකට කිඳා බහින්න පුළුවන් තැන්වලට කිඳා බහින්න දෙනවා. "මේක ප්‍රමාණවත්ද නැද්ද?" කියලා විනිශ්චය කරන්නේ නැතුව ඉන්නවා නේද? ඒ කියන්නේ ඒ විනිශ්චය කිරීම ගැන අවධානය යොමු කරලා, ඒක අයින් කරලා දානවා කියන එකයි.

මේ "ප්‍රමාණවත්ද නැද්ද" කියන එක ලොකු දෙයක්, මොකද ගොඩක් වෙලාවට අපි ඇතුළට ගියාම අපිට හිතෙනවා, "මට මොනවා හරි දැනෙනවා, හැබැයි ඒක මදි. මම මේක කරන්නේ හරි විදිහට නෙමෙයි," එහෙමත් නැත්නම් "කලින් තරම් දැනෙන්නේ නැහැ," හෝ "අරයා මෙයා කිව්ව තරම් මේක නැහැ" කියලා නේද? අන්න ඒ වගේ සිතුවිලි මතුවෙනවා කියලා දකින එක, ඒක අපේ අවධානය ඔළුවට ගමන් කිරීමක් විතරයි. අවධානය විඤ්ඤාණය (Consciousness) දක්වා ඉහළට යාමක්. ඒකේ කිසිම වරදක් නැහැ.

අපි නැවතත් ශරීරයට ආවාම, අපේ අවධානයට පුළුවන් ආයෙමත් අර සංවේදනයන් තියෙන තැන් හොයාගන්න, අර හැඟීම්වල හැඩතල, අර සංවේදනයන්ගේ හැඩතල හොයාගන්න, ඒවා මොනවා වුණත් කිසිසේත්ම විනිශ්චය කරන්නේ නැතුව. මේ අවධානය, නේද? ඒක කියන්නේ නැහැ, "මට මේක මෙහෙම වෙනවට වඩා මෙහෙම වෙන්න ඕනේ: බුරුල් වෙන්න ඕනේ නැත්නම් තද වෙන්න ඕනේ, සැහැල්ලු වෙන්න ඕනේ නැත්නම් හැකිලෙන්න ඕනේ," කියලා. වේදනාකාරී දෙයක් වුණත් කමක් නැහැ නේද? මේ අවධානය මී මැස්සෙක් වගේ ගිහින් ස්පර්ශ කරනවා විතරයි, ස්පර්ශ කරනවා විතරයි. නේද? ඒක කියන්නේ නැහැ, "මට ඕනේ මේ වගේ රොන් නැත්නම් මේ වගේ මලක්" කියලා. ඒක ස්පර්ශ වෙන ඕනෑම තැනක ගිහින් නිකම්ම වහනවා, සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වභාවිකයි. ඔව්? එහෙමත් නැත්නම් බිම දිගේ පාවෙලා යන, ගල්පර හෝ පස් උඩින් පාවෙලා යන පිහාටුවක් වගේ. ඒක ස්පර්ශ වෙන තැනදී පොළොව ස්පර්ශ කරනවා විතරයි. ඒක විනිශ්චය කරන්නේ නැහැ නේද? ඒක නිකම්ම ඒ හැඩතලය දිගේ යනවා විතරයි.

අපේ අවධානයටත් හරියටම මේ දේ කරන්න පුළුවන් නේද? මේක තමයි උනන්දුව, අවධානය, කුතුහලය කියන්නේ. ස්වභාවික කුතුහලය (Natural curiosity). මේ කතා කරන විදිහට බැලුවොත් කුතුහලය කියන්නේ විනිශ්චය නොකිරීමක් (Non-judging). ඒ වගේම ඇත්තටම ඒක ලේබල් නොකිරීමක් (Non-labeling). නිකම්ම පිරිසිදු කුතුහලයක් විතරයි. ඔව්?

ඔබ මේක ප්‍රගුණ කරනකොට—මට මඟහැරුණු කරුණු මොනවා හරි තියෙනවාද කියලා දැනගන්න ඔබට මේ වීඩියෝව ආපස්සට අරගෙන ආයෙත් අහන්න පුළුවන්, මොකද මේවා බොහොම සියුම් සහ සරල දේවල් වගේ ඇහුණට, මම මේ කියන්නේ බොහොම තීරණාත්මක කරුණු—ඒ දේවල් එතන නැත්නම්, ඔබ නොදැනුවත්වම දේවල් තල්ලු කරනවා වෙන්න පුළුවන්. ඔබ නොදැනුවත්වම යම් අරමුණක් (Agenda) මේකට ගේනවා වෙන්න පුළුවන්. ඒ නිසා ආයෙත් මේක දිහා බලලා, සංවේදනයත් එක්කම ඔබේ අවධානය ගමන් කරන්න දෙන හැඟීම ඔබට ඇත්තටම දැනෙනකම් ඒකට අනුගත වෙන්න. ඔබ අත්විඳින සංවේදනයේ, ඔබ අත්විඳින අත්දැකීමේ හැම පැතිකඩකටම ඒ කුතුහලය කිඳා බහින්න ඉඩ හරින්න, ඒක කොහේ මතු වුණත්, කොහොම මතු වුණත්, කොයිතරම් තදින් දැනුණත්, ඒක චලනය වුණත් එහෙමත් නැත්නම් නිශ්චල වුණත්, ඒක වෙනස් වුණත් එහෙමත් නැත්නම් එකම විදිහට තිබුණත් කමක් නැහැ. ඔව්?

මේක දැනෙන්න පටන් ගනීවි—ඒ කුතුහලය දිගටම තිබුණොත්—ඒක ආදරයක් විදිහට දැනෙන්න පටන් ගනීවි. ආදරයක් වගේ දැනෙන්න පටන් ගනීවි. සමහරවිට මුලින්ම යම්කිසි වින්දනයක් (Enjoyment) වගේ දැනෙයි. හැබැයි ඇත්තටම මට ඕනේ ඔය වින්දනය කියන එක අයින් කරලා දාන්න, මොකද මේ ආදරයේ ස්වභාවය ඇති වෙන්න ඒක වින්දනාත්මක දෙයක් වෙන්නම ඕනේ නැහැ නේද? මගේ අත්දැකීම්වලට අනුව ඒ ආදරයේ ස්වභාවය මතුවෙන්න බලපාන්නේ වින්දනයට වඩා උපේක්ෂාවයි (Equanimity). කිසිම අරමුණක් නැති කුතුහලයක් (Curiosity without agenda). හැබැයි ආදරය කියන එක ඉලක්කයක් කරගන්නත් එපා. ඒක මේ පුහුණුවේ ප්‍රතිඵලය (Fruition) විතරයි. ඒක මේ ගවේෂණයේ ප්‍රතිඵලයයි. ආදරය මතු වුණේ නැතත් කමක් නැහැ කියලා විශ්වාස කරන්න. මොකද ගවේෂණය කියන එකම බොහොම ස්වභාවික දෙයක් විදිහට දැනෙනවා. ඒක කොයිතරම් ස්වභාවිකද කියලා ඔබටම දැනේවි. ඒ නිසයි මම මේ ස්වභාවික උපමා පාවිච්චි කරන්නේ නේද? මී මැස්සා සහ පිහාටුව. මොකද මේක ඇත්තටම හරිම ස්වභාවික අත්දැකීමක්.

ඒ වගේම මේකෙන් ගොඩක් වැරදි නිවැරදි වේවි. ඔබ මේ වෙනුවෙන් කාලය දීලා මේක දිගටම ප්‍රගුණ කළොත්, මේකෙන් ඔබට ගොඩක් දේවල් නිරාකරණය කරගන්න පුළුවන් වෙයි. මේකෙන් අඳුරු පැතිකඩ සුවකිරීමේ කාර්යය (Shadow work) ගොඩක් දුරට සිදුවෙයි. මේකෙන් උපේක්ෂාව ඇති කිරීමේ කාර්යය සහ ප්‍රතිචාර දැක්වීම් පාලනය කිරීමේ කාර්යය (Reactivity work) ගොඩක් දුරට සිදුවෙයි. නිකම්ම නිතරම පිරිසිදු අවබෝධයෙන් (Pure awareness) හරි ඒ වගේ වෙනත් දෙයකින් ඉන්න උත්සාහ කරනවට වඩා, ඔබේ අවදිවීම (Awakening) වඩා හොඳින් ඒකාබද්ධ කරගන්න මේක උදව් වෙයි නේද? ඉතින්, ඔව්. ඔබ මේක ප්‍රගුණ කළොත් ඔබට මේ අත්දැකීම කොහොමද දැනුණේ කියලා මට කියන්න. හැබැයි මේක අනිවාර්යයෙන්ම ප්‍රගුණ කරමින් ඒත් එක්ක වැඩ කළ යුතු දෙයක්, අර වගේ මඟපෙන්වීම් අනුගමනය කරමින් ඒක නිකම්ම පුරුද්දකට යන දෙයක් නොවෙන්න වගබලා ගන්න ඕනේ. ගොඩක් වෙලාවට මේ වගේ දේවල් කරද්දී එහෙම වෙන්න පුළුවන්.

Original Source (Video): 

Title: Non-Duality and Self Love

https://youtu.be/nL4fwsqJW_Q?si=MuHHtvkLLWUY143t

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.