ඔබ මවිතයට පත් වේවි | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඔබ මවිතයට පත් වේවි | Angelo Dilullo

සාමාන්‍යයෙන්, මිනිස්සු මෙහෙම අදහස් දක්වනවා, "හේයි ඇන්ජලෝ (Angelo), ඇයි ඔයා අර
කෙළින්ම පෙන්වා දෙන (direct pointing) දේවල් වලින් එකක් කරන්නේ නැත්තේ?" මම
දන්නේ නැහැ ඔයාලා ඒවාට මොනවා කියනවාද කියලා. ඒවා ඇත්තටම මඟ පෙන්වන භාවනා
(guided meditations) නෙවෙයි, ඒවා නිකම්ම කෙළින්ම පෙන්වා දීමක් (direct pointing)
විතරයි. මම ඇත්තටම මේවා කලින් සැලසුම් කරන්නේ නැහැ. සාමාන්‍යයෙන් මම නිකම්ම කතා
කරන්න පටන් ගන්නවා. සමහර වෙලාවට ඒක ඒ විදිහට එළියට එනවා, සමහර වෙලාවට ඒක මාතෘකාවක්
විදිහට එළියට එනවා.

නමුත් අද මම පෙන්වා දෙන්න අදහස් කරන්නේ, මම මේ දේ කරනකොට මම කරන මේ ඇත්තටම පරස්පර
විරෝධී (paradoxical) දේ ගැනයි. ඒ වගේම මම නැවත නැවතත් කිව යුතු දෙයක් තමයි,
මෙහි යම්කිසි රැවටිලිසහගත (deceptive) ස්වභාවයක් තියෙන්න පුළුවන් කියන එක; ඒ
කියන්නේ, මම කතා කරන්නේ දැනටමත් ඔබේ අත්දැකීමේ (experience) නැති දෙයක් ගැනයි
කියලා ඔබට ඇහෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් මම කියන්න ඕනේ සිතට (mind), ඔබේ
සිතට හෝ ඔබේ සිතුවිලි වලට (thoughts), බොහෝ විට මේ පණිවිඩය ලැබෙන්නේ ඒ විදිහටයි.

ඒ සිතුවිලි එන්නේ "මට මේක තේරෙන්නේ නැහැ", එහෙමත් නැත්නම් "මට තියෙනවා මදි",
නැත්නම් "මට තාම මේක හරියටම තේරුම් ගන්න බැරි වුණා" කියන තැනකින්. ඒ
වගේ සිතුවිලි වල ස්වභාවයට, අපි නිකම්ම සැකයේ ස්වභාවයක් (doubt tone) කියලා කියමු.
ඒ කියන්නේ, "මට මේක තේරුම් ගන්න, මේක ලබා ගන්න, එහෙමත් නැත්නම් යමක් වටහා ගන්න,
යමක් පැහැදිලි කර ගන්න තවත් තොරතුරු හොයාගන්න ඕනේ" කියන එකයි.

සිතුවිල්ලේ ඒ සැක සහිත ස්වභාවය, ගොඩක් කාලෙක ඉඳන් එතන තියෙනවා. ඒක අලුත් දෙයක්
නෙවෙයි. ඒක පරණ දෙයක්. ඒකෙන් කරන්නේ තමන්ට ලැබෙන හැමදෙයක්ම ඒ වගේ
අභ්‍යන්තර පසුබිමකට (internal context) ඇතුළත් කරගන්න එකයි. ඒක
හරියට පසුබිම් කවුළුවක් (context window) වගේ. ඒ වගේම ඒ පසුබිම් කවුළුව
ඇතුළේ, දැනටමත් උපකල්පනය කරලා තියෙනවා "මට තියෙනවා මදි", "මට මේක තේරුම්
ගන්න බැහැ" කියලා. එහෙමත් නැත්නම් මේවා අපි ගැනම අපිට තියෙන, අපි කිසිදාක
විමසා නොබැලූ විශ්වාසයන් (unexamined beliefs): "මම ප්‍රමාණවත් නැහැ", "මම
හොඳ මදි", හෝ ඒ වගේ දේවල්. ඊට පස්සේ, අධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) ගැන කතා
කරනකොට, අපි අධ්‍යාත්මිකත්වය කියලා හිතාගෙන ඉන්න දේට, මේක බාහිරව ආරෝපණය
කරනවා (project outward). "මම තාම ඒක හරියට තේරුම් ගත්තේ නැහැ", "මම තාම ඒක
උපයාගෙන නැහැ" වගේ දේවල් හිතනවා. අන්න ඒ වගේ දෙයක්.

ඉතින්, මේ හැමදෙයක්ම සිද්ධ වෙන්නේ මේ විදිහට අදහස් හුවමාරු කරගැනීමේ අතුරු ආබාධයක්
(side effect) විදිහටයි. මේක කාගෙවත් වරදක් නෙවෙයි. ඇත්තටම කිව්වොත් මේක
ප්‍රශ්නයක්වත් නෙවෙයි. ඒකෙන් මේ වගේ කතාබහක් නිෂ්ඵල වෙන්නේ
නැහැ. ඒකෙන් මේ සම්ප්‍රේෂණය (transmission) නිෂ්ඵල වෙන්නේ නැහැ. කොහොම වුණත්
එතන සම්ප්‍රේෂණයක් සිද්ධ වෙනවා. ඒ නිසා තේරුම් ගන්න, මේ දේ සිද්ධ වුණත්, ඔබ
මේක අහගෙන ඉන්න තත්ත්වය මත ඔබේ සිත (mind) මම කියන දේ සියුම්ව තමන්ගේ වාසියට
හරවා ගනිමින් (co-opting), "ඔව්, අපිට එතැනට යන්න මේක පාවිච්චි කරන්න
පුළුවන්. ඕ, මේක හොඳයි. මම මේක පාවිච්චි කළොත්, මට අරක ලැබෙයි" කියලා
හිතන්න පුළුවන්. එහෙම නැත්නම් ඒ වගේ වෙන මොනවා හරි හිතන්න පුළුවන් නේද?

ඒක වචනාර්ථයෙන්ම (literally) එහෙම කරනවා නොවිය හැකියි. ඒක සමහරවිට මේ පණිවිඩය
අරගෙන, අර පසුබිම් කවුළුව (context window) ඇතුළේ තියෙන තොරතුරු විදිහට
කේතනය කරනවා (encoding) වෙන්න පුළුවන්. ඒකට කමක් නැහැ. මට මෙතැනදී කියන්න ඕනේ
කාරණය තමයි, ඒ කිසිම දෙයක් ඔබ (you) නෙවෙයි. ඒ කිසිම දෙයක් ඔබ නෙවෙයි. ඒක ඔබ
කියලා දැනෙනවා. හැබැයි එහෙම දැනෙන 'ඔබ' පවා ඒ පසුබිමේ සෙවනැල්ලක් (shadow)
විතරයි. ඒ නිසා ඒවා එකිනෙකට අන්තර් සම්බන්ධිතයි (interrelated). ඒ වගේම ඒ
කිසිම තැනක ඔබේ සත්‍යය (truth) ඇත්තටම ගැබ්වෙලා නැහැ.

මම ඒක එහෙම කියන්නේ, මට "ඔබ" (you) කොහේ හරි වෙන තැනක ඉන්නවා වගේ, එහෙමත් නැත්නම්
ඔබට වචනාර්ථයෙන්ම හොයාගන්න පුළුවන් "ඔබ" කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා අදහස් කරන්න
අවශ්‍ය නැති නිසයි. මට කියන්න අවශ්‍ය වෙන්නේ, මම මේ පෙන්වා දෙන ඔබේ
අත්දැකීමේ (experience) සත්‍යය ඇත්තටම පවතින්නේ කොතැනද කියනවා නම්, ඒක ඔය
කියන කිසිම දෙයක් නෙවෙයි. ඒක ඒ කිසිවක්ම නෙවෙයි. කෙනෙක් අවදි වෙනකොට (wakes
up/පිබිදෙන විට), අවබෝධ කරගන්නේ (realized) අන්න ඒ දේ තමයි.

කෙනෙක් අවදි වෙනකොට, තමන්ගේ සිත හැමදෙයක් ගැනම නිර්මාණය කරපු රාමුව (framing)—මගේ
ජීවිතය, මගේ ප්‍රශ්න, මගේ තත්ත්වයන්, ඇත්තමයි කියලා දැනෙන මගේ අරගලයන්, මට
ගැලවෙන්න බැරි, අවදි වෙන්න බැරි, අවබෝධ කරගන්න බැරි ඔය කුමන විදිහකට හෝ
පෙළගැසිලා තියෙන අර "මම" (me) කියන සංකල්පය... ඔවුන්ට එකපාරටම පෙනෙනවා. ඔය කියන
හැමදෙයක්ම, ඒ වගේම පෞද්ගලික අරගලයන් (personal struggles), ඇබ්බැහිවීම්
(addictions), කම්පනයන් (trauma), සහ අධ්‍යාත්මික සෙවීම් (spiritual seeking), ඒ
වගේම "මම දැන් ළඟයි, මට දැන් ඒක ලැබෙන්නයි යන්නේ" කියලා දැනෙන එක, ඊට පස්සේ
ආයෙමත් "අයියෝ, මම ආයෙමත් ගොඩක් දුරයි. මට තාම ඒක ලැබුණේ නැහැ" කියලා දැනෙන එක.
ඒ හැමදෙයක්ම, මතකය හරහා අපි ග්‍රහණය කරගෙන තියෙන අද්භූත අදහස් සහ අත්දැකීම්
(mystical ideas and experiences) කියන ඒ මුළු ලෝකයම... ඒක නෙවෙයි මම මේ කතා කරන
දේ.

ඒක නෙවෙයි කියන සත්‍යයක් (truth) තියෙනවා. ඒක එක අතකින් ඊට වඩා ගොඩක් සරලයි. හැබැයි
මම සියුම් (subtle) කියන වචනයට කැමතියි. මොකද ඒක තියෙන්නේ ඔබේ අත්දැකීම
(experience) ඇතුළේ වුණත්, ඒක ඔබේ ගොරෝසු, සිතුවිලි මත පදනම් වුණු අත්දැකීමට (gross
thought-based experience) වඩා සියුම් අත්දැකීමක් වගේ දෙයක්. ඒ වගේම ඒක සියුම්
අත්දැකීමක් නිසා, ඒක හැමදෙයක් හරහාම වියකිලා (woven through) තියෙනවා. ඒක
රාමුගත කරලා නැහැ (not framed); ඒක හැමදෙයක් පුරාම නූලක් වගේ ගෙතිලා තියෙනවා. ඒ
නිසා ඒක අර පසුබිම (context) නෙවෙයි, පසුබිම් කවුළුව (context window)
නෙවෙයි, එහෙමත් නැත්නම් ඒ පසුබිම් කවුළුව ඇතුළේ තියෙන කිසිම දෙයක්
නෙවෙයි. ඒක තමයි සියලු පසුබිම් වල මූලය (source). ඕනෑම පසුබිමක් ඇති
වෙන්න ඉඩ සලසන්නේ ඒකයි. ඕනෑම අත්දැකීමක් ඇති වෙන්න ඉඩ සලසන්නේ ඒකයි. අන්න ඒක
තමයි මේ.

සිතුවිලි කියන අත්දැකීම ඇතුළුව, අන් ඕනෑම අත්දැකීමක් ඇති කරන්නේ ඒකයි. හැබැයි
සිතුවිලි කියන අත්දැකීම හරිම පටු කලාපයක් (narrow bandwidth). විඤ්ඤාණය
(consciousness) කියන අත්දැකීම, ඊට වඩා ගොඩක් පුළුල් කලාපයක්. ඒ වගේම ඔය මනුෂ්‍ය
විඤ්ඤාණය (human consciousness) කියන්නෙත්, අවබෝධය (realization) හරහා
ලබාගන්න පුළුවන් සමස්ත අත්දැකීමෙන් ඉතාම කුඩා කොටසක් (sliver)
විතරයි.

ඉතින් ඔව්, මම මේ පෙන්වා දෙන දේ, ඔබ තේරුම් ගන්න (figure it out) උත්සාහ කරන්න
ඕනෙත් නැහැ. මම මේ කතා කරන්නේ මොකක් ගැනද කියලා ඔබ තේරුම් ගන්න ඕනේ නැහැ.
පොඩ්ඩක්වත් ඕනේ නැහැ. මම මේ පෙන්වා දෙන්නේ මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න ඔබ මහන්සි
වෙන්න ඕනේ නැහැ. ඔබට ඒක හොයාගන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඔබ ඒක හොයාගන්න යන්නෙත්
නැහැ. කවදාවත් නැති වුණේ නැති දෙයක් ඔබට හොයාගන්න බැහැ. අඩුවක් නැති දෙයක්
ඔබට හොයාගන්න බැහැ. ඔබ කවදාවත් පිටත් වෙලා නොගිය තැනකට ඔබට ආයෙමත් ළඟා වෙන්න
(arrive) බැහැ. ඒ නිසා ඒක හොයාගන්න උත්සාහ කරන්නවත් ඔබට අවශ්‍ය නැහැ.

කොහේවත් ළඟා වෙන්න උත්සාහ කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. මේක තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරන්න අවශ්‍ය
නැහැ. මේ සම්ප්‍රේෂණය (transmission) ඔබ වෙත එනකොට, මේ වචන ඔබට ඇහෙනකොට, කිසිම
දෙයකට ඇලෙන්න (cling) එපා. ඒ වටා පසුබිමක් (context) ගොඩනගන්න උත්සාහ කරන්න
එපා. ඒක අල්ලාගන්න (grasp) එපා. කිසිම දෙයක් අල්ලාගන්න එපා. නිකම්ම, එක්තරා
අතකින් කිව්වොත්, සම්පූර්ණයෙන්ම පාරදෘශ්‍ය (transparent) වෙන්න. ඔබ
පාරදෘශ්‍ය වෙනවා කියන්නේ අර පසුබිම් කවුළුව (context window) ඉවත්
කරලා දාන එක නෙවෙයි. ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ, ඒ පසුබිම් කවුළුව හරියට අවතාර නර්තනයක්
(dance of ghosts) වගේ කියලා දකින එකයි.

ඔය ඔක්කොම සිතුවිලි, ඔය ඔක්කොම අවුරුදු ගණනාව, නිකම්ම අවතාර (ghosts) විතරයි. ඒවට
කිසිම බරක් නැහැ. ඒ ගැන විශ්වාස කිරීමෙන් මිසක්, ඒවට ඔබව දුකට පත් කරන්න
(suffer) බැහැ. ඒවායින් සමහරක් අල්ලාගන්න, තවත් ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරන්න සහ ඒවායින්
ඈත් වෙන්න (dissociate) අපිම දරන වෙහෙස නිසා ඇතිවන තෙරපුම ඇරෙන්න, ඒවට වෙන
කිසිම බරක් නැහැ. ඔබට දැනෙන්නේ අන්න ඒ බරයි. ඔබට දැනෙන්නේ ඒ බරයි. හැබැයි
ඒක ඇත්තටම පවතින්නේ නැහැ. ඒක යථාර්ථයක් විදිහට පවතින්නේ නැහැ (not existing in
actuality).

ඒ වගේම මම පෙන්වා දෙන මේ සියුම් වුණු, ඒ වගේම සියල්ල පුරා පැතිරුණු සත්‍යය
(all-pervasive truth), ඝන වස්තුවක් නෙවෙයි... ඒක ඔබට හොයාගන්න පුළුවන් දෙයක්
නෙවෙයි. ඒක කොහෙත්ම ද්‍රව්‍යමය දෙයක් (thing) නෙවෙයි. ඒක දැනටමත් එතන
තියෙනවා. ඒක දැනටමත් සියලු දේම වෙනවා. ඒක දැනටමත් ඔබේ අත්දැකීමේ සමස්තය
(totality of your experience) වෙනවා. ඒ වගේම ඒක ඔබ කවදාවත් අත්දැකලා නැති සියලු
දේමත් වෙනවා. ඒක කිසිම විදිහකින් සීමා වෙලා නැහැ. ඒකට කිසිම කොන්දේසියක්
(contingencies) නැහැ. ඒකට පදනමක් (foundation) නැහැ. ඒකට පදනමක් අවශ්‍ය නැහැ. ඒකට
මූලයක් (basis) අවශ්‍ය නැහැ. ඒක සියලුම මූලයන්ට පෙර තියෙන්නේ, සියලුම පදනම් වලට,
ව්‍යුහයන්ට සහ පසුබිම් වලට පෙර, පසු සහ ඉන් ඔබ්බට පවතිනවා. ඉතින් එතන කරන්න කිසිම
දෙයක්වත් නැහැ. ඔබට කරන්න කිසිම දෙයක් ඉතුරු වෙලා නැහැ.

යමක් කරන්න සහ මේක තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරන ඔබේ ඒ 'කරන' කොටසත් (doing part), අර
සිතුවිලි එකතුවම (collection of thoughts) විතරයි. ඒකට කිසිම ප්‍රශ්නයක්
නැහැ. ඒකට කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැහැ. ඔබට ඒකෙන් මිදෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඔබට ඒක
නවත්වන්න, වහලා දාන්න, එහෙමත් නැත්නම් භාවනා කරලා (meditate) ඒක නැතිකරන්න
අවශ්‍ය නැහැ. සත්‍යයට (truth) සත්‍යය විදිහට පවතින්න, ඔබ කිසිවක් කළ යුතු නැහැ.
සමස්තයට (totality) ඒ විදිහටම පවතින්නත්, මේ සියුම් වූ, සර්ව-ව්‍යාපී වූ
(all-pervasive), අනන්ත වූ (infinite), සදාතනික සත්‍යයට (eternal truth) ඒ විදිහටම
පවතින්නත්, ඔබ කිසිවක් කළ යුතු නැහැ. මේක විතරයි.

ඉතින් ඔව්, ඔබට මේ පණිවිඩය එක්ක කරන්න කිසිම දෙයක් නැහැ. ඔබට මේක ඇතුළත් කරගන්න,
භාරගන්න, ඒකාබද්ධ කරගන්න (integrate it) අවශ්‍ය නැහැ. මේක ලබා ගන්න, තේරුම්
ගන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඔබට යම්කිසි විදිහකින් ඒ ගැන කලකිරීමක් (frustration)
දැනෙනවා නම්, හරියට "මම දන්නේ නැහැ මොකද කරන්නේ", එහෙමත් නැත්නම් "මම
දන්නේ නැහැ කොහොමද මේකට යොමු වෙන්නේ" වගේ, ඒ කලකිරීම දිහාම ඔබට බලන්න පුළුවන්. ඒ
දිහා බලලා, දැනෙනකොට, ඔබට අඳුරගන්න පුළුවන් මම මේ පෙන්වා දෙන සියුම් බව
(subtlety) දැනටමත් එතනත් තියෙනවා කියලා. ඒක එතනත් තියෙනවා. හරියටම එතන. හරියටම
එතන. ඒක හැමතැනම තියෙනවා. මේක නැති කිසිම තැනක් නැහැ. මේක නැති කිසිම තැනක්
කොහෙවත් නැහැ.

හරියටම වේදනාව (pain) මැද, හරියටම ව්‍යාකූලත්වය (confusion) මැද, හරියටම විරෝධය
(resistance) මැද. හරියටම අතෘප්තිය (dissatisfaction) මැද. ඒ නිසයි අපි දුක
(Dukkha/Suffering), විමුක්තිය (Liberation) වෙනවා කියලා කියන්නේ. බුද්ධත්වය
(Enlightenment) වෙනවා කියලා කියන්නේ. ඇත්තටම ඔබ බලන්න අකමැතිම තැන තමයි ඒක. මොකද
අපි දුක මඟහරින්න උත්සාහ කරනවා, ඒකත් එක්තරා විදිහක දුකක්මයි. දුක කියන්නේ මහ
විහිළුවක්, හැබැයි ඒක වේදනාකාරී, කෲර විහිළුවක්. දුක මඟහරින්න උත්සාහ කිරීමම,
අවසානයේදී දුකම බවට පත් වෙනවා. විරෝධය ප්‍රතිරෝධය දක්වන්නේ විරෝධයටමයි
(Resistance resists only resistance). හැබැයි ඒක ඇත්තටම ඝන දෙයක් වගේ දැනෙනවා,
ඇත්තක් වගේ දැනෙනවා, ඒ වගේම ඒක ඉතාමත් විශ්වාසවන්ත, නිමක් නැති සිතුවිලි
ලෝකයන් (thought worlds) විදිහට ප්‍රකාශයට පත් වෙනවා.

ඒ වගේම ඒ හැමදෙයක්ම මේ සම්පූර්ණයෙන්ම රූපයක් නැති (formless), බරක් නැති
(weightless), සියුම් වූ කිසිවක් නොමැති බවකින් (no-thingness) පෙඟිලා (perfused)
තියෙනවා. අනන්ත වූ ඉඩකඩක් සහිතයි (infinitely accommodating). නිමක් නැති
ආකර්ෂණයක් සහිතයි (endlessly fascinating). ඒකට සීමාවක් නැහැ කියලා
කියන එක පවා ඒක හෑල්ලු කරනවා වගේ වැඩක්. ඒම කියන එක විකාරයක්, හැබැයි
ඇත්තටම ඒකට සීමාවක් නැහැ. ඔව්.

ඔව්, සොයන සිත (seeking mind) සහ සොයනු ලබන සිත (sought-after mind) කියන්නේ
එකක්මයි කියලා දකින එකෙන්ම, ඔය යන්ත්‍රණය (machinery) නවතිනවා. ඒ
වගේම ඒකම නෙවෙයි පිබිදීම (awakening) කියන්නේ. මොකද පිබිදීම කියන්නේ ඒ
යන්ත්‍රණයේ කිසිම දෙයක් කවදාවත් ඇත්තටම මේක වුණේ නැහැ කියලා දකින එකයි.
සිතුවිලි සහ අනන්‍යතාවයන්ගේ (identification) යන්ත්‍රණය කියන්නේ එක්තරා විදිහක
අවතාර සෙල්ලමක් (play of ghosts). ඒක කිසිවක්ම නෙවෙයි. ඔබ අවසානයේදී ඒක දිරවා
ගත්තාම (digest), යම්කිසි දෙයක් ඉබේම හෙළිදරව් (reveal) වේවි. ඒ මොකක්ද
කියලා මට එක වචනයක්වත් කියන්න බැහැ. කවදාවත් එහෙම කියන්න පුළුවන් වෙලා
නැහැ. මම සමහර වෙලාවට ඒකට ලේබල් (labels) අලවයි, හැබැයි ඒකෙන් වැඩක් නැහැ.
ඒකෙන් වැඩක් නැහැ. ඔබ ඒක තේරුම් ගන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඒක තමා විසින්ම තමාටම හෙළිදරව්
කරාවි (reveal itself to itself). ඒ වගේම ඔබ මවිතයට පත් වේවි (astounded).

Original Source (Video): 

Title: You Will Be Astounded

https://youtu.be/6wpXigf3IM4?si=3uibUGFkl-bQvv3X

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.