මූලික මායාව (Fundamental Illusion) සෑමවිටම සාපේක්ෂයි (Relational) | Angelo Dilullo
ඔබට භාවනා කරන්න පුළුවන්, ඒ වගේම ඒ සීමා රහිත විඥාන තත්ත්වය (Unbound state of consciousness) තුළ විවේකීව ඉන්නත් පුළුවන්. හැබැයි ඔබේ අවබෝධයේ සීමාව එපමණක් නම්, ඒ විඥානය ඕනෑම වෙලාවක ද්වෛතවාදී (Dualistic) තත්ත්වයකට හිරවෙන්න තියෙන ඉඩකඩ වැඩියි. මොකද විඥානයට ඒ දේවල් දෙකම ඕනෑම වෙලාවක කරන්න පුළුවන් නිසා. ඉතින්, ඔබේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය සම්පූර්ණයෙන්ම භාවනා කරමින් වෙන කිසිවෙක් එක්ක සම්බන්ධ වෙන්නේ නැතුව ඉන්න ඔබට අවශ්ය නැත්නම්, මේකෙන් විතරක් ඔබට සම්පූර්ණ ඉලක්කයට යන්න බැහැ. ඒත් ඒක ඉතාම හොඳ පුහුණුවක්.
ඒක ඇත්තටම ඉතාම හොඳ පුහුණුවක්. ඒකෙන් හිත නිවෙනවා, ආත්මය සංසුන් කරනවා. ඉන්ද්රිය ද්වාර (Sense gates) හා සම්බන්ධ ගැඹුරු අවබෝධයක් සඳහා අවශ්ය කරන අනෙකුත් සියුම් දේවල් දකින්න ඒකෙන් ගොඩක් පහසුවක් ලැබෙනවා. ඒක නිකම් අතුරු කතාවක් විතරයි, නමුත් මට මෙතනදී කියන්න ඕනෙ වුණේ ඕනෑම ද්වෛතවාදී (Dualistic) අත්දැකීමක්, ඕනෑම සාපේක්ෂ (Relational) අත්දැකීමක් තියෙන්නේ විඥානය (Consciousness) තුළ විතරයි කියන එකයි.
ඒක තියෙන්නේ ඒ ඉන්ද්රිය ද්වාර (Sense gate) තුළ විතරමයි. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම එතන විතරයි පවතින්නේ. ඒ නිසයි මම සිතුවිලි ගැන, සිතුවිලි විමර්ශනය කිරීම (Investigation of thought) ගැන, නැත්නම් සිතුවිලිවල ස්වභාවය විමසා බැලීම ගැන නිතරම කතා කරන්නේ. සිතුවිලි විමර්ශනය කිරීමේ වටිනාකම, සිතුවිලි ඒ ආකාරයෙන්ම හඳුනාගැනීමේ වටිනාකම ගැන මම නිතරම කතා කරනවා. මොකද, මේ ද්වෛතවාදී කොකු (Dualistic hooks), මේ සාපේක්ෂ රටාවන් (Relational patterns) ඔබට හොයාගන්න පුළුවන් එකම තැන ඒක නිසා. ඔබ ඔබේ සිතුවිලි ගැන අවධානය යොමු කළොත්—විශේෂයෙන්ම, හැම සිතුවිල්ලක්ම වගේ, ඒත් විශේෂයෙන්ම ඔබ ගැනම කෙළින්ම ඇතිවෙන සිතුවිලි දිහා බැලුවොත්—ඔබට පෙනෙයි සිතුවිල්ලක් මතු වෙනකොට ඔබ ඒ සිතුවිල්ලත් එක්ක පැටලෙන්නත් පුළුවන්, නොපැටලී ඉන්නත් පුළුවන් කියලා. එක සිතුවිල්ලක් ගත්තොත්, ඔබ ඒ සිතුවිල්ලත් එක්ක අනන්ය වෙන්නත් (Identified), නොවෙන්නත් පුළුවන්. ඔබ සිහිමුළාවෙන් (Unconscious) ඉන්නත් පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් ඒ සිතුවිලි රාමුව ඇතුළේ අධි-සිහියකින් (Hyperconscious) ඉන්නවත් පුළුවන්. ඔබ එහෙම හිටියත්, නැතත්, එතන තියෙන්නේ වර්තමාන මොහොතේ පැවතීමක් (Presence) විතරයි.
එතන යම්කිසි සතිමත් බවක් (Presence) තියෙනවා, ඒ වගේම සිතුවිල්ලක් මතුවෙනවා දකින ස්වභාවයක් තියෙනවා. දැන්, මේ අවස්ථා දෙක අතර වෙනස අහසයි පොළොවයි වගේ. අන්න එතනින් තමයි කෙන්ෂෝ (Kensho), ඒ කියන්නේ පළමු අවදිවීම (First awakening) කියන කූඤ්ඤය ගහලා මේ දෙක වෙන් කරන්නේ. ඒ දෙක අතර තියෙන වෙනස ඔබට ඉතාම, ඉතාම පැහැදිලිව තේරුම් යනවා. පළමු අවස්ථාව තමයි අවදිවීමට පෙර දැනුණු විදිහ; දෙවෙනි අවස්ථාව තමයි අවදිවීමෙන් පසුව අත්විඳින්න පුළුවන් දේ. මම ආයෙමත් කියනවා, මේක හරියට එක සිතුවිල්ලකට අනන්ය වෙලා, ඊළඟට තව එකකට, ඊළඟට තව එකකට විදිහට දිගටම යනවා වගේ සරල දෙයක්. එක සිතුවිල්ලකට අනන්ය වීමෙන් ඔබව ඒ සිතුවිලි ධාරාව (Thought stream) ඇතුළට ඇදලා දානවා. ඒකයි, තනි සිතුවිල්ලක් එක සිතුවිල්ලක් විදිහටම අඳුරගන්න එකයි අතර තමයි මේ වෙනස තියෙන්නේ.
ඔබ වර්තමාන මොහොතේ පැවතීම (Presence) තුළ ස්ථාවර වෙනකම්ම මේ දේ ප්රමාණවත් වාර ගණනක් කළාම, ඇත්ත වශයෙන්ම සැබෑව මොකක්ද, සමීපතම දේ මොකක්ද කියලා ඔබට වැටහෙනවා. ඒක ඉතා විශාලයි. ඒක දීප්තිමත් වගේම ඉතාම ජීවමානයි, ඒත් සිතුවිල්ල කියන්නේ හරියට ඔබව හිරකරලා තියෙන අඳුරු කාමරයක් වගේ. ඒක අපැහැදිලි, පටු අත්දැකීම් පරාසයක්. හැබැයි ඒක ගතිකයි (Dynamic). ඒක ආකර්ෂණීයයි. ඒක කපටියි. ඒක ලිස්සලා යන සුළුයි, නේද? මේ දෙක අතර තියෙන වෙනස හඳුනාගන්නවා කියන්නේ අර වෙන් කරන කූඤ්ඤය ගහනවා වගේ වැඩක්. ඉතින් එතැන් පටන්, සිතුවිලි සිතුවිලි විදිහටම හඳුනාගන්න තැන ඉඳන්—මුලදී ඔබට එහෙම බැරි වෙයි, හැබැයි කාලයක් යද්දී සිතුවිල්ලක් එක්ක අනන්ය වීම (Identified with a thought) කියන්නේ ඇත්තටම මොන වගේ හැඟීමක්ද කියලා ඔබට හොඳටම තේරුම් යන්න පටන් ගනීවි.
මොකද ඒක තමයි ප්රධානම දේ. සිතුවිලි ඒවායේ ස්වභාවයෙන්ම කිසිම ප්රශ්නයක් නැහැ. ප්රශ්නය තියෙන්නේ සිතුවිල්ලක් එක්ක අනන්ය වෙලා ඉන්නවා කියන හැඟීමයි. ඒ හැඟීමත් එක්කම විඥානය (Consciousness) ඇතුළේ පහළට ගලාගෙන යන දාමයක් හැදෙනවා, ඒකෙන් මම සහ අනෙකා (Self and other) කියන, මට අවශ්ය දේ සහ මම ඒක ලබාගන්නේ කොහොමද කියන, අතීතය සහ අනාගතය වගේ දේවල් ගැන ලොකු තරංගයක් නිර්මාණය වෙනවා, නේද? ඉතින් ඔබ මේ පහළට ගලන ක්රියාවලියට අහුවුණාම සහ ඔබ සිතුවිල්ලකට අනන්ය වුණාම—ඇත්තටම මෙතන අනන්ය වෙන්න කිසිම කෙනෙක් නැහැ, ඒක කතා කරන විදිහක් විතරයි—මේ අනන්ය වීම (Identification) ක්රියාත්මක වෙනකොට, ඔබට "මම" කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා දැනෙනවා. ඒක ඇත්තටම "මම" කෙනෙක් වගේම දැනෙනවා. මේ සියල්ලම කොච්චර සාපේක්ෂද (Relational) කියලා දකින එක ටිකක් අමාරු වෙන්න පුළුවන්. ඒත් ඔබ පොඩ්ඩක් පස්සට වෙලා, නැවතත්, එක සැරයකට එක සිතුවිල්ලක් දිහා විතරක් බලන්න. අන්න සිතුවිල්ලක්. අන්න සිතුවිල්ලක්. අන්න සිතුවිල්ලක්.
හැම සිතුවිල්ලක්ම කරන්නේ මොකක්ද කියලා අවධානයෙන් බලන්න. හැම සිතුවිල්ලක්ම කරන්නේ ඔබට සාපේක්ෂ කොක්කක් (Relational hook) දික් කරන එකයි. ඒක කරන්නේ එච්චරයි. ඒක නිකම්ම ඔබට සාපේක්ෂ කොක්කක් දෙනවා. ඔබ ඒ කොක්කට අහුවෙනවද නැද්ද කියන එක තීරණය වෙන්නේ ඔබේ තත්ත්වයන්, ඔබේ පැහැදිලිකම, ඔබේ මනෝභාවය සහ ඔබේ නැඹුරුතාවයන් මතයි. ඔබ කොක්කට අහුවෙන්නත් පුළුවන්, නැති වෙන්නත් පුළුවන්.
ඒත් ඒක හැමවෙලේම සාපේක්ෂයි (Relational). අවසාන බාධාව ඉවත්වෙලා යනකම්ම, ඒ කියන්නේ මම අනාත්ම අවබෝධය (No-self realization) කියලා හඳුන්වන තත්ත්වය දක්වාම, යම් ප්රමාණයකට ඒ දේ සිද්ධ වෙනවා. ඒක නිතරම සිද්ධ නොවෙන්න පුළුවන්, ගොඩක් වෙලාවට ඔබ ඉතා පැහැදිලිව සතිමත්ව (Presence) විවෘතව ඉන්නවා වෙන්න පුළුවන්, ඒත් තවමත් අවධානය ඒ පැත්තට ඇදලා ගන්න මොකක් හරි දෙයක් එතන තියෙනවා. එතන අන්තිම කොක්ක ඉතුරු වෙලා තියෙනවා, නේද? ඒක නිතරම සාපේක්ෂයි. ඒක හැමවෙලේම සාපේක්ෂයි, ආත්ම සංකල්පය (Self-structure) ගිලිහී යන්න කලින් මම මිනිස්සුන්ගෙන් දකින මූලිකම සම්බන්ධතාවය තමයි තමන් තමන් එක්කම තියෙන මූලික සම්බන්ධතාවය (Basic relationship with yourself). නේද? ඒ ගැන හිතලා බලන්න. ආත්මයක් (Self) නැහැ කියලා ඔබ දන්නවා. ඒත් කොහොමහරි, තමන් එක්ක සම්බන්ධතාවයක් තියෙනවා කියලා ඔබට හැඟෙනවා.
ඒ වගේම ඔබට ඒක විසඳගන්න ඕනෙ වෙනවා. ඒක හරිම පිස්සුවක්, නේද? ඒත් ඒක කොච්චර ආකර්ෂණීයද කියලා දැනෙනවා. ඒක ගොඩක් වැදගත්, ගොඩක් සත්ය දෙයක් වගේ දැනෙනවා. ඔබ ඒ මොහොතේ ඉන්නවා නම්, ඔබට හිතෙයි "ඔහ්, මේක තමයි මට විසඳගන්න තියෙන අන්තිම දේ. මම මේක කොහොමහරි කරන්න ඕනේ. මේක තමයි අන්තිම එක." නේද? ඒක තියෙන්නේ ඔබ මතයි. ඔබ තමයි කොක්කේ පැටලිලා ඉන්නේ. ඒක පිස්සුවක්. ඒක තමයි ලෝකේ තියෙන ලොකුම විහිළුව. ඇත්තටම එතන කවුරුවත් නැති වුණත්, කෙනෙක් ඉන්නවා වගේ පෙන්වන්න හැදුවත්, ඒක වෙන මොකකටවත් වඩා ශක්තිමය (Energetic) දෙයක්. ඒක ඇත්තටම ශක්තිමය දෙයක්. ඒක තමයි අර පවතින්න තියෙන කැමැත්තේ අවසාන තල්ලුව, භව තෘෂ්ණාව (Will to be), එහෙමත් නැත්නම් සමහර වෙලාවට පුද්ගලයෙක් විදිහට පෙනී හිටපු ඒ නිර්මාණාත්මක ආවේගය (Creative impulse).
ඒක ඉතාම මූලික මට්ටමකින් තමන් පුද්ගලයෙක් කියලා විශ්වාස කරන්න පටන් අරන් තියෙනවා. ඊටපස්සේ ඒක විශ්වාස කළා තමන් කියන්නේ විඥානය (Consciousness) හරහා පවතින පුද්ගලයෙක් කියලා. දැන් ඉතුරු වෙලා තියෙන්නේ එච්චරයි. ඒක පොඩි ආවේගයක් විතරයි. හැබැයි ඒක හිත වෙනතකට හරවනවා. ඒකෙන් අවධානය ඇදලා ගන්නවා. ඒකේ තියෙන්නේ හැමතිස්සෙම සාපේක්ෂ (Relational) කොක්කක්. නේද? "මට මාව හදාගන්න ඕනේ. මට මේ අන්තිම ප්රශ්නය විසඳගන්න ඕනේ." මොකක් හරි, නේද? සිතුවිලිවල මේ සාපේක්ෂ ස්වභාවය (Relational nature) දකින එක ඇත්තටම ගොඩක් ප්රයෝජනවත්. දැන්, ඒක එක කොක්කක් විතරයි, සමහරවිට ඒක අවසාන එක වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් මූලිකම එක වෙන්න පුළුවන්, අනිත් කොකු ඔක්කොම හැදිලා තියෙන්නේ ඒක උඩයි. හැබැයි ඇලෙන සුළු තවත් එක කොක්කක් තමයි කාලය (Time).
කාලය කියන්නේ හරිම ඇලෙන සුළු දෙයක්, මොකද මේක සම්බන්ධ වෙන්නේ අනිත්යය (Impermanence) කියන සංකල්පය එක්කයි—බෞද්ධ දර්ශනයේ එන අනිත්යය කියන සංකල්පය වෙන්න ඇති. මොකද අපි අනිත්යය විදිහට හිතන්නේ, "හරි, මම ජීවත් වෙනවා, මට මේක නැති වෙයි, මට අරක නැති වෙයි, දේවල් වෙනස් වෙයි" කියන එකයි. හැබැයි අනිත්යය කියන්නේ ඒක නෙවෙයි. ඒක එක විදිහක අර්ථකථනයක් වෙන්න පුළුවන්, ඒත් මම මේ කතා කරන මාතෘකාවට අදාළව අනිත්යය කියන්නේ ඒකට නෙවෙයි. මම කතා කරන දේට සාපේක්ෂව ගත්තොත්, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ කිසිම දෙයක් සන්තතියක් (Continuity) විදිහට නැහැ කියන එක දකින එකයි. සන්තතියක් විදිහට පවතින කිසිවක් නැහැ. සන්තතිය කියන්නේ ඇත්තටම පවතින දෙයක් නෙවෙයි. කාලය කියන්නේ පවතින දෙයක් නෙවෙයි. කාලය (Time) කියන්නේ මානසිකව හදාගත්තු රාමුවක් (Mental construct) විතරයි. ඉතින් සන්තතියක් කියලා දෙයක් නැහැ කියලා ඔබ දකිනකොට—නැත්නම් මම ටිකක් පස්සට ගිහින් මෙහෙම කියන්නම්, සන්තතියක් කියලා දෙයක් නැහැ කියලවත්, කාලය කියලා දෙයක් ඇත්තටම නැහැ කියලවත් ඔබ දකින්නේ නැති වෙනකොට...
ඔබ ඒක දකින්නේ නැති වුණාම, ඊළඟ මොහොත ගැන විශ්වාස කරන්නත්, ඊළඟ මොහොතේ මම මොනවද කරන්න ඕනෙ කියන එක ගැනත්, ඊළඟ මොහොතේ මොනවා වෙයිද කියන එක ගැනත් හිතන්න පෙළඹෙනවා. ඒ වගේම ඒකේ අනිත් පැත්ත වුණ, "මම ඊළඟ මොහොතට මුහුණ දෙන්නේ කොහොමද? ඉස්සරහට එන්න තියෙන දේවල් මම අත්හරින්නේ කොහොමද? මම කොහොමද අත්හරින්නේ..." නේද? අන්න ඒකත් සාපේක්ෂයි (Relational). මේ කොකු ඔබට පේනවාද? මේ විදිහට බැලුවොත් මේ කොකු තියෙන්නේ කාලය ගැනයි.
අනිත් පැත්තෙන් ගත්තොත්, සන්තතියක් (Continuity) විදිහට ඇත්තටම කිසිවක් නැහැ කියලා ඔබ දකිනකොට. එක මොහොතක ඉඳන් තවත් මොහොතකට ගමන් කරන කිසිම දෙයක් නැහැ. මුකුත්ම නැහැ. ඔබ එක මොහොතක ඉඳන් තව මොහොතකට යනවා නෙවෙයි; එක මොහොතක ඉඳන් තවත් මොහොතකට ගමන් කරන කිසිම දෙයක් ඇත්තටම නැහැ. එහෙම මොහොතවල් (Moments) කියලා දෙයක් නැහැ. ඔබ ඒක දැක්කාම, ඔබට මේ කාලය (Time) කියන ව්යාපාරයෙන් අයින් වෙන්න පුළුවන්. ඔබට ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම නවත්තලා දාන්න පුළුවන්. වෙනත් මොහොතක් ගැන තියෙන එක සිතුවිල්ලක්වත් විශ්වාස කරන්න කිසිම අවශ්යතාවයක් නැහැ, මොකද වෙනත් මොහොතක් කියලා දෙයක් නැති නිසා. නේද? ඒක නිකම්ම සිතුවිල්ලක් විතරයි. ඒක නිකම්ම සිතුවිල්ලක්. මේ දේවල් යන්නේ එකටමයි. සිතුවිලි සහ කාලය කියන්නේ එකටම යන දේවල්, ඔබට ඒක මෙතැනදී දැකගන්න පුළුවන්. හැබැයි මේ සිතුවිලි ගොඩක් ඇලෙන සුළුයි, මොකද ඒවා ලෞකිකයි, ඒවා සාමාන්යයි, ඒවා ප්රායෝගිකයි වගේ පේනවා, ඒ වගේම ඒවා වැදගත් කියලත් හිතෙනවා.
එහෙම වුණත්, කාලයත් එක්ක සහ අර මූලික මායාවෙන් (Fundamental illusion) මිදීමත් එක්ක, ඔබට ටිකෙන් ටික පෙනෙන්න ගනීවි ඇත්තටම ඒවා අවශ්ය නැහැ කියලා. කාලය මත පදනම් වූ සිතුවිලි ඇත්තටම අවශ්ය වෙන්නේ නැහැ. මේක විශේෂයෙන්ම දැනෙන්නේ ඔබ කාලය ඇතුළේ හිරවෙලා කියලා දැනෙනකොට, "ඔහ්, මේ ඔක්කොම කරන්න මට වෙලාවක් තියෙයි කියලා මම හිතන්නේ නැහැ. මට දවසට තියෙන්නේ පැය ගාණක් විතරයි" වගේ සාමාන්ය සිතුවිලි එනකොටයි. එතකොට එක වැඩක් කරන එකත් ලොකු පීඩනයක් වෙනවා, මොකද ඔබ හිතනවා "අයියෝ, මට අනිත් එකත් කරන්න තියෙනවා, අනිත් එකත් කරන්න තියෙනවා, අනිත් එකත් තියෙනවා" කියලා. නේද? ඒක සිතුවිල්ලක් විතරයි. ඒක සිතුවිල්ලක් ඇරෙන්න වෙන මුකුත් නෙවෙයි. ඒක ඇත්තටම සිද්ධ වෙන දෙයක් නෙවෙයි. ඔබ පාලනය කරන අනාගතයක් නැහැ. ඔබ පාලනය කරන අතීතයක් නැහැ.
ඒ වගේම ඒ කිසිවක් පාලනය කරන කෙනෙකුත් නැහැ. නේද? මේක ගොඩක් වෙලාවට සිද්ධ වෙන්නේ අපහසුතාවයන් (Discomfort) එක්කයි. කාලය තුළ තියෙන අපහසුතාවය, නේද? "මේක කොච්චර කල් තියෙයිද?" වේදනාව කියන දේ පීඩාකාරී වෙන්නේ ඇයි? මානසික අපහසුතාවයන් පීඩාකාරී වෙන්නේ ඇයි? ඒකට ප්රධානම හේතුව තමයි, "මේක කවදාවත් නැතිවෙලා ගියේ නැත්නම් මොකද කරන්නේ? මට කොච්චර කල් මේක විඳවන්න වෙයිද?" කියන බියයි. මෙතන ඉන්න හැමෝම මේක අත්දැකලා තියෙනවා. ඔබ ඒක විශ්වාස කළාම ඒක හරිම පීඩාකාරීයි. නේද? තව එක මොහොතක් හරි මේක විඳවන්න වෙයි කියන එක. නැත්නම් තව මොහොතවල් ගොඩක් විඳවන්න වෙයි කියන එක. ඒක ඇත්තටම භයානකයි. නේද? ඒත් ආයෙමත් කියන්න තියෙන්නේ, ඒක ඔබ කවදාවත් ඇත්තටම අත්නොදකින යම්කිසි සන්තතියක් (Continuity) ගැන විශ්වාස කිරීමක් විතරයි. ඔබ ඒක අත්දකින්නේ සිතුවිලි මාර්ගයෙන් විතරමයි.
ඉතින් ඒක කොහොමත් අපහසුයි. නේද? එහෙනම් ඔබ ඒක අත්හරින්නේ කොහොමද? ආයෙ ආයෙත් ඒ දිහා බලන්න. දිගින් දිගටම අවධානයෙන් බලන්න, ඔබට ආරක්ෂාව සපයන්න එනවා වගේ පේන ඒ සිතුවිලි ඇත්තටම කරන්නේ ඔබව දුකට පත් කරන (Suffer) එක විතරයි කියලා. ඔබට සහනයක් ගේනවා වගේ පේන ඒ සිතුවිලි ඇත්තටම කරන්නේ ඔබට දැන් දැනෙනවාටත් වඩා වැඩි අපහසුතාවයක් ඇති කරන එකයි. ඒක තවත් වැඩි කරනවා. ඒවා අපහසුතාවය වැඩි කරන ඇම්ප්ලිෆයර් (Amplifiers) වගේ. ඉතින් නැවතත්, ඒවා කොකු (Hooks). ඒවා සාපේක්ෂ කොකු (Relational hooks). මම මගේ වේදනාවට සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද? මම මේ වෙලාවේ තියෙන මගේ මානසික පීඩාවට සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද? මේ දේවල් තවත් වැඩියෙන් හෝ අඩුවෙන් අත්විඳින්න ඉන්න අනාගත "මම" එක්ක මම සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද? නේද? අන්න ඒකෙන් ඔබව කොක්කේ පටලනවා.
දැන් ඔබට පස්සේ කාලෙක මේවා වැඩිය දැනෙන්නේ නැති වෙන්න ලොකු උපාය මාර්ගයක් හොයාගන්න වෙනවා. ඒ ඔක්කොම හදාගත්තු දේවල්. ඒ ඔක්කොම මනඃකල්පිතයි. ඒ ඔක්කොම සිතුවිලි විතරයි. ඒත් අර කොකු, නැවතත් කියනවා නම්, ඒවා සාමාන්යයි, ලෞකිකයි, නිතරම එනවා. අපි ඒවා නොසලකා හරිනවා, ඊටපස්සේ අපි මේ සාපේක්ෂ අත්දැකීමට (Relational experience) පැටලෙනවා. මම සහ මගේ වේදනාව. මම සහ මගේ තත්ත්වය. මම සහ මට වෙලාව නැති එක. මම සහ මගේ මොනවා හරි දෙයක්. නේද? ආධ්යාත්මික ගමන (Spiritual journey). ඕනෑම දෙයක්. ඕනෑම දෙයක්. ඕනෑම දෙයක්. ඉතින් සාපේක්ෂ ස්වභාවය (Relational nature) කියන එකෙනුත්, ඒක සිතුවිලි තුළින් හොයාගන්න පුළුවන් කොහොමද කියන එකෙනුත් මම අදහස් කළේ ඒකයි. සිතුවිලි තුළ ඒක කොහොමද පේන්න තියෙන්නේ කියලා ඔබට බලාගන්න පුළුවන්. මම මේ මතුපිටින් විතරයි පෙන්නුවේ. ඔබ ඇත්තටම හොයලා බැලුවොත්, ඒ හැමදෙයක්ම ඒ වගේ බව ඔබට පෙනෙයි.
සියලුම සිතුවිලි. අනිවාර්යයෙන්ම අර සියලුම ඇලෙන සුළු සිතුවිලි. ඔබව ඇදලා ගන්නා වූ, ඒ වගේම නැවත නැවතත් ඔබ ඒ සිතුවිලි එක්ක අනන්ය වෙලා (Identified) ඉන්නවා දකින ඒ හැම සිතුවිල්ලක්ම. ඒ ඔක්කොම මේ වගේයි. ඒවා ඔක්කොම සාපේක්ෂයි (Relational). මොකද, නැවතත් කියනවා නම්, මේ ආසන්න පරිසරයෙන් සාපේක්ෂ වෙච්ච මොනවා හරි දෙයක් හොයන්නකෝ. ශබ්දයක් ඇතුළේ සාපේක්ෂ වෙච්ච යමක් හොයන්න. සංවේදනයක් (Sensation) ඇතුළේ සාපේක්ෂ වෙච්ච යමක් හොයන්න. ඔබට ඒක හොයාගන්න බැරි වෙයි. ඔබ ආපහු ඔබේ ඔළුව ඇතුළට ගිහින් ඒ ගැන හිතන්න පටන් ගත්තොත් නම්, ඔබට එතනින් හැම විදිහකම සාපේක්ෂතාවයන් (Relationality) හොයාගන්න පුළුවන් වේවි. හැබැයි සංවේදනයක් ඇතුළේ ඔබට කිසිම සාපේක්ෂ දෙයක් හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. වර්ණ සහ හැඩතල, සෙවනැලි සහ රටාවන් තුළ සාපේක්ෂ වූ කිසිවක් ඔබට හමුවෙන්නේ නැහැ. රසයක් ඇතුළේ කිසිම සාපේක්ෂ දෙයක් ඔබට හමුවෙන්නේ නැහැ.
ඒ වගේම ඒ ගැන හොයලා බලන එකත් වටිනවා. නේද? මම බොහෝ වාරයක් කියලා තියෙනවා වගේම, සෘජු අත්දැකීමට (Direct experience) ඔබව මුළුමනින්ම භාර දීම තුළත්—ඒ පෙරහන් නොකළ අත්දැකීමට ඔබව යටපත් කරගන්න ඉඩ දීම තුළත් ලොකු වටිනාකමක් තියෙනවා—ඒක හරිම සමීප කාන්තාමය ස්වභාවයක් (Intimate feminine aspect). ඒක බලවත්. ඒ වගේම, බාධාව (Obstruction) මොකක්ද කියලා හොයලා බලන එකෙත් වටිනාකමක් තියෙනවා. මාව දිගින් දිගටම පස්සට අදින්නේ මොකක්ද? නේද? ඉතින් ඔව්, ඔබේ මුළු අවධානය සහ කාලය හැමවෙලේම මේ සියුම් සිතුවිලි තේරුම් ගන්න විතරක් වැය කරන්න ඔබට අවශ්ය නැහැ, මොකද එතකොට ඔබ අවධානය යොමු කරන්නේ ප්රශ්නයට විතරක් වෙන නිසා. හැබැයි ඔබ ඒක දැක්කේ නැත්නම්, ඒවා දිගටම ඔබව ඇතුළට ඇදලා ගනීවි, ඇයි කියන්නවත් නොදැන ඔබ දිගින් දිගටම ඒවට අනන්ය වෙයි (Identified).
එතකොට ඔබට අද්වෛතය (Non-duality) පිළිබඳ පැහැදිලි අත්දැකීම් ලැබෙයි, ඒ වගේම පූර්ණ සාමය සහ නිදහස ගැන පැහැදිලි අත්දැකීම් ලැබෙයි, ඊටපස්සේ ඒවා නිකම්ම අතුරුදහන් වෙලා ගියා වගේ දැනෙයි. ඊටපස්සේ ඔබ කිසිම හේතුවක් නොදැන මොකක් හරි වාසනාවක් (Vasana) එක්ක පිස්සුවෙන් වගේ ගැටෙන්න ගනීවි. ඒ නිසා මේ පැති දෙකම ගැන හොයලා බලන එක වගේම, මේ අවකාශයන් (Spaces) දෙකේම පුහුණුවීම් සඳහා කාලය ගත කරන එකත් ගොඩක් වටිනවා.
මූලික බාධාවේ තියෙන සාපේක්ෂ ස්වභාවය (Relational nature) ගැන මගේ කතාව ඒකයි.
Original Source (Video):
Title: The Fundamental Illusion is Always Relational
https://youtu.be/wYlA3rWW2_Q?si=Pp_teZK6MsDefU4Y
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
.jpg)


Comments
Post a Comment