Skip to main content

අපේ ක්‍රියාවන්ගේ වගකීම භාරගැනීම, කර්තෘවරයෙක් නොමැති බව (Non-Doership) සමඟ ගැළපෙන්නේ කොහොමද? | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


අපේ ක්‍රියාවන්ගේ වගකීම භාරගැනීම, කර්තෘවරයෙක් නොමැති බව (Non-Doership) සමඟ

ගැළපෙන්නේ කොහොමද? | Angelo Dilullo


අපේ ක්‍රියාවන්ගේ වගකීම භාරගැනීම, කර්තෘවරයෙක් නොමැති බව (Non-doership) හෝ
ක්‍රියාකාරකයෙක් නොමැති බව (Non-agency) පිළිබඳ අවබෝධය සමඟ
ගැළපෙන්නේ කොහොමද? ක්‍රියාකාරකයෙක් නොමැති බව ගැන මම වීඩියෝ එකක්
දැම්මහම මට නිතරම අහන්න ලැබෙන ප්‍රශ්නයක් තමයි මේක. ක්‍රියාකාරකයෙක් නොමැති බව
කියන එකෙන් මම අදහස් කරන්නේ, යම් ක්‍රියාවක් පිටුපස ඒක කරන වෙන් වූ කෙනෙක් නැහැ
කියන සෘජු අවබෝධය (Direct insight), එහෙමත් නැත්නම් ක්ෂණික ප්‍රත්‍යක්ෂ
අවබෝධයයි (Realization).

දේවල් සිද්ධ කරවන වෙන් වූ පුද්ගලයෙක් (Separate being) මෙතන නැහැ. හැබැයි මනස මේක
තේරුම් ගන්න විදිහ නිවැරදි නැහැ. සිතුවිලි මගින් මේක දකින්නේ මේ වගේ විදිහකටයි,
"මම මෙතන ඉන්නවා, ඒත් මගේ වටපිටාවේ වෙන දේවල් ඉස්සරහා මම අසරණයි. හැමදේම නිකම්ම
සිද්ධ වෙනවා, මගේ හැසිරීම ගැන මට කිසිම පාලනයක් නැහැ" කියලා. ඔන්න ඔය
විදිහටයි මනස එහෙමත් නැත්නම් සිතුවිලි මේක අර්ථකථනය කරගන්නේ.

හැබැයි ඒ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (Realization) පැහැදිලි වුණාම, මේක අත්දකින්නේ ඒ
විදිහට නෙවෙයි. ඒක අත්දකින්නේ මුළු පරිසරයම චලනය වෙනවා වගේ, මුළු
පරිසරයම හුස්ම ගන්නවා වගේ, මුළු පරිසරයම හිඳගෙන ඉන්නවා වගේ හැඟීමකින්.
ඒ නිසා කිසිම පාලනයක් නැහැ කියලා හිතෙනවා වෙනුවට, ශරීරයේ තියෙන හැම සෛලයක් එක්කම
සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ වෙලා ඉන්නවා වගේ හැඟීමක් දැනෙනවා. ඒ වගේම ශරීරයේ තියෙන හැම
සෛලයක්ම, පරිසරයේ තියෙන හැම අණුවක්ම, පරිසරයේ තියෙන හැම පරමාණුවක්ම විතරක් නෙවෙයි;
හැම ස්වභාවයක්ම, හැම වර්ණයක්ම, හැම හැඩයක්ම, හැම චලනයක්ම ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ එකම
දෙයක් විදිහටයි.

මේක හරියට එකිනෙකට සම්බන්ධ වූ හේතු ප්‍රත්‍යයන්ගේ (Causes and conditions)
සුසංයෝගයක් වගේ දෙයක්. ඒක පේන්නේ, ඒක දැනෙන්නේ, ඒක විද්‍යාමාන
වෙන්නේ අන්න ඒ විදිහටයි. ඒ වගේම මේක ඇතුළේ ලොකු නිදහසක් තියෙනවා, මොකද ඒ
දේවල් සිද්ධ වෙන්න වෙන කිසිම දෙයක් අවශ්‍ය වෙන්නේ නැති නිසා. මෙතන අහිමි
වෙන්න කිසිම දෙයක් නැහැ. මේ අත්දැකීම පිටුපස, එහෙමත් නැත්නම් මේ ශරීරයේ හෝ
නාම-රූප (Body-mind) ස්වභාවයේ පෙනීම පිටුපස ඉඳගෙන දේවල් පාලනය කරන
ක්‍රියාකාරකයෙක් මෙතන නැහැ.

ඉතින්, පාලනය ගිලිහිලා කියලා දැනෙනවා වෙනුවට, මේකෙන් ඔයාට සම්පූර්ණ ලිහිල් බවක්
දැනෙන්න පටන් ගන්නවා. අත්දැකීම් එක්ක ඔට්ටු වෙමින්, ඇදගනිමින් සහ
ප්‍රතික්ෂේප කරමින් කරපු ජීවිතයේ සියලුම අරගලයන්ගෙන් ඔයා
අවසානයේදී නිදහස් වුණා වගේ හැඟීමක් ඔයාට දැනෙයි. ඒ වගේම බලාපොරොත්තු
වීම්, සැක කිරීම් සහ ඒ බර—මට මෙතන පාවිච්චි කරන්න ඕනෙ බලාපොරොත්තු වෙනවා
(Waiting) කියන එකට වඩා, හරියට භෞතික බරක් වගේ දැනෙන බර (Weight) කියන අදහසයි.
විවිධ තේරීම් කිරලා මැනලා බලන එක (Weighing), ඒ වගේම මම මොනවද කළේ, මම
මොනවද කරන්න ඕනේ, මට මොනවද කරන්න පුළුවන්, මට මොනවද කරන්න බැරි කියන දේවල්
ගැන හිතමින් මනසට දෙන බර. ඔය හැමදෙයක් එක්කම ලොකු බරක් එකතු වෙලා තියෙනවා. ඒ
බර අත්හැරෙනකම්ම අපි දන්නේ නැහැ ඒකෙන් කොයිතරම් ලොකු බාධාවක් අපිට වෙලා තිබුණද
කියලා.

ඊටපස්සේ ඒක දැනෙන්නේ හරියට ස්වයංසිද්ධ ගිලී යාමක් (Spontaneous immersion)
විදිහටයි. එතකොට ඔයාගේම ඉව, එහෙමත් නැත්නම් සහජ බුද්ධිය (Instinct)
පවා ඔයාගේ නෙවෙයි වගේ දැනෙනවා. එතනින් එහාට පෞද්ගලික අත්දැකීමක් කියලා දෙයක් ඉතිරි
වෙන්නේ නැහැ. ඒ සහජ බුද්ධිය මුළු පරිසරයම එක්ක, සියලුම ස්වභාවික චක්‍රයන් එක්ක,
සියලුම දෘශ්‍යමාන වීම් එක්ක සම්පූර්ණයෙන්ම එක පෙළට සැකසෙනවා.

එහෙනම්, ඒ ප්‍රශ්නයට උත්තරය දෙන්නම්: මේක පෞද්ගලික වගකීම එක්ක ගැළපෙන්නේ කොහොමද? එක
අතකින් බැලුවොත් මේකෙන් ඒක නැතිවෙලා යනවා, හැබැයි වෙනත් කෝණයකින් බැලුවොත් ඒක බොහොම
හොඳින් ගැළපෙනවා. ඒක නැතිවෙලා යනවා කියන අදහසින් මම හිතන්නේ, ගොඩක් වෙලාවට අපි අපේ
වගකීම ගැන හිතමින් අපේ ඔළුව අවුල් කරගන්නවා: අපි මොකක්ද කළේ, අපි මොකක්ද කරන්න
ඕනේ, අමනාපය, වරදකාරී හැඟීම, අපි ගැනම සැක කිරීම, නිරන්තරයෙන්ම සිතීම
(Ruminating), පසුබට වීම වගේ දේවල් එක්ක. මේ සේරම සිතුවිලි විතරයි. ඒ සේරම සිතුවිලි
මත පදනම් වෙච්ච දේවල්, ඒ වගේම ඒ සේරම පදනම් වෙලා තියෙන්නේ කර්තෘවරයෙක් සිටිනවා යැයි
සිතන මායාව (Illusion of the doer) මතයි.

පැහැදිලිද? ඒක නැති වෙලා ගියාම, අර වගකිවයුතු පුද්ගලයා වීම කියන පැතිකඩ—ඒක වගකීමක්
විදිහට දැනෙනවාට වඩා, ගොඩක් වෙලාවට දැනෙන්නේ වරදකාරී හැඟීමක් විදිහටයි, එහෙමත්
නැත්නම් සමහර වෙලාවට ලැජ්ජාවක් විදිහට, නැත්නම් ඕනෑවට වඩා බරක්, සැකයක්
විදිහටයි—අන්න ඒක එතන නැතිවෙලා යනවා. ඒකේ ප්‍රතිඵලයක් විදිහට, එහෙමත්
නැත්නම් ඒකත් එක්කම එන දේ තමයි, වර්තමාන මොහොතට (Presence) සම්පූර්ණයෙන්ම යොමු
වීම සහ තීරණ ගැනීමේදී මනස වෙනතකට හැරීම ගොඩක් අඩුවීම. විශේෂයෙන්ම අර නිරන්තරයෙන්
සිතන ස්වභාවය (Rumination), ඒ කියන්නේ අතීතයේ ගත්තු තීරණ ගැන හිතන එක, එහෙමත්
නැත්නම් අනාගතයේ ගන්න තියෙන තීරණ ගැන හිතන එක සම්පූර්ණයෙන්ම නැවතිලා යනවා.

ඔයා ඒක පැහැදිලිව දැක්කොත්, ඔයාට තේරෙයි ඒ හැමදෙයක්ම ඇත්තටම මායාවක් කියලා, මොකද
ඒවා මේ දැන් සිද්ධ වෙන දේවල් නෙවෙයි. ඒකට තමයි කාලය පිළිබඳ මායාව (Illusion
of time) කියලා කියන්නේ. කාලය සහ සදාකාලික බව ගැන මගේ වීඩියෝ මාලාවක් (Playlist)
තියෙනවා, ඒකේ මම මේ ගැන විවිධ විදිහට පැහැදිලි කරලා දීලා තියෙනවා. හැබැයි මේ
මායාව අත්හැරුණාම, ඔයාට මොනවද කරන්න ඕනේ, මොනවද කරන්න පුළුවන්, මොනවද කරන්නේ
කියලා හිතමින් ඔයාත් එක්කම අනන්තවත් අරගල කරන්න ආයෙත් මනසට යන්න ඕනෙ
වෙන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, ඔයාට ඒ නිදහස ලැබෙනවා ඒ මොහොතේ ඒකාත්මික වෙලා
ඉන්න, ඒ ස්වභාවයම බවට පත් වෙන්න, ඊටපස්සේ ඒ ඒකාත්මික බව (Immersion)
විසින්ම ක්‍රියා කරන්න පටන් ගන්නවා.

ඒ කියන්නේ ක්‍රියාවන් සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ කියන එක නෙවෙයි. හේතුඵල (Cause and effect)
න්‍යායක් නැහැ කියන එකත් නෙවෙයි; ඒ සේරම මේ මොහොතේම හැමදෙයක්ම විදිහට මෙතන තියෙනවා.
හේතු ප්‍රත්‍යයන් (Causes and conditions) හැමදෙයක්ම විදිහට මෙතන තියෙනවා, මුළු
පරිසරයම විදිහට ඉස්මතු වෙමින් පවතිනවා.

ඔව්, ඒ නිසා මේක එක්තරා විදිහකට බැලුවොත්, සම්පූර්ණ වගකීම භාරගැනීමක්. මොකද ඔයා
ජීවත් වෙන්නේ පවතින එකම තැන වන 'මේ මොහොතේ' ජීවත් වීමේ වගකීම භාරගන්න නිසා.
යථාර්ථයෙන් වෙන්වීම (Dissociating), සැක කිරීම, සැකයෙන් බැලීම, නිමක් නැතිව
විශ්ලේෂණය කිරීම, තමන් ගැනම තේරුම් ගන්න උත්සාහ කිරීම, තමන්ගේ
ප්‍රශ්න විසඳන්න උත්සාහ කිරීම, 'ඔයා' කියන ප්‍රශ්නය විසඳන්න උත්සාහ
කිරීම, වඩා හොඳ කෙනෙක් වෙන්න උත්සාහ කිරීම, මේ වගේ දේවල් නොකර ඉන්න වගකීම
ඔයා භාරගන්නවා. මේ හැමදෙයක්ම සිතුවිලි විතරයි.

ඉතින් ඔයා ඒකෙන් නිදහස් වෙලා, සම්පූර්ණ සිහියෙන් වර්තමාන මොහොතේ (Presence) රැඳිලා
ඉන්නකොට, ඔයාට හැමදේකම හේතු සහ ඵලයන් ගොඩක් පැහැදිලිව දකින්න පුළුවන් වෙනවා.
අතීතය සහ අනාගතය දක්වා දිවෙන මේ කර්ම දාමය (Karmic chain) පවා යම්
ආකාරයකට දකින්න ඔයාට පුළුවන් වෙයි. මම ඒ ගැන ගොඩක් විස්තර කරන්න
යන්නේ නැහැ, හැබැයි ඒකෙන් තීරණ ගැනීම ගොඩක් පැහැදිලි විදිහට සිද්ධ වෙන්න
ඉඩ හැදෙනවා.

ආයෙත් කියනවා නම්, තීරණය කියන එක පෞද්ගලික දෙයක් විදිහට දැනෙන්නේ නැහැ; ඒක දැනෙන්නේ
පරිසරය චලනය වෙනවා වගේ, පරිසරය ප්‍රතිචාර දක්වනවා වගේ දෙයක් විදිහටයි. ඒ වගේම ඒක
වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කරුණාව (Compassion) පෙරදැරි කරගෙනයි;
අන්‍යෝන්‍ය සබැඳියාව (Interconnectedness) මත පදනම් වෙච්ච යටින් දිවෙන
ගැඹුරු ප්‍රඥාවක් තුළිනුයි ඒ ප්‍රතිචාර දැක්වීම සිද්ධ වෙන්නේ. අපි ඒකට
විරුද්ධව සටන් කරන්නේ නැති වුණාම, ඒ ස්වභාවයට නිදහසේ පවතින්න ඉඩ
ලැබෙනවා.

ඒ නිසා මම යෝජනා කරන්නේ කර්තෘවරයෙක් ඉන්නවා කියන හැඟීම, එහෙමත් නැත්නම්
ක්‍රියාකාරකයෙක් ඉන්නවා කියන හැඟීම ඇත්තටම කරන්නේ ඒකට
විරුද්ධව සටන් කරන එකයි කියලා. තමන් කොයිතරම් වගකීමෙන්ද වැඩ කරන්නේ කියලා
ඒක තමන්ටම කතන්දර ගොතලා කිව්වත්, ඒක එහෙම නැහැ. ඒක කරන්නේ සටන් කරන එකයි. ඒක කරන්නේ
යථාර්ථයෙන් වෙන්වෙන (Dissociating) එකයි.

ඒ නිසා ආයෙත් කියනවා නම්, මේක ඇතුළේ පරස්පරතාවයන් (Paradoxes) ගොඩක් තියෙනවා,
හැබැයි මේක තමයි ලොකුම එක, ඒ වගේම මේක තමයි ලිහිල් වීමේ පරස්පරතාවය
(Paradox of relaxation). ඔයාට ඇත්තටම ජීවිතයට ලිහිල් වෙන්න පුළුවන්, ක්‍රියාවන්
කිරීමේදී පවා. ක්‍රියාවන් වැඩි වැඩියෙන් ආයාසයකින් තොරව සිද්ධ වෙනකොට, ඉස්සර
මේවට ගොඩක් මහන්සි වෙන්න ඕනේ, කාලය යොදන්න ඕනේ, කල්පනා කරන්න ඕනේ, පසුබට වෙන්න
ඕනේ, විශ්ලේෂණය කරන්න ඕනේ කියලා ඔයා හිතපු කිසිම දෙයක් එහෙම වෙන්නේ නැහැ.
ඔයාට වර්තමාන මොහොතේ වැඩිපුර රැඳිලා ඉන්න ඉඩ සලසලා දෙන ලොකු ලිහිල් බවක්
මෙතනදී ඇතිවෙනවා. ඒකෙන් තවත් ලිහිල් බවක් ඇතිකරනවා, ඒ වගේම ඒකෙන් අන්‍යෝන්‍ය
සබැඳියාවේ පැහැදිලි බව, අන්‍යෝන්‍ය සබැඳියාවේ ප්‍රඥාව මුළු පරිසරයම විදිහට
ක්‍රියා කරමින්, චලනය වෙමින්, තීරණ ගනිමින් ඉස්මතු වෙන්න ඉඩ
සලස්වනවා.

ඔව්, ඒ නිසා ඇත්තටම ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම අනිත් පැත්තයි වෙන්නේ. ක්‍රියාකාරකයෙක් නොමැති
වීම නිසා කාලයත් එක්ක ගොඩක් දේවල් පැහැදිලි වෙන්න පටන් ගන්නවා, ඒ වගේම ආත්මාර්ථකාමී
හැසිරීම් මැකිලා යන්න පටන් ගන්නවා. මොකද ඔයා කරන දේවල ප්‍රතිඵල ඔයාගේ වටපිටාවේ
ක්ෂණිකවම වගේ දකින්න ලැබෙනකොට, ආත්මාර්ථකාමී විදිහට වැඩ කරන එක ගොඩක්
අමාරු දෙයක් වෙනවා. හැබැයි ඔයාට මනසට ගිහිල්ලා අතීතය සහ අනාගතය ගැන හිතන්න
පුළුවන් නම්, යථාර්ථයෙන් වෙන් වෙලා ඒක සාධාරණීකරණය කරන්න පුළුවන් නම්, ඔයාට
ඇත්තටම ඔයාගේ ක්‍රියාවන්ගේ හේතුඵල දකින එක මඟඇරලා යන්න පුළුවන් වෙනවා
නේද?

ඉතින් ඔයාට ඒ පැහැදිලි බව ලැබුණාම, ඒ දැකීමේ පැහැදිලි බව, හේතුඵල දැකීමේ පැහැදිලි
බව එතනම තියෙනකොට, දේවල් ගොඩක් මෘදු වෙන්න පටන් ගන්නවා, දේවල් ගොඩක් පැහැදිලි
වෙන්න පටන් ගන්නවා. අපි ගොඩක් ඒකාබද්ධ වුණු විදිහකට හිතන්න, හැසිරෙන්න පටන්
ගන්නවා. ඒක බාහිරින් පේන පුද්ගලයා විදිහට ඔයාටත්, ඒ වගේම මුළු පරිසරයටත්
එකසේ උපකාරී වෙනවා. මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයෙන් (Insight), මේ ඇත්තටම වැදගත්
ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයෙන් පස්සේ ඒ පැහැදිලි වීම ඔයාගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාවටම
දිගටම සිද්ධ වෙයි.

ඉතින් මගේ අත්දැකීමට අනුව ඔය විදිහට තමයි ඒ හැමදෙයක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධ වෙන්නේ.


Original Source (Video): 

Title: How Does Taking Responsibilty for Our Actions Jive with Non-Doership?

https://youtu.be/XaGcMkzWx4k?si=HKBRt9uKN-iNkYmu



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...