.jpg)
Click Play for the Original English Video.
යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo
මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්යමාන ලෝකය, දෘශ්ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා.
ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය දෙසට, දෘශ්ය කලාපය (visual field) දෙසට බැල්ම හෙළනකොට—ඔබට පෙනෙන දේවල පෙනෙන ඝනත්වය (seeming solidity), මානීයත්වය (dimensionality) මේකෙන් පෙන්වන්න පටන් ගන්නවා. ඒ කියන්නේ, ඔබ මේ දකින්නේ ඔබ දකිනවා කියලා හිතන දේම නොවෙන්න පුළුවන්, ඒත් ඔබ තවමත් ඒක දකිනවා. ඒක තමයි මෙතන තියෙන ප්රධානම කාරණය. දෘෂ්ටි මායාවන්ගෙන් (optical illusions) ඔබට පෙන්වන්නේ අන්න ඒකයි. ඒ කියන්නේ ඔබට මානයන් (dimension), හැඩය, වර්ණය, පරස්පරතාව සහ ඒ වගේ දේවල මායාව එකවර පෙනෙනවා වගේම, ඒක නිවැරදි නැහැ කියන එකත් ඔබටම පෙනෙනවා. ඇත්තටම සිදුවෙන්නේ ඒක නෙවෙයි.
දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, දෘෂ්ටි මායාවකදී (optical illusion), එය යථාර්ථයේ (reality) යම් ද්විමාන ආකෘතියක් (two-dimensional model) භාවිතා කරනවා. බොහෝ විට සමහර වෙලාවට ත්රිමාන ආකෘතිත් (three-dimensional models) භාවිතා වෙනවා, හැබැයි මේක පෙන්නුම් කරන්න හිතාමතාම නිර්මාණය කරපු රටා, වර්ණ, හැඩතල සහ චලනයන් සමූහයක් තමයි ඒකට භාවිතා කරන්නේ. ඒත් අද්වෛත අවබෝධයත් (non-dual realization) එක්ක, ඔබ ඇත්තටම එය මොහොතින් මොහොත දකිනවා. මේක අනුන්ට තේරුම් කරලා දෙන්න ගොඩක් අමාරු දේවල් වලින් එකක්, ඒ නිසයි මම විවිධ කෝණවලින් මේක විස්තර කරන්න උත්සාහ කරන්නේ, එහෙමත් නැත්නම් අද්වෛතය (non-duality) වෙනස් විදිහකට පැහැදිලි කරන මේ වගේ වීඩියෝ නිර්මාණය කරන්නේ. නමුත් දෘශ්ය අත්දැකීම (visual experience)—ඒ කියන්නේ අපි භෞතික ලෝකය (physical world) කියලා කියන, මේ බැලූ බැල්මට පෙනෙන ත්රිමාන භෞතික ලෝකය—ඒක ඇත්තටම එහෙම නෙවෙයි කියලා දකින එක තමයි අද්වෛතය (non-duality) කියන්නේ.
උදාහරණයක් විදිහට, මම පරිගණක තිරයක්, බිත්තියේ තියෙන පින්තූරයක්, ජනේලයක්, ලාම්පුවක් වගේ වස්තූන් දිහා බලනකොට, මානසික ගොඩනැගීම (mental construct) කියාවි අරක අනිත් එකට වඩා ළඟයි නේද කියලා. තිරය ඊට පිටුපසින් තියෙන බිත්තියට වඩා ළඟයි, ඒ වගේ දේවල්. අද්වෛතය (non-duality) අපිට පෙන්වා දෙනවා එය ඇත්තටම ඒ විදිහට පවතින්නේ නැහැ කියලා. පිටුපසක් කියලා දෙයක් එතන නැහැ. දැන්, ඔබට මේක මානසික ආකෘතියකින් (mental model) තේරුම් ගන්න බැහැ, මොකද ඒ මානසික ආකෘති පදනම් වෙලා තියෙන්නේ "පිටුපසක් නැහැ" හෝ ඒ වගේ සංකල්ප (concepts) මතයි. ඒ සංකල්ප, ඊට යටින් තියෙන අසංකල්පීය මානසික රාමුවට (non-conceptual mental framework) සාපේක්ෂව ද්විතීයිකයි (secondary). ඉතින් ඔබට වඩාත් මතුපිටින් තියෙන මානසික රාමුවක් (superficial mental framework) පාවිච්චි කරලා, ඊට යටින් තියෙන එහෙමත් නැත්නම් වඩාත් මූලික මානසික රාමු තේරුම් ගන්න බැහැ නේද? ඉතින් සංකල්පීයව (conceptually) ගත්තොත්, මේක තේරුමක් නැති දෙයක් වගේ පෙනේවි, හැබැයි ඒක තේරුම් යා යුතුම නැහැ. ඇත්තටම කිව්වොත්, ඔබ මේක තේරුම් ගන්න උත්සාහ කළොත්, ඔබ එකම තැන නිමක් නැතුව කැරකෙනවා (spin your wheels endlessly) වගේ වේවි.
කොහොම වුණත්, මේක අවබෝධ කරගන්න (realize) පුළුවන්. ඒක තමයි මෙතන තියෙන පුදුම සහගත දේ. ඒ වගේම ඇතිවන සෑම අවබෝධතා මට්ටමක්ම (level of realization), එහෙම නැත්නම් සෑම අවබෝධයකම ගැඹුර, එහෙමත් නැත්නම් අපි මෙහෙම කියමුකො සිදුවන සෑම වෙනසක්ම, සෑම පිබිදීමක්ම (awakening)—මිනිස්සු මේ ගැන නොයෙක් විදිහට කතා කරනවා. නමුත් ප්රත්යක්ෂ පෙරහන් (perceptual filters) ඉවත් වුණාම, සෑම අත්දැකීමක්ම වඩාත් පැහැදිලියි, ඊට කලින් තිබුණ අත්දැකීමට වඩා ඉතාම පැහැදිලිව දකින්න පුළුවන් වෙනවා. නැවතත් කියනවා නම්, මේක සංකල්පීයව (conceptually) ඔබට ඒත්තු ගන්වන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි, මොකද සංකල්පීය මනස (conceptual mind) කියන්නේ මානීයත්වය (dimensionality), කාලය (time), සහ අවකාශය (space) කියන මේ සමස්ත මායාවේම වඩාත් මතුපිට ස්වභාවයයි. ඉතින් ඔව්, මට ඒක කිසිම කෙනෙකුට තර්කානුකූලව (logically) ඔප්පු කරන්න විදිහක් නැහැ. නමුත් මට කරන්න පුළුවන් දේ තමයි, ඒ වගේම මම ඒක අත්දැකීමෙන්ම දන්නවා, ඔබටම මේක සොයාගන්නේ කොහොමද කියලා පෙන්වා දෙන්න මට පුළුවන්. ඒ වගේම ඔබ මේක සොයාගත්තාම, ඒක අත්දැකපු හැම කෙනෙක්ම කියන්නේ එකම දෙයයි: කාලය, අවකාශය, මානය (dimension), දුර, පිහිටීම (position) සහ ඒ හා සමාන දේවල් වලින් හැදුනු මායාකාරී වැස්මට (illusory overlay) වඩා මේක පැහැදිලිවම මූලිකයි, වඩාත් සැබෑයි කියලා. ඒක පුදුම සහගතයි නේද?
ඉතින්, මම මේ කොටස කියන්නේ, නිමක් නැතුව මම කියන දේවල් එක්ක තර්ක කරන, එකඟ නොවන, එහෙමත් නැත්නම් මේක තවත් තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරන, මේක වඩා හොඳින් තේරුම් ගන්න මගෙන් තර්කානුකූල ප්රශ්න (logical questions) අහන අය ඉන්න නිසයි. ඒ ඔක්කොම හොඳයි. මම මේ කතා කරන දේවල් ඇහුවාම ඇතිවෙන මානුෂීය ප්රතිචාරවල විවිධත්වයන් තමයි ඒ කියලා මට තේරෙනවා. තවත් සමහරු මේවා ඇහුවාම මම මේ කියන්නේ මොකක්ද කියලා හරියටම දන්නවා, මොකද ඒ අවබෝධය (realization) ඔවුන්ට පැහැදිලි නිසා. ඉතින් මේ අතරමැද හැමදෙයක්ම තියෙනවා. නමුත් මම මේක කියන්නේ අන්තර්ඥානය (insight) හෝ අත්දැකීම (experience) ගැන කිසිම විදිහකින් උඩඟු (elitist) වෙන්න නෙවෙයි. ඒකේ සම්පූර්ණ විරුද්ධ පැත්තයි. මම මේක කියන්නේ ඔබව මේ මොහොතේ වළක්වන්නේ මොකක්ද කියලා පෙන්වන්න සහ ඔබට මේ දේ අනිවාර්යයෙන්ම අත්දකින්න පුළුවන් කියන එක පෙන්වා දෙන්නයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මම දැන් ඒ කිව්ව විදිහේ යම් යම් කොන්දේසි (caveats) තියෙන්න පුළුවන්. මේක අත්දකින "ඔබ" කෙනෙක් නැහැ කියන වචනවල පැටලෙන්න ගියොත්, අත්දැකීම් අතර තියෙන පරතරයම වගේ දේවලුත් නැතිවෙලා යනවා. හැබැයි මූලික කාරණය වෙන්නේ මේක අවබෝධ කරගන්න (realize) පුළුවන් කියන එකයි. එහෙම අවබෝධ කරගත්තාම පෙනෙනවා, වඩාත්ම සැබෑ වන දේ, කිසිම පෙරහනකට හසු නොවුණු දේ (most unfiltered), වඩාත්ම අසංඛත (unconditioned) දේ, ඒ තමයි වඩාත්ම ස්වාභාවික, වඩාත්ම පැහැදිලි, වඩාත්ම නිරායාස, සහ වඩාත්ම පිරිසිදු දේ කියලා. ඒ වගේම ඒකෙන් එක අතකට, මානයන් (dimension), ඒ කියන්නේ අවකාශය (space), කාලය, පිහිටීම, වෙන්වීම (separation), කේන්ද්රය (center), පර්යන්තය (periphery) ගැන අපිට තියෙන මේ හැම අදහසක්ම ඉක්මවා යනවා (transcends). ඒ වගේම ඒක, අවබෝධය ලැබෙනකම් දකින්න අමාරු විදිහකට, අපි අර්ථය (meaning) සහ අරමුණ (purpose) කියලා හඳුන්වන ඇගයීම් සහ විනිශ්චයන්ගේ (judgments) වඩාත් මතුපිටින් තියෙන රාමුවකට සම්බන්ධ වෙලයි තියෙන්නේ.
ඉතින් සමහර වෙලාවට හැමදෙයක්ම අර්ථ විරහිතයි (meaningless) කියලා මිනිස්සු කියනවා ඔබට ඇහේවි. අවබෝධයෙන් (realization) ඔබට පෙන්වන්නේ ඒ හැමදෙයක්ම අර්ථ විරහිතයි කියලයි. කිසිම අරමුණක් (purpose) නැහැ. මේක ඇහුවාම හරිම කම්පනයක් (triggering) දැනෙන්න පුළුවන්, නමුත් එහෙම කම්පනයක් ඇතිවෙන්නේ අපේ ඇතුළේ තියෙන, හැමදේකටම මොකක් හරි නාම පුවරුවක් (label) වගේ සංජානනීය අර්ථයක් (cognitive meaning) දෙන්න උත්සාහ කරන අර මතුපිටින් තියෙන කොටසට විතරයි. හැබැයි ඔබ කෙලින්ම ඒ අර්ථ විරහිත බව (meaninglessness) අවබෝධ කරගත්තම, ඔබට පෙනෙනවා ඇයි ඒක අර්ථ විරහිත වෙන්නේ කියලා. ඒක අර්ථ විරහිත වෙන්නේ, "මම මේකට කැමතියි," "මම මේකට කැමති නැහැ," "මේක හොඳයි," "මේක නරකයි," කියන මේ විනිශ්චය කිරීමේ සමස්ත වටිනාකම් පද්ධතියම (value system of judgment) අදාළ වෙන්නේ "මට" (me) නිසයි. ඇත්තටම කිව්වොත්, මේකෙන් ගොඩක් දේවල් අභ්යන්තරික අත්දැකීම් (internalized experience). ඒ කියන්නේ, "මම වඩා හොඳයි," "මම වඩා නරකයි," විදිහට, මම හැමතිස්සෙම ලෝකය තුළ සහ අනිත් අයත් එක්ක මගේ තත්වය (position) හොයනවා. ඒක ජීවත් වෙන්න හරිම අපහසු විදිහක්, ඒත් අදටත් බොහෝ දෙනෙක් ජීවත් වෙන්නේ ඒ විදිහටයි.
ඒ නිසා මේ සමස්ත විනිශ්චය කිරීමේ පද්ධතිය, ඒ වගේම වටිනාකම් පද්ධතිය (value system) සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳ වැටෙන්න පුළුවන් කියලා ඔබ අවබෝධ කරගන්න එක ඇත්තටම බොහොම සුබ ආරංචියක්. එතකොට ඒක නිකම්ම කාලය නාස්ති කිරීමක් විතරයි කියලා ඔබට පෙනේවි. නිමක් නැතුව හිතන එක ශ්රමය සහ ශක්තිය අපතේ යැවීමක් විතරයි. ඒ ඔක්කොම විසන්ධි වූ (dissociative) දේවල්. ඔබ කිසිදා හැර නොගිය තැනට ඔබ නැවත පැමිණියාම, මේ අද්වෛත පැවැත්ම (non-dual presence) ඉතාම පැහැදිලි වුණාම, ඒක ඇත්තටම ගොඩක් ආශ්වාදජනකයි. නැවතත් කියනවා නම්, ඒක තමයි වඩාත්ම ස්වාභාවික, වඩාත්ම ස්වයංසිද්ධ (spontaneous), වඩාත්ම පැහැදිලි, සමීපතම, සහ වඩාත්ම සම්පූර්ණ දේ. එහි කිසිම ඉතිරියක් නැහැ. අතහැරුණු කිසිවක් නැහැ. කිසිවක් මඟහැරෙන්නේ නැහැ. කිසිවක් සම්බන්ධයෙන් තොර නැහැ. ඉතින්, ඒ විදිහට බැලුවාම ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් (thoroughly satisfying). මට අවශ්ය හෝ උවමනා දේවල් මොනවාද කියන මානසික අදහස් ගොඩක් තෘප්තිමත් කරනවා නෙවෙයි. එය සහජයෙන්ම තෘප්තිමත් (intrinsically satisfying).
ඔව්. ඉතින්, අපි දෘෂ්ටි මායාවන්ගෙන් (optical illusions) පටන් අරගෙන අද්වෛත අවබෝධයේ (non-dual realization) තියෙන සහජයෙන්ම තෘප්තිමත් (intrinsically satisfying) ස්වභාවය දක්වා කතා කළා. නමුත් ඒකත් තවත් එක ප්රවේශයක් විතරයි. මට මතක් වුණා කෙනෙක් මට එවලා තිබුණා හරිම අපූරු දෘෂ්ටි මායාවක් තියෙන වීඩියෝවක්. ඒක දැක්කාම මට හිතුණා, ඔව්, ඒ නිසයි අපි මේ වගේ දේවල් වලට කැමති කියලා. අපේ ප්රත්යක්ෂ පෙරහන් (perceptual filters), අපේ ප්රත්යක්ෂ ප්රබන්ධ (perceptual fabrications) ඇත්තටම අභියෝගයට ලක්කරන දේවල් වලට අපි කැමතියි. ඇත්තෙන්ම, අපි ඒකට කැමතියි. ඒක හරියට, හිතාගන්න බැරි අවසානයක්, උපහාසයක් සහ විරෝධාභාසයක් (paradox) තියෙන චිත්රපටි වලට අපි කැමතියි වගේ වැඩක්. මොකද ඒ දේවල් අපේ සංජානනීය ව්යුහයන්ට (cognitive structures), ඒ කියන්නේ යථාර්ථය (reality) ගැන තියෙන රාමු වලට අභියෝග කරනවා. ඒ වගේම එහෙම කරන ඕනෑම දෙයක්, සත්යයට (truth), අපේ සැබෑ ස්වභාවයට (true nature) අපිව තව ටිකක් විවෘත කරනවා. ඇත්තටම, ඒක දැනෙන්නෙ හරිම සතුටක් විදිහටයි.
ඊටපස්සේ, මගේ පොතේ මම විස්තර කරලා තියෙනවා වගේම, අනෙක් පියවරත් සිදුවෙනවා. ඔබට යථාර්ථයේ (reality) ප්රබල අත්දැකීමක් ලැබෙන ඕනෑම වෙලාවක, මතක තියාගන්න ඔබේ යටපත් කළ හැඟීම් (repressed emotion) මතු වෙන්න පුළුවන්, ඔබේ යම් අඳුරු පැතිකඩයන් (shadow material) මතු වෙන්න පුළුවන්. ඒක සාමාන්ය දෙයක්, ඒ දේවල් එකටමයි යන්නේ, ඒකේ කිසිම වරදක් නැහැ. ඉතින් ටික කාලයක් යනකම් මේක රෝලර් කෝස්ටරයක යනවා වගේ හැඟීමක් දැනෙන්න පුළුවන්. ඒත් මතක තියාගන්න, ඒක දෘෂ්ටි මායාවක් (optical illusion) වුණත්, විමර්ශනයක් (inquiry) වුණත්, භාවනාවක් (meditation) වුණත්, ඛේදවාචකයක් (tragedy) වුණත්—එවැනි දෙයක් සිදුවුණාම එය අපිට බලපානවා—ඒකත් එක අවස්ථාවක්. ඒක ඉතාම විශාල අවස්ථාවක්, නේද? ඕනෑම විදිහක අහිමිවීමක් කියන්නේ විශාල අවස්ථාවක්. ඒ ඕනෑම මොහොතක, ඉතාම අද්භූත වුණත් ඉතාම තෘප්තිමත් වන මේ පැවැත්මේ සත්යයට, ඒ කියන්නේ අපේ සැබෑ ස්වභාවයේ (true nature), නොබැඳුණු (unbound), නූපන් (unborn) දේෙහි සත්යයට අපිව විවෘත කරන්න පුළුවන්.
ඒ නිසා සත්යය (truth) තියෙන්නේ ඔබ එය සොයාගන්නා තැනයි. ඒකට විවෘත වෙන්න. මේක බෞද්ධ (Buddhist) වෙන්නම ඕනේ, මේක ධර්මය (doctrine) වෙන්නම ඕනේ, මේක සොග්චෙන් (Dzogchen) වෙන්නම ඕනේ, සෙන් (Zen) වෙන්නම ඕනේ, සෝටෝ (Soto) වෙන්නම ඕනේ, රින්සායි (Rinzai) වෙන්නම ඕනේ, නව-අද්වෛත (Neo-Advaita) වෙන්නම ඕනේ, අද්වෛත (Advaita) වෙන්නම ඕනේ, මේක ශුද්ධ ලියවිලි (scriptures) වල තියෙන්නම ඕනේ, මේක ක්රිස්තියානි (Christian) වෙන්නම ඕනේ කියලා පටු විදිහට හිතන්න එපා. ඔය වගේ දේවල් වලට කොටුවෙන්න එපා. ඒක හරිම පටුයි. වටපිට බලන්න. විවෘත වෙන්න. සංවේදී වෙන්න. සමහර වෙලාවට තීව්ර දේවල් දැනෙන්න ඉඩ දෙන්න. ඔබව පුදුම කරන දේවල් අත්දකින්න. දේවල් පෙරහන් කරලා (filter) යථාර්ථයේ පටු දැක්මක් ඇතුළේ පහසුවෙන් ඉන්න ඔබට බලකරන ඔබේම මානසික යාන්ත්රණයන් (psychological mechanisms) දිහා බලන්න සූදානම් වෙන්න. ඇයි එහෙම වෙන්නේ? ඒක හොයලා බලන්න. ඒක මානසික කම්පනයක් (trauma). දන්නවාද, දෘෂ්ටි මායාවනුත් (optical illusions) ඇතුළුව මේ හැමදෙයක්ම සත්යය කරා යන මාර්ගයන් (pathways to truth).
ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය දෙසට, දෘශ්ය කලාපය (visual field) දෙසට බැල්ම හෙළනකොට—ඔබට පෙනෙන දේවල පෙනෙන ඝනත්වය (seeming solidity), මානීයත්වය (dimensionality) මේකෙන් පෙන්වන්න පටන් ගන්නවා. ඒ කියන්නේ, ඔබ මේ දකින්නේ ඔබ දකිනවා කියලා හිතන දේම නොවෙන්න පුළුවන්, ඒත් ඔබ තවමත් ඒක දකිනවා. ඒක තමයි මෙතන තියෙන ප්රධානම කාරණය. දෘෂ්ටි මායාවන්ගෙන් (optical illusions) ඔබට පෙන්වන්නේ අන්න ඒකයි. ඒ කියන්නේ ඔබට මානයන් (dimension), හැඩය, වර්ණය, පරස්පරතාව සහ ඒ වගේ දේවල මායාව එකවර පෙනෙනවා වගේම, ඒක නිවැරදි නැහැ කියන එකත් ඔබටම පෙනෙනවා. ඇත්තටම සිදුවෙන්නේ ඒක නෙවෙයි.
දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, දෘෂ්ටි මායාවකදී (optical illusion), එය යථාර්ථයේ (reality) යම් ද්විමාන ආකෘතියක් (two-dimensional model) භාවිතා කරනවා. බොහෝ විට සමහර වෙලාවට ත්රිමාන ආකෘතිත් (three-dimensional models) භාවිතා වෙනවා, හැබැයි මේක පෙන්නුම් කරන්න හිතාමතාම නිර්මාණය කරපු රටා, වර්ණ, හැඩතල සහ චලනයන් සමූහයක් තමයි ඒකට භාවිතා කරන්නේ. ඒත් අද්වෛත අවබෝධයත් (non-dual realization) එක්ක, ඔබ ඇත්තටම එය මොහොතින් මොහොත දකිනවා. මේක අනුන්ට තේරුම් කරලා දෙන්න ගොඩක් අමාරු දේවල් වලින් එකක්, ඒ නිසයි මම විවිධ කෝණවලින් මේක විස්තර කරන්න උත්සාහ කරන්නේ, එහෙමත් නැත්නම් අද්වෛතය (non-duality) වෙනස් විදිහකට පැහැදිලි කරන මේ වගේ වීඩියෝ නිර්මාණය කරන්නේ. නමුත් දෘශ්ය අත්දැකීම (visual experience)—ඒ කියන්නේ අපි භෞතික ලෝකය (physical world) කියලා කියන, මේ බැලූ බැල්මට පෙනෙන ත්රිමාන භෞතික ලෝකය—ඒක ඇත්තටම එහෙම නෙවෙයි කියලා දකින එක තමයි අද්වෛතය (non-duality) කියන්නේ.
උදාහරණයක් විදිහට, මම පරිගණක තිරයක්, බිත්තියේ තියෙන පින්තූරයක්, ජනේලයක්, ලාම්පුවක් වගේ වස්තූන් දිහා බලනකොට, මානසික ගොඩනැගීම (mental construct) කියාවි අරක අනිත් එකට වඩා ළඟයි නේද කියලා. තිරය ඊට පිටුපසින් තියෙන බිත්තියට වඩා ළඟයි, ඒ වගේ දේවල්. අද්වෛතය (non-duality) අපිට පෙන්වා දෙනවා එය ඇත්තටම ඒ විදිහට පවතින්නේ නැහැ කියලා. පිටුපසක් කියලා දෙයක් එතන නැහැ. දැන්, ඔබට මේක මානසික ආකෘතියකින් (mental model) තේරුම් ගන්න බැහැ, මොකද ඒ මානසික ආකෘති පදනම් වෙලා තියෙන්නේ "පිටුපසක් නැහැ" හෝ ඒ වගේ සංකල්ප (concepts) මතයි. ඒ සංකල්ප, ඊට යටින් තියෙන අසංකල්පීය මානසික රාමුවට (non-conceptual mental framework) සාපේක්ෂව ද්විතීයිකයි (secondary). ඉතින් ඔබට වඩාත් මතුපිටින් තියෙන මානසික රාමුවක් (superficial mental framework) පාවිච්චි කරලා, ඊට යටින් තියෙන එහෙමත් නැත්නම් වඩාත් මූලික මානසික රාමු තේරුම් ගන්න බැහැ නේද? ඉතින් සංකල්පීයව (conceptually) ගත්තොත්, මේක තේරුමක් නැති දෙයක් වගේ පෙනේවි, හැබැයි ඒක තේරුම් යා යුතුම නැහැ. ඇත්තටම කිව්වොත්, ඔබ මේක තේරුම් ගන්න උත්සාහ කළොත්, ඔබ එකම තැන නිමක් නැතුව කැරකෙනවා (spin your wheels endlessly) වගේ වේවි.
කොහොම වුණත්, මේක අවබෝධ කරගන්න (realize) පුළුවන්. ඒක තමයි මෙතන තියෙන පුදුම සහගත දේ. ඒ වගේම ඇතිවන සෑම අවබෝධතා මට්ටමක්ම (level of realization), එහෙම නැත්නම් සෑම අවබෝධයකම ගැඹුර, එහෙමත් නැත්නම් අපි මෙහෙම කියමුකො සිදුවන සෑම වෙනසක්ම, සෑම පිබිදීමක්ම (awakening)—මිනිස්සු මේ ගැන නොයෙක් විදිහට කතා කරනවා. නමුත් ප්රත්යක්ෂ පෙරහන් (perceptual filters) ඉවත් වුණාම, සෑම අත්දැකීමක්ම වඩාත් පැහැදිලියි, ඊට කලින් තිබුණ අත්දැකීමට වඩා ඉතාම පැහැදිලිව දකින්න පුළුවන් වෙනවා. නැවතත් කියනවා නම්, මේක සංකල්පීයව (conceptually) ඔබට ඒත්තු ගන්වන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි, මොකද සංකල්පීය මනස (conceptual mind) කියන්නේ මානීයත්වය (dimensionality), කාලය (time), සහ අවකාශය (space) කියන මේ සමස්ත මායාවේම වඩාත් මතුපිට ස්වභාවයයි. ඉතින් ඔව්, මට ඒක කිසිම කෙනෙකුට තර්කානුකූලව (logically) ඔප්පු කරන්න විදිහක් නැහැ. නමුත් මට කරන්න පුළුවන් දේ තමයි, ඒ වගේම මම ඒක අත්දැකීමෙන්ම දන්නවා, ඔබටම මේක සොයාගන්නේ කොහොමද කියලා පෙන්වා දෙන්න මට පුළුවන්. ඒ වගේම ඔබ මේක සොයාගත්තාම, ඒක අත්දැකපු හැම කෙනෙක්ම කියන්නේ එකම දෙයයි: කාලය, අවකාශය, මානය (dimension), දුර, පිහිටීම (position) සහ ඒ හා සමාන දේවල් වලින් හැදුනු මායාකාරී වැස්මට (illusory overlay) වඩා මේක පැහැදිලිවම මූලිකයි, වඩාත් සැබෑයි කියලා. ඒක පුදුම සහගතයි නේද?
ඉතින්, මම මේ කොටස කියන්නේ, නිමක් නැතුව මම කියන දේවල් එක්ක තර්ක කරන, එකඟ නොවන, එහෙමත් නැත්නම් මේක තවත් තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරන, මේක වඩා හොඳින් තේරුම් ගන්න මගෙන් තර්කානුකූල ප්රශ්න (logical questions) අහන අය ඉන්න නිසයි. ඒ ඔක්කොම හොඳයි. මම මේ කතා කරන දේවල් ඇහුවාම ඇතිවෙන මානුෂීය ප්රතිචාරවල විවිධත්වයන් තමයි ඒ කියලා මට තේරෙනවා. තවත් සමහරු මේවා ඇහුවාම මම මේ කියන්නේ මොකක්ද කියලා හරියටම දන්නවා, මොකද ඒ අවබෝධය (realization) ඔවුන්ට පැහැදිලි නිසා. ඉතින් මේ අතරමැද හැමදෙයක්ම තියෙනවා. නමුත් මම මේක කියන්නේ අන්තර්ඥානය (insight) හෝ අත්දැකීම (experience) ගැන කිසිම විදිහකින් උඩඟු (elitist) වෙන්න නෙවෙයි. ඒකේ සම්පූර්ණ විරුද්ධ පැත්තයි. මම මේක කියන්නේ ඔබව මේ මොහොතේ වළක්වන්නේ මොකක්ද කියලා පෙන්වන්න සහ ඔබට මේ දේ අනිවාර්යයෙන්ම අත්දකින්න පුළුවන් කියන එක පෙන්වා දෙන්නයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මම දැන් ඒ කිව්ව විදිහේ යම් යම් කොන්දේසි (caveats) තියෙන්න පුළුවන්. මේක අත්දකින "ඔබ" කෙනෙක් නැහැ කියන වචනවල පැටලෙන්න ගියොත්, අත්දැකීම් අතර තියෙන පරතරයම වගේ දේවලුත් නැතිවෙලා යනවා. හැබැයි මූලික කාරණය වෙන්නේ මේක අවබෝධ කරගන්න (realize) පුළුවන් කියන එකයි. එහෙම අවබෝධ කරගත්තාම පෙනෙනවා, වඩාත්ම සැබෑ වන දේ, කිසිම පෙරහනකට හසු නොවුණු දේ (most unfiltered), වඩාත්ම අසංඛත (unconditioned) දේ, ඒ තමයි වඩාත්ම ස්වාභාවික, වඩාත්ම පැහැදිලි, වඩාත්ම නිරායාස, සහ වඩාත්ම පිරිසිදු දේ කියලා. ඒ වගේම ඒකෙන් එක අතකට, මානයන් (dimension), ඒ කියන්නේ අවකාශය (space), කාලය, පිහිටීම, වෙන්වීම (separation), කේන්ද්රය (center), පර්යන්තය (periphery) ගැන අපිට තියෙන මේ හැම අදහසක්ම ඉක්මවා යනවා (transcends). ඒ වගේම ඒක, අවබෝධය ලැබෙනකම් දකින්න අමාරු විදිහකට, අපි අර්ථය (meaning) සහ අරමුණ (purpose) කියලා හඳුන්වන ඇගයීම් සහ විනිශ්චයන්ගේ (judgments) වඩාත් මතුපිටින් තියෙන රාමුවකට සම්බන්ධ වෙලයි තියෙන්නේ.
ඉතින් සමහර වෙලාවට හැමදෙයක්ම අර්ථ විරහිතයි (meaningless) කියලා මිනිස්සු කියනවා ඔබට ඇහේවි. අවබෝධයෙන් (realization) ඔබට පෙන්වන්නේ ඒ හැමදෙයක්ම අර්ථ විරහිතයි කියලයි. කිසිම අරමුණක් (purpose) නැහැ. මේක ඇහුවාම හරිම කම්පනයක් (triggering) දැනෙන්න පුළුවන්, නමුත් එහෙම කම්පනයක් ඇතිවෙන්නේ අපේ ඇතුළේ තියෙන, හැමදේකටම මොකක් හරි නාම පුවරුවක් (label) වගේ සංජානනීය අර්ථයක් (cognitive meaning) දෙන්න උත්සාහ කරන අර මතුපිටින් තියෙන කොටසට විතරයි. හැබැයි ඔබ කෙලින්ම ඒ අර්ථ විරහිත බව (meaninglessness) අවබෝධ කරගත්තම, ඔබට පෙනෙනවා ඇයි ඒක අර්ථ විරහිත වෙන්නේ කියලා. ඒක අර්ථ විරහිත වෙන්නේ, "මම මේකට කැමතියි," "මම මේකට කැමති නැහැ," "මේක හොඳයි," "මේක නරකයි," කියන මේ විනිශ්චය කිරීමේ සමස්ත වටිනාකම් පද්ධතියම (value system of judgment) අදාළ වෙන්නේ "මට" (me) නිසයි. ඇත්තටම කිව්වොත්, මේකෙන් ගොඩක් දේවල් අභ්යන්තරික අත්දැකීම් (internalized experience). ඒ කියන්නේ, "මම වඩා හොඳයි," "මම වඩා නරකයි," විදිහට, මම හැමතිස්සෙම ලෝකය තුළ සහ අනිත් අයත් එක්ක මගේ තත්වය (position) හොයනවා. ඒක ජීවත් වෙන්න හරිම අපහසු විදිහක්, ඒත් අදටත් බොහෝ දෙනෙක් ජීවත් වෙන්නේ ඒ විදිහටයි.
ඒ නිසා මේ සමස්ත විනිශ්චය කිරීමේ පද්ධතිය, ඒ වගේම වටිනාකම් පද්ධතිය (value system) සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳ වැටෙන්න පුළුවන් කියලා ඔබ අවබෝධ කරගන්න එක ඇත්තටම බොහොම සුබ ආරංචියක්. එතකොට ඒක නිකම්ම කාලය නාස්ති කිරීමක් විතරයි කියලා ඔබට පෙනේවි. නිමක් නැතුව හිතන එක ශ්රමය සහ ශක්තිය අපතේ යැවීමක් විතරයි. ඒ ඔක්කොම විසන්ධි වූ (dissociative) දේවල්. ඔබ කිසිදා හැර නොගිය තැනට ඔබ නැවත පැමිණියාම, මේ අද්වෛත පැවැත්ම (non-dual presence) ඉතාම පැහැදිලි වුණාම, ඒක ඇත්තටම ගොඩක් ආශ්වාදජනකයි. නැවතත් කියනවා නම්, ඒක තමයි වඩාත්ම ස්වාභාවික, වඩාත්ම ස්වයංසිද්ධ (spontaneous), වඩාත්ම පැහැදිලි, සමීපතම, සහ වඩාත්ම සම්පූර්ණ දේ. එහි කිසිම ඉතිරියක් නැහැ. අතහැරුණු කිසිවක් නැහැ. කිසිවක් මඟහැරෙන්නේ නැහැ. කිසිවක් සම්බන්ධයෙන් තොර නැහැ. ඉතින්, ඒ විදිහට බැලුවාම ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් (thoroughly satisfying). මට අවශ්ය හෝ උවමනා දේවල් මොනවාද කියන මානසික අදහස් ගොඩක් තෘප්තිමත් කරනවා නෙවෙයි. එය සහජයෙන්ම තෘප්තිමත් (intrinsically satisfying).
ඔව්. ඉතින්, අපි දෘෂ්ටි මායාවන්ගෙන් (optical illusions) පටන් අරගෙන අද්වෛත අවබෝධයේ (non-dual realization) තියෙන සහජයෙන්ම තෘප්තිමත් (intrinsically satisfying) ස්වභාවය දක්වා කතා කළා. නමුත් ඒකත් තවත් එක ප්රවේශයක් විතරයි. මට මතක් වුණා කෙනෙක් මට එවලා තිබුණා හරිම අපූරු දෘෂ්ටි මායාවක් තියෙන වීඩියෝවක්. ඒක දැක්කාම මට හිතුණා, ඔව්, ඒ නිසයි අපි මේ වගේ දේවල් වලට කැමති කියලා. අපේ ප්රත්යක්ෂ පෙරහන් (perceptual filters), අපේ ප්රත්යක්ෂ ප්රබන්ධ (perceptual fabrications) ඇත්තටම අභියෝගයට ලක්කරන දේවල් වලට අපි කැමතියි. ඇත්තෙන්ම, අපි ඒකට කැමතියි. ඒක හරියට, හිතාගන්න බැරි අවසානයක්, උපහාසයක් සහ විරෝධාභාසයක් (paradox) තියෙන චිත්රපටි වලට අපි කැමතියි වගේ වැඩක්. මොකද ඒ දේවල් අපේ සංජානනීය ව්යුහයන්ට (cognitive structures), ඒ කියන්නේ යථාර්ථය (reality) ගැන තියෙන රාමු වලට අභියෝග කරනවා. ඒ වගේම එහෙම කරන ඕනෑම දෙයක්, සත්යයට (truth), අපේ සැබෑ ස්වභාවයට (true nature) අපිව තව ටිකක් විවෘත කරනවා. ඇත්තටම, ඒක දැනෙන්නෙ හරිම සතුටක් විදිහටයි.
ඊටපස්සේ, මගේ පොතේ මම විස්තර කරලා තියෙනවා වගේම, අනෙක් පියවරත් සිදුවෙනවා. ඔබට යථාර්ථයේ (reality) ප්රබල අත්දැකීමක් ලැබෙන ඕනෑම වෙලාවක, මතක තියාගන්න ඔබේ යටපත් කළ හැඟීම් (repressed emotion) මතු වෙන්න පුළුවන්, ඔබේ යම් අඳුරු පැතිකඩයන් (shadow material) මතු වෙන්න පුළුවන්. ඒක සාමාන්ය දෙයක්, ඒ දේවල් එකටමයි යන්නේ, ඒකේ කිසිම වරදක් නැහැ. ඉතින් ටික කාලයක් යනකම් මේක රෝලර් කෝස්ටරයක යනවා වගේ හැඟීමක් දැනෙන්න පුළුවන්. ඒත් මතක තියාගන්න, ඒක දෘෂ්ටි මායාවක් (optical illusion) වුණත්, විමර්ශනයක් (inquiry) වුණත්, භාවනාවක් (meditation) වුණත්, ඛේදවාචකයක් (tragedy) වුණත්—එවැනි දෙයක් සිදුවුණාම එය අපිට බලපානවා—ඒකත් එක අවස්ථාවක්. ඒක ඉතාම විශාල අවස්ථාවක්, නේද? ඕනෑම විදිහක අහිමිවීමක් කියන්නේ විශාල අවස්ථාවක්. ඒ ඕනෑම මොහොතක, ඉතාම අද්භූත වුණත් ඉතාම තෘප්තිමත් වන මේ පැවැත්මේ සත්යයට, ඒ කියන්නේ අපේ සැබෑ ස්වභාවයේ (true nature), නොබැඳුණු (unbound), නූපන් (unborn) දේෙහි සත්යයට අපිව විවෘත කරන්න පුළුවන්.
ඒ නිසා සත්යය (truth) තියෙන්නේ ඔබ එය සොයාගන්නා තැනයි. ඒකට විවෘත වෙන්න. මේක බෞද්ධ (Buddhist) වෙන්නම ඕනේ, මේක ධර්මය (doctrine) වෙන්නම ඕනේ, මේක සොග්චෙන් (Dzogchen) වෙන්නම ඕනේ, සෙන් (Zen) වෙන්නම ඕනේ, සෝටෝ (Soto) වෙන්නම ඕනේ, රින්සායි (Rinzai) වෙන්නම ඕනේ, නව-අද්වෛත (Neo-Advaita) වෙන්නම ඕනේ, අද්වෛත (Advaita) වෙන්නම ඕනේ, මේක ශුද්ධ ලියවිලි (scriptures) වල තියෙන්නම ඕනේ, මේක ක්රිස්තියානි (Christian) වෙන්නම ඕනේ කියලා පටු විදිහට හිතන්න එපා. ඔය වගේ දේවල් වලට කොටුවෙන්න එපා. ඒක හරිම පටුයි. වටපිට බලන්න. විවෘත වෙන්න. සංවේදී වෙන්න. සමහර වෙලාවට තීව්ර දේවල් දැනෙන්න ඉඩ දෙන්න. ඔබව පුදුම කරන දේවල් අත්දකින්න. දේවල් පෙරහන් කරලා (filter) යථාර්ථයේ පටු දැක්මක් ඇතුළේ පහසුවෙන් ඉන්න ඔබට බලකරන ඔබේම මානසික යාන්ත්රණයන් (psychological mechanisms) දිහා බලන්න සූදානම් වෙන්න. ඇයි එහෙම වෙන්නේ? ඒක හොයලා බලන්න. ඒක මානසික කම්පනයක් (trauma). දන්නවාද, දෘෂ්ටි මායාවනුත් (optical illusions) ඇතුළුව මේ හැමදෙයක්ම සත්යය කරා යන මාර්ගයන් (pathways to truth).
Original Source (Video):
Title: Is Reality an Optical Illusion?
https://youtu.be/-nKi1w5FBCM?si=as3IHHNSpqzOHE-2
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment