ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය (Reactivity) -- නව කෝණයක් | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය (Reactivity) -- නව කෝණයක් | Angelo Dilullo

ඉතින්, ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය (Reactivity) එක්ක වැඩ කරද්දී, මේ මාතෘකාව ගැන කතා කරනකොට ගැඹුරටම ගිහින් හොයලා බලන්න පුළුවන් හරිම ප්‍රයෝජනවත් සියුම් කරුණක් ගැන මතක් කරන්න මට ඕනෙ. මම ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය ගැන කතා කරනකොට, මම කියන්න කැමති දෙයක් තමයි, ගොඩක් වෙලාවට මේක හරිම නිරවද්‍යව, නිශ්චිතව කළ යුතු වැඩක් (precise work). මේක සංකල්පීය (conceptual) දෙයක් නෙවෙයි, මේක සංකීර්ණ නෑ, ඒ වගේම මේක ඔළුවෙන් විතරක් හිතලා කරන දෙයකුත් නෙවෙයි.

මේකෙදි කරන්නේ ඔබේ සෘජු අත්දැකීම (direct experience) දිහා බලන එකයි. හැබැයි මේක නිශ්චිතයි කියන්නේ, ඔබේ විමර්ශනය හෝ සෙවීම යම්කිසි නිශ්චිත විදිහකට පෙළගස්වන එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙන නිසා. ඒකට හේතුව සරලයි: මොකද ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයේ ස්වභාවය තමයි, ඒක යම් උත්තේජනයකට (stimulus) දක්වන එක දිගටම යන ආවරණයක් වගේ ප්‍රතිචාරයක්. ඒක හැදිලා තියෙන්නේ, මොන දේ කරලා හරි ඔබ යම්කිසි දෙයක් දිහා කිට්ටුවෙන් බලන එක වළක්වන්නයි.

ඒ වගේම ඒකෙන් ඔබ යමක් දැනීම, විඳීම පවා වළක්වනවා. මේ කතාබහේදී මම ඒක අමතක කරලා දාන්න කැමති නෑ, මොකද ඒක ඇත්තටම අපේ ශරීරයේ සංවේදනයන් (body sensations) එක්ක බැඳිලයි තියෙන්නේ. හැබැයි මේකෙන් ඔබට පේන්න දෙන්නැති දේ තමයි—මම මේකට ඇත්තටම තියෙනවට වඩා හිතාමතා කරන බවක් ආරෝපණය කරනවා වෙන්න පුළුවන්, ඒත් මේක දැනගන්න එක ප්‍රයෝජනවත්—ඔබට දකින්න දෙන්නැති දේ තමයි එතන යම් යම් විශ්වාසයන් (beliefs), බැඳීම් තියෙනවා කියන එක.

හරිද? අපි සංයෝජන (fetters) ලිහා දැමීම ගැන, ඒ කියන්නේ හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන ගැන කතා කරද්දී, මේ සංයෝජන හරියට අර ප්‍රතික්‍රියාශීලී ආත්මය (reactive self) කියන හැඟීම එකට බැඳලා තියාගන්න පටි වගයක් වගේ. ඔබ හොඳට කිට්ටුවෙන් බැලුවොත්, ඔබට පෙනෙයි ඇත්තටම එතන ඒ සංයෝජනයක් නැහැ කියලා, නේද? ඒක ඔබ හරිම අභ්‍යන්තරිකව, දැනෙන විදිහටම (visceral way) දකින්න ඕනේ. එතකොට අන්තිමට වෙන්නේ ඒ සංයෝජනය ගැලවිලා වැටෙන එකයි, එහෙමත් නැත්නම් ඒ සංයෝජනය හෝ බැඳීම දිගින් දිගටම ගොඩනගන්න තියෙන නැඹුරුව හෝ අවශ්‍යතාවය නතර වෙන එකයි; ඒක නැතිවෙලා යනවා.

නේද? ඉතින් අර නිරවද්‍යතාවය (precision) නැතුව, වෙන්නේ අපි අපේ අවධානය නිතරම වගේ වෙන අතකට හරවන එකයි. මොකද "මෙතන බලන්න එපා, මෙතනට යන්න එපා, මෙතන ගොඩක් වෙලා ඉන්න බෑ, මේක දරාගන්න බෑ" කියලා කියන අර ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ ආවරණය, ඔබට ඒකෙන් පැනලා යන්න වෙනත් පාරවල් දාහක් විතර පෙන්නලා දෙනවා.

මේක දැනෙන එකෙන් ඔබේ අවධානය වෙනතකට හරවන්න ඒක ඔබට ගොඩක් විකල්ප ලබා දෙනවා. ඉතින්, එක්තරා විදිහකට මම මේ ආකෘතිය සරල කරලා කිව්වොත්, අපි කොහොම හරි හැඩගැහිලා තියෙනවා කරුණු එකක් හරි දෙකක්, නැත්නම් තුනක් හරි හතරක් වගේ දේවල් කීපයක් සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කරන්නත්, දිගටම විශ්වාස කරගෙන යන්නත්. අපිට ඒවා කොහොමටවත් දරාගන්න බැහැ, අඩුම තරමේ ටික වෙලාවකටවත් බැහැ, ඉතින් අපි ඒවා පැහැදිලිව දකින එක වළක්වාගන්න පුළුවන් හැමදේම කරනවා. නේද? මේක ඒ තරම්ම වැරදි නැහැ. මම කියන්නේ, අපි යම් කම්පනයක් (trauma) තියෙන තැනකට ගියහම, මේක ගොඩක් දුරට ඒ වගේ තමයි, නේද? හැමදෙයක්ම උත්සාහ කරන්නේ අපේ අවධානය ඒකෙන් අයින් කරලා වෙන අතකට හරවන්නයි.

ඒ වගේම, ඔබ ගැඹුරු කම්පන සුවකිරීමේ වැඩ (deep trauma work) කරන්න කලින්, මේ දේ සිද්ධ වෙනවා කියලා පැහැදිලිව පේන්නේ නෑ. ඒක "අනේ, මට එතනට යන්න බෑ. ඒක මට දරාගන්න බෑ" වගේ හැඟීමක් නෙවෙයි දෙන්නේ. ඒක දැනෙන්නේ "අනේ, මට ඒක ගැන එච්චර උනන්දුවක් නෑ" වගේ හැඟීමක් විදිහටයි. නේද? "මම උනන්දු මේකටයි. මම උනන්දු අරකටයි." නේද? ඉතින්, ඔබේ අවධානය හරිම දක්ෂයි ඔබව ඒ මායිමටවත් කිට්ටු වෙන්න නොදී තියාගන්න.

ඔබ යම් මොහොතක "නෑ, මම මෙතනට යනවා. මට ඇත්තටම මේක දකින්න ඕනෙ. මට මේක ඇත්තටම විඳින්න ඕනෙ. මම මේ මගහරින්නේ මොකක්ද කියලා මට බලන්න ඕනෙ, මොකද ඒකෙන් වෙන පාඩුව මට පේනවා" කියලා කියන්න ගත්තොත්, එතකොට තමයි සැබෑ සටන පටන් ගන්නේ. එතකොට තමයි ඔබට මේ ආරක්ෂණ යාන්ත්‍රණ (defense mechanisms) පේන්න ගන්නේ. මම මේ කතා කරන්නේ අන්න ඒක ගැනයි.

මේ පැනලා යන්න තියෙන නැඹුරුව, මේකෙන් කොහොම හරි ඈත් වෙන්න තියෙන උවමනාව, නේද? අන්න ඒ නිසයි—මම දන්නවා මේක කියන්න ගොඩක් වෙලා ගත්තා කියලා—හැබැයි අන්න ඒ නිසයි මගේ අත්දැකීමට අනුව නිරවද්‍යතාවය (precision) වැදගත් වෙන්නේ. නිරවද්‍යතාවය වගේම යම්කිසි දැඩි අධිෂ්ඨානයක් (tenacity), ඒ වගේම නොකඩවා කිරීම (consistency) වැදගත් වෙනවා, නේද? මේකෙන් ඔබේ අවධානය වෙනතකට හරවාගෙන, ඔබ මේ වැඩේ කරනවා කියන එක පවා අමතක කරලා දාන එක හරිම ලේසියි.

ඒත්, ඔබ නිරවද්‍යව හිටියොත්, ඒ වගේම ටිකක් දැඩි අධිෂ්ඨානයකින් සහ නොකඩවා මේක කළොත්, මේක හරහා ඇත්තටම දකින්න පොඩි හෝ තීරණයක් ගත්තොත්, ඔබට ඒක කරන්න පුළුවන් වගේම ඔබ ඒක කරයි. මම මේක නැවත නැවතත් සිද්ධ වෙනවා දැකලා තියෙනවා. ඒක සිද්ධ වෙනකොට, මම දකින්නේ ඉන්පසුව දිගටම ලැබෙන නිදහස (freedom) ගැන මිනිස්සු පුදුමයට පත්වෙන විදිහයි.

ඒක නිකම්ම එක මොහොතක් නෙවෙයි. ඒක නිකම්ම අත්දැකීමක් නෙවෙයි. ඒක "අනේ, මට මාර නිදහසක් දැනුණා, මට ආත්මය අහිමිවීමේ (ego death) අත්දැකීමක් ලැබුණා, මම මුළු විශ්වය තරමටම විශාල වුණා වගේ දැනුණා" කියන වගේ මොහොතක් නෙවෙයි. ඒක ගුප්ත අත්දැකීමක් (mystical experience) නෙවෙයි. ඒක නිකම්ම "අනේ, ඒක දැන් එතන නෑ. ඒක කොච්චර බරද කියලා මට තේරුණේ නෑනේ. මම මේ උස්සගෙන හිටිය ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයේ බර දැන් නෑනේ. අපූරුයි නේද." කියලා දැනෙන දෙයක්.

මුලදී, ඒ වෙනුවට වෙන දෙයක් ආවා කියලවත් ඔබට නොතේරෙන්න පුළුවන්. ඒක හරියට මොකක්දෝ අඩුවක් තියෙනවා වගේ දැනෙයි, මොකද ඒක ඔබේ ජීවිතේ එච්චරටම වැදගත් කොටසක් වෙලා තිබුණු නිසා, නේද? ඒක ඔබේ ජීවිතේ හරිම ප්‍රබල කොටසක් වෙලා තිබුණා, ඒකට කොච්චර අවධානයක් ගියාද, කොච්චර ශක්තියක් ඒකෙන් උරාබිව්වාද කිව්වොත්, දැන් ඒ ශක්තිය මම කොහෙටද දාන්නේ? මම දැන් මොකද කරන්නේ? ඒ මම නෙවෙයි නම්, මම කවුද? වගේ ප්‍රශ්න එන්න පුළුවන්. නේද? හැබැයි කාලයත් එක්ක වෙන්නේ, ඒ වෙනුවට යම්කිසි සැහැල්ලුවක්, සාමයක් (peace), ඒ වගේම යම්කිසි ගලායාමක් සහ ස්වයංසිද්ධ බවක් (spontaneity) වගේ දේවල් ඒ තැන ගන්න එකයි, නේද?

ඉතින් මම කියන්න හදන්නේ මේක ඇත්තටම සාර්ථක වෙනවා කියන එකයි. මේක කරන එකේ වටිනාකමක් තියෙනවා. ඒත් ඒකට යම් නිරවද්‍යතාවයක් ඕනේ. ඒකට යම් දැඩි බවක්, නොකඩවා කිරීමක්, සහ මේ ක්‍රියාවලිය ගැන විශ්වාසයක් (trust in the process) තියෙන්න ඕනේ, මොකද ගොඩක් වෙලාවට ඔබට ක්ෂණික ප්‍රතිඵල පේන්නේ නැති වෙයි. ගොඩක් වෙලාවට ඔබට පේන්නේ ඒකේ අනිත් පැත්තයි. ඔබ මේ සිදුවෙන දේවල හරයටම (crux) යන්න යන්න, ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයේ වැඩිවීමක්, තීව්‍රතාවයේ වැඩිවීමක්, යම්කිසි අපහසුවක් වැඩිවෙනවා වගේ දෙයක් ඔබට පේන්න ගනියි, නේද?

හරි, ඒක තමයි පෙරවදන. අපි කතා කරමින් ඉන්නේ ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය ගැනයි. ගොඩක් වෙලාවට මම මේක හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන (fetters) විදිහට හැඳින්නුවත්, හැමතිස්සෙම එහෙම කරන්නේ නෑ. මම කියන්න ඕනේ මම දැන් පෙන්වා දෙන්න යන මේ විශේෂ සියුම් කරුණ හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජනවලට විතරක් සීමා වෙන්නේ නෑ කියලා. ඒක ඇත්තටම දහවෙනි සංයෝජනයටත් (fetter ten) සම්බන්ධයි. ඒ කියන්නේ යම් විදිහකට හතර සහ පහ සංයෝජන දහවෙනි සංයෝජනයට සම්බන්ධ වෙලා තියෙන විදිහයි. මම ඒ හැමදේම ගැන දැන් විස්තර කරන්න යන්නේ නෑ, හැබැයි අපි මේ නාලිකාවේ කතා කරන විදිහට සහ කෙවින් ෂින්ඩෙල් (Kevin Schindel) ඒවා පැහැදිලි කරලා තියෙන විදිහට ඔබ සංයෝජන තේරුම් අරන් තියෙනවා නම් ඔබට ඒක පෙනෙයි.

ඉතින්, මට පෙන්වා දෙන්න ඕන වුණේ අපි යම් උත්තේජකයක් හෙවත් ට්‍රිගර් එකක් (trigger) දිහා බලලා මේ වගේ වැඩක් කරද්දී වෙන දේ ගැනයි, නේද? අපි පාවිච්චි කරන්නේ, උදාහරණයක් විදිහට, මට වෙන්න ඕන වුණු දේ ගැන ප්‍රකාශයක්, නැත්නම් යම් කෙනෙක් කරනවාට මම කැමති වුණු ඒත් එයා නොකරපු දෙයක්, එහෙමත් නැත්නම් මට වෙන්න ඕන වුණු ඒත් සිද්ධ නොවුණු දෙයක් ගැනයි. නේද? අන්න ඒ වගේ ට්‍රිගර් එකක් තමයි අපි ගොඩක් වෙලාවට පාවිච්චි කරන්නේ, "ජෝන් (John) මගේ සීමාවට ගරු කළේ නෑ", "අල්ලපු ගෙදර කෙනා කුණු බාල්දිය අයින් කළේ නෑ", "මගේ බොස් මම කරපු වැඩේට කිසිම ඇගයීමක් (validation) දුන්නේ නෑ" වගේ ප්‍රකාශ හදාගන්න.

නේද? අපි ගොඩක් වෙලාවට ඒ ප්‍රකාශය හදාගන්නේ වෙන්න ඕනේ කියලා අපි හිතපු ඒත් සිද්ධ නොවුණු දෙයක් විදිහටයි. නේද? ඊට පස්සේ අපි ඒක නැවත නැවත කියනවා. අපි ඒක පාවිච්චි කරන්නේ—මම කලින් කිව්වා වගේ මේක නිශ්චිත වෙන්න ඕනේ—හරියට ශල්‍යකර්මයකට ගන්න පිහියක (scalpel) තුඩට යනවා වගේ ඇත්තටම ප්‍රතික්‍රියාව තියෙන්නේ කොතනද, එහෙම එකක් තියෙනවා නම් ඒක තියෙන්නේ ඇයි, ඇත්තටම එතන මොකක්ද වෙන්නේ, ඒ වගේම ප්‍රතික්‍රියාව පටන් ගන්නේ කොහොමද කියලා හොයාගන්න පාවිච්චි කරන උපකරණයක් විදිහටයි.

නේද? ඉතින්, අපි ඒ උපකරණය පාවිච්චි කරලා අන්න ඒ තැනට යනවා—ඒ වගේම, මම මේකේ සමහර කොටස් මඟහැරලා යනවා නම්, හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන ගැන තියෙන වීඩියෝ ලැයිස්තුව (playlist) හරි, මගේ ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය ගැන තියෙන වීඩියෝ ලැයිස්තුව හරි බලන්න. ඒ ගැන මගේ වීඩියෝ ගොඩක් තියෙනවා, මොකද අපි මේක කරන්නේ කොහොමද කියන එකේ හැම සියුම් තොරතුරක්ම මම දැන් කතා කරන්න යන්නේ නැති නිසා.

හැබැයි මේක කරපු කෙනෙක්ට, එහෙමත් නැත්නම් ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය ගැන වෙනත් ක්‍රමයක් පාවිච්චි කරපු කෙනෙක්ට, ඇත්තටම මේකේ ගැඹුරටම ගියාම තේරෙන දෙයක් තියෙනවා. ඔබ මේ ක්‍රමය පාවිච්චි කළත්, නැත්නම් "නෑ නෑ, මම මේ සැරේ මගේ අවධානය වෙනස් වෙන්න දෙන්නේ නෑ. මම මේක පිටකරලා දාන්නේ නෑ. මම අවධානය වෙනතකට හරවගන්නේ නෑ. මම මේකෙන් වෙන්වෙලා යන්නේ නෑ (dissociate). මේකෙ ඇත්තටම තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා මම ඒකේ හදවතටම යනවා. මට ඒක දැනෙනවා. අවුරුදු ගාණක් තිස්සේ මට වද දෙන මොකක්දෝ දෙයක් මෙතන තියෙනවා" කියලා හිතන වෙනත් ක්‍රමයක් පාවිච්චි කළත්, නේද? ඒක තමයි මාව යථාර්ථයෙන් වෙන් කරලා යැව්වේ. ඒක තමයි මට අර දේ කළේ, නේද? එතන මොන නරක පුරුද්ද තිබුණත්, මොන බාධාවක් තිබුණත්, ඔබ දැන් ඒකේ ගැඹුරටම ඇවිත් ඒක ඇතුළෙමයි ඉන්නේ.

එතකොට ඔබට හොයාගන්න ලැබෙන්නේ කිසිම ආවරණයක් නැති අමු අපහසුවක් (raw discomfort). ඔබ මුලින්ම මේක ස්පර්ශ කරද්දී, 'අපහසුව' කියන්නේ හරිම මදි වචනයක් කියලා හිතෙන්න පුළුවන්. ඒක අපහසුවකට වඩා වැඩි දෙයක්. ඒක හරියට "මට නම් මෙතන ඉන්නම බෑ. මේක මට වැඩියි." වගේ හැඟීමක්. ඒක නිකම් "ආහ්, මට මේකෙන් පැනලා දුවන්නම වෙනවා" වගේ හැඟීමක්.

ඔබ මුලින්ම මේක ස්පර්ශ කරනකොට ඔබේ ඇතුළේ තියෙන හැමදෙයක්ම වගේ උත්සාහ කරන්නේ පැනලා යන්නයි. ඉතින් මම මිනිස්සුත් එක්ක වැඩ කරද්දී මුලින්ම කරන්නේ එයාලව මේකට හුරු කරවන එකයි. පොඩ්ඩක් කකුල තියලා බලන්න (dip your toe in). ඔබට සති තුනකට පැනලා ගිහින් ආයෙමත් කකුල තියන්නේ නැතුව ඉන්න ඕනේ නම්, ඒක කමක් නෑ. ඔබට කරන්න ඕන දේ ඔබ කරන්න.

හැබැයි කොයි වෙලාවක හරි ඔබ ආයෙමත් ඇවිත් පොඩ්ඩක් කකුල තියලා බලනවා. ඊට පස්සේ ඔබ ඉණ ගාණට එනකම්ම මේ අපහසුව ඇතුළට බැහැලා යන්න පටන් ගන්නවා, එතකොට හරියට "අනේ දෙවියනේ, මම දැන් ඒක ඇතුළෙනේ ඉන්නේ" වගේ දැනෙයි. මට ඒක පේනවා. මට ඒක දැනෙනවා. ජීවිතේ ගොඩක් වෙලාවට මගේ අවධානය වෙනතකට හැරෙව්වේ, නැත්නම් මම මගහැරලා ගියේ මේ දේ තමයි කියලා මට දැන් පේනවා.

ඒක ඔබේ කම්පනයේ (trauma) මධ්‍යස්ථානය වගේ, නැත්නම් යම්කිසි කම්පනයකට තියෙන සම්බන්ධයක් වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. හැබැයි වැදගත්ම දේ තමයි, ඒක හරිම අපහසු දෙයක් විදිහට දැනෙන එක, ඒ වගේම හිත ඔබට එතනින් පැනලා යන්න පුළුවන් හැම අවස්ථාවක්ම හදලා දෙන එක, නේද? "මට මේකෙන් ඈත් වෙන්න ඕනේ. මට මේකෙන් අයින් වෙලා යන්න ඕනේ. මට මගේ අවධානය වෙන අතකට හරවන්න ඕනේ. මම මේ මොකක්ද මෙතන කරන්නේ? මේක විහිළුවක්. මුකුත් වෙන්නේ නෑ. මේකෙන් කිසි ප්‍රයෝජනයක් නෑ. මම නිකම් අතරමං වෙලා. මම ඇයි මගේම දුකේ ගිලිලා ඉන්නේ?"

ඔබේ හිත ඔබට මොනවා කිව්වත්, නේද? ඒවා සිතුවිලි විතරයි. මුලදී ඒවා මේ වගේ දේවල් කරයි. ආයෙමත් කියනවා නම්, ඔබ ඒක ඉවරවෙනකම් ඉන්න. ඒකත් එක්කම රැඳී ඉන්න. ඒක නිකම්ම සංවේදනයක් (sensation) විතරක් බව තේරුම් ගන්න. ඔබට ඇත්තටම ඒක දරාගන්න පුළුවන්. ඒක පහසු නැහැ, ඔබ ඒකට කැමති වෙන්න ඕනෙත් නැහැ, හැබැයි ඔබට විනාඩි කිහිපයක් මෙතන ඉන්න පුළුවන්. නේද?

ඉතින්, ඒක තමයි පළවෙනි කොටස. ඊට පස්සේ අපිට තේරෙන්න ගන්නවා "ආහ්, මට ඇත්තටම මෙතන ඉන්න පුළුවන්නේ" කියලා. හැබැයි සාමාන්‍යයෙන් මෙතනදී මතුවෙලා එන දේ, මෙතනදී ස්ඵටිකීකරණය වෙන්න (crystallize) පටන් ගන්න දේ, නිකම්ම සිතුවිල්ලකට වඩා, නිකම්ම විශ්වාසයකට වඩා වැඩි දෙයක්. මේක සංකල්පයක් (conceptual) නෙවෙයි. මේක විශ්වාසයක් සහ ක්‍රියාවක් එකතු වුණු සංකීර්ණ තත්ත්වයක් විදිහටයි හැඩගැහෙන්නේ. මේක විස්තර කරන්න මට පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් යටින් දිවෙන ප්‍රධාන අදහස තමයි: "මේ අපහසුව නැති කරන්න මම මොනවා හරි කරන්නම ඕනේ. මේ අපහසුව නැති කරන්න මම මොනවා හරි කරන්නම ඕනේ." නේද?

ඇත්තටම මේක මතු වුණේ අද දවසේ මේ දේවල් ගැන වැඩ කරමින් හිටපු කෙනෙක් එක්ක මම කරපු කතාබහක් අතරතුරදියි. මෙතන ඇත්තටම වෙන්නේ මොකක්ද, එහෙමත් නැත්නම් ගොඩක් වෙලාවට අපිට මඟහැරෙන්නේ මොකක්ද කියලා විස්තර කරන්න මේක හොඳ විදිහක් නේද කියලා මට එතකොට හිතුණා. ඉතින් ඒ විශ්වාසය තමයි, "හොඳයි, මම මේ අපහසුව ගැන මොනවා හරි කළේ නැත්නම්, මට දිගටම මේ අපහසුව විඳින්න වෙයි නේද? මම ඒකට මොනවා හරි කරන්නම ඕනේ. මම සදහටම මේක ඇතුළේ ඉඳියි."

හැබැයි ඔබ මේ තත්ත්වය දිහා හරිම කිට්ටුවෙන් බැලුවොත්, ඇත්තටම වෙන්නේ ඒක නෙවෙයි. කොහොම වුණත්, මේ මුළු ක්‍රියාවලියම යටපත් කරන විදිහේ යම්කිසි උපකල්පනයක් (assumption) මෙතන ගොඩනැගෙනවා, නැත්නම් ඒක මේ දිහා බලන්නේ යම්කිසි රාමුවක් හරහායි. ඒක යම්කිසි කාචයකින් මේ දිහා බලනවා, එහෙමත් නැත්නම් "මට මේකට මොනවා හරි කරන්නම වෙනවා" කියලා කියන යම්කිසි දැක්මක් (view) මෙතනම ගොඩනැගෙනවා. නේද?

අපි මේ වගේ විශේෂ වැඩක් කරද්දී අන්තිමටම තේරුම් ගන්න වෙන වෙනස ගැන මම අතීතයේදීත් කියලා තියෙනවා. ඒ වෙනස තමයි "මේක හරිම අපහසුයි, මම මේකට කැමති නෑ" කියන එක, නේද? ඒකට කමක් නෑ. ඔබට අපහසුවක් තියෙන්න පුළුවන්, ඒ වගේම ඔබ ඒ අපහසුව විඳින්න අකමැති වෙන්නත් පුළුවන්. අර "මම මේකට කැමති නෑ" කියන කොටස අයින් කරලා දාන්න ඔබ උත්සාහ කරන්න ඕනේ නෑ. සමහර මිනිස්සු තමන් අකමැති දෙයකට බලෙන් කැමති වෙන්න හදලා මේක පටලගන්නවා කියලා මම හිතනවා. ඒක ඇත්තටම සාර්ථක වෙන්නේ නෑ, නේද?

ඒ වෙනුවට, "මේක අපහසුයි, ඒ වගේම මම ඇත්තටම මේකට කැමති නෑ. මම මේකට මනාප නෑ." කියන එක තේරුම් ගන්න. හැබැයි වෙනස තියෙන්නේ මෙතනයි. වෙනස තමයි, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මොකක්ද කියලා අපි හිතන දේ, එහෙමත් නැත්නම් ඒකත් එක්ක ඉබේම බැඳිලා එන දේ තමයි "මම මේකට මොනවා හරි කරන්නම ඕනේ" කියන එක. නේද?

ඒක හරිම තාර්කිකයි වගේ පේනවා. ඔව් ඔබ එහෙම කරන්න එපැයි, ඔබට අපහසුවක් දැනෙන්න ඕනේ නෑනේ. "ඇයි මට අපහසුවක් දැනෙන්න ඕනේ? මට මතකයි මට අපහසුවක් දැනුණු වෙලාවට මම මොනවා හරි කරලා ඒ අපහසුව නැති කරගත්තා." නේද? මේක ගැන මොනවා හරි කරන්න උවමනා වෙන එක සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයක් කියලා කියමින් ඔබේ හිත මේ ගැන ගොඩක් කලබල වෙයි. ඒ වගේම ඒකට මොනවා හරි කරන්න උවමනා වෙන එක සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයක් කියලා මම වුණත් කියයි. හැබැයි අපි මෙතනදී හොයලා බලන්න ඕනේ හේතුඵල සම්බන්ධය (causal link) තමයි: ඔබ ඒකට මොනවා හරි කරන්නම ඕනෙද? කියන එක. නේද?

ආයෙමත්, "මට අපහසුවක් දැනෙනවා," නැත්නම් "මට තදබල අපහසුවක් දැනෙනවා. ඒ වගේම මම මේ තදබල අපහසුවට කැමති නෑ. මම මේකට මනාප නෑ." නේද? "ඊට වඩා හොඳයි මම චොකලට් ටිකක් කනවා." නේද? අනිවාර්යයෙන්ම ඔබ එහෙම කරයි. හැබැයි ඒකෙන් ඇත්තටම අදහස් වෙන්නේ මම මේකට මොනවා හරි කරන්නම ඕනේ කියන එකද? "මට දැන්ම මේ දුක (suffering) සමනය කරන්න ඕනේ. මට මේ පීඩනය (tension) සමනය කරන්න ඕනේ. මට මේ අපහසුව සමනය කරන්න ඕනේ." අන්න ඒකයි ප්‍රශ්නය. අපි ඇත්තටම හොයලා බලන්නේ අන්න ඒකයි. ඔබ එහෙම කරන්නම ඕනෙද? නේද? ඔබ එහෙම කරන්නම ඕනේ කියලා ඔබ හිතනවා නම්, ඔබ එහෙම හිතන්නේ ඇයි කියලා බලන්න. මේකට මොනවා හරි කරන්නම ඕනේ කියලා ඔබ හිතන්නේ ඇයි?

මේ වීඩියෝ එක කරද්දී, මට පොඩි චකිතයක් තියෙනවා. මම ඇත්තටම මේ ප්‍රශ්නෙට උත්තරේ දෙනවද, නැත්නම් ඔබටම ඒක හොයාගන්න ඉඩ අරිනවද කියලා? මොකද අද මම වැඩ කරපු කෙනා මේක හොයලා බලන්න හරිම අපූරු උත්සාහයක් ගත්තා. අපි අන්තිමට නිගමනයකට ආවා. ඒක ප්‍රයෝජනවත් වුණා කියලා මම හිතනවා. හැබැයි මේක ඔබ විසින්ම හොයාගන්න එකේ යම්කිසි වටිනාකමක් තියෙනවා. ඒක ඇත්තටම දකින එකේ යම්කිසි වටිනාකමක් තියෙනවා.

ඉතින් මම යෝජනා කරන්නේ මේකට තාර්කිකව විසඳන්න ඕන ප්‍රහේලිකාවක් වගේ ළං වෙන්න එපා කියලයි. ඔබ එතනට යන්න ඕනේ. මම කලින් කිව්වා වගේ ප්‍රකාශයක් පාවිච්චි කරලා ඔබ ඇත්තටම ඒ අපහසුව ඇතුළට යන්න ඕනේ. ඔබව ඇත්තටම කලබල කරපු, නැත්නම් ට්‍රිගර් කරපු දෙයක් නියෝජනය කරන ට්‍රිගර් ප්‍රකාශයක්. "මට මේකෙන් අයින් වෙන්න ඕනේ. මට මේකට මොනවා හරි කරන්න ඕනේ. මේක හරිම අපහසුයි. මම මේකට ඇත්තටම කැමති නෑ" වගේ හරිම නොසන්සුන්බවක් දෙන ඒ අපහසුව ඇතුළටම යන්න.

ඊට පස්සේ හරියටම එතනදී, "මට මේකට මොනවා හරි කරන්නම වෙනවා" කියන තැනට ඒක හැරෙන්නේ කොතනදිද කියලා බලන්න. ඔබට ඒක කියන්න බැරිනම්, ඒ වගේම නිකම් "මට මේකට මොනවා හරි කරන්නම වෙනවා" කියලා විතරක් දැනෙනවා නම්, ඒකට කමක් නෑ. හැබැයි මට ඕනේ ඔබ ඇයි කියලා අහනවා දකින්නයි. ඇයි ඔබ ඒකට මොනවා හරි කරන්නම ඕනේ? මේකට මොනවා හරි කරන්නම ඕනේ කියන එකෙන් හැඟවෙන්නේ මොකක්ද? වෙනත් විදිහකට කිව්වොත්—මේක තවත් පොඩි ඉඟියක්: ඔබ එහෙම කළේ නැත්නම් මොකද වෙන්නේ? ඔබ මේ ගැන මුකුත්ම කළේ නැත්නම් මොනවා වෙයිද?

ඉතින්, මම මේකට උත්තරයක් දෙන්න යන්නේ නෑ. සමහරවිට පස්සේ දවසක වෙන වීඩියෝ එකකින් හරි මම එහෙම දෙයි, හැබැයි දැනට, මම ඒක එතනින් නවත්වනවා. මම කියන්නේ මේ ප්‍රශ්න දිහා බලමින්, මේක අනුගමනය කරන්න කියලයි. මම කියන දේ තේරෙන තැනට යන්න ඔබට මේ වීඩියෝව ආපස්සට යවන්න (rewind) වෙයි, හැබැයි මම කිව්ව විදිහටම ඒ දිහා බලන්න. හරියටම අර මායිමටම ගිහින් බලන්න: මේ අපහසුව ගැන මම ඇත්තටම මොනවා හරි කරන්නම ඕනෙද?

එහෙම කරන්න ඕනේ කියලා මම විශ්වාස කරනවා නම්, ඒ ඇයි? මම එහෙම කළේ නැත්නම් මොකද වෙන්නේ? ඒකේ ප්‍රතිඵලය මොකක් වෙයිද? ප්‍රතිඵලය මොකක් වෙයිද? මේක තමයි මගේ අන්තිම ඉඟිය. සිද්ධ වෙයි කියලා මගේ හිත මට කියන ප්‍රතිඵලය මොකක්ද? ඒ වගේම ඇත්තටම ලැබෙන ප්‍රතිඵලය මොකක්ද? තුන්වෙනි පාර්ශ්වයක කෝණයකින් (third-person point of view) බැලුවොත්, ප්‍රතිඵලය මොකක් වෙයිද? නේද? ඉතින් බලන්න—ඇත්තටම බලන්න—ඔබේ චේතනාව (volition), අර "මට මොනවා හරි කරන්නම ඕනේ" කියන හැඟීම, භෞතික ක්‍රියාවලියක් වගේ දැනෙන්න පටන් ගන්න තැනදී ඒක වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියලා. කොහෙද ඒ බැඳීම (link) තියෙන්නේ? නේද? ඇයි ඒක ඔබේ පිට පැටවිලා තියෙන්නේ?

හරි, මට ඕනේ ඔබ ඒ ගැන හොයලා බලලා මේක කොහොමද කියලා මට කියනවටයි. මම දීපු ප්‍රමාණය මදි වුණේ නැහැ කියලා මම හිතනවා, හැබැයි ඔබ ඇත්තටම අර අපහසුව ඇතුළට ගියොත්, මේ ගැන හොයලා බලන එක—උත්තරය එකපාරටම ආවේ නැතත්—හරිම වටිනවා. අර අපහසුවට, අර හිඩැසට (gap) බැහැලා යන එකම හරිම වටිනවා.

Original Source (Video): 

Title: Reactivity -- a New Angle

https://youtu.be/wmX3QH8XIVQ?si=a1g_hJhU2-I-dxFR

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.