හදවත විවර වීම (Heart Opening) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

හදවත විවර වීම (Heart Opening) | Angelo Dilullo

ඔබ දන්නවාද, මම තරුණ කාලේ, මිනිස්සු හදවතින් ජීවත් වීම ගැන, එහෙමත් නැත්නම් හදවත විවර වීම (Heart opening) ගැන, හදවතත් එක්ක සම්බන්ධ වීම ගැන කතා කරනකොට, මට ඒක ඇහුණේ හරියට බොරු කතාවක් වගේ. මට ඒක ඒ තරම් දැනුණේ නැහැ. ඇත්තටම මිනිස්සු කියන්නේ පවතින දෙයක් ගැනද, එහෙමත් නැත්නම් ඒක ඔවුන්ගේ හිතේ තියෙන සිතුවිල්ලක් (Thought) විතරක්ද කියලා මට හරියටම විශ්වාසයක් තිබුණේ නැහැ. ඒත් ඒක මොකක් වුණත්, මට ඒක ඇත්තටම තේරුණේ නැහැ, එහෙම තේරුණත් ඒක හරිම සංකල්පීය (Conceptual) මට්ටමක තමයි තිබුණේ.

නමුත් දැන් මගේ අත්දැකීමත් එක්ක සසඳලා බලනකොට, මට පේනවා එදා මට ඒක කොහෙත්ම තේරිලා තිබුණේ නැහැ කියලා. අදටත්, සමහර වෙලාවට මිනිස්සු හදවත විවර වීම ගැන, ස්වයං-ආදරය (Self-love) ගැන, හදවතින් ජීවත් වීම ගැන සහ මේ වගේ දේවල් ගැන කතා කරනකොට, ඔවුන් කතා කරන්නේ සංකල්පීයව වෙන්න පුළුවන්. මට විශ්වාසයි සමහරු එහෙමයි කියලා. ඒ වගේම ඒ පිටුපස තියෙන අරමුණුත් විවිධාකාරයි. සමහර වෙලාවට ඒ විදිහට කතා කරන එකෙන් දැනෙන සතුට නිසා එහෙම කරනවා වෙන්න පුළුවන්. ඒක හරියට මනසින් හඳුනාගැනීමේ (Mind identification) හෝ සිතුවිලි හා බැඳීමේ (Thought identification) ලෝකයට අයිති දෙයක් වගේ; සමහර සිතුවිලි වෙනත් සිතුවිලි වලට වඩා අපිට හොඳ අත්දැකීමක් දෙනවා, ඉතින් මේකත් ඒ වගේ එකක්. ඒකේ කිසිම වරදක් නැහැ, හැබැයි මම හිතන්නේ ඒක ගොඩක් වෙලාවට සිද්ධ වෙනවා.

වෙනත් වෙලාවට ඒක හැසිරවීමේ උත්සාහයක් (Manipulative) වෙන්නත් පුළුවන්—ඒක ටිකක් සැර වචනයක් වෙන්න පුළුවන්, නමුත් යම්කිසි අරමුණක් වෙනුවෙන් ඒක පාවිච්චි කරන අවස්ථා තියෙනවා. මිනිස්සුන්ට බලපෑමක් කරන්න, නැත්නම් ඔබ ගැන යම් දෙයක් ඔවුන්ට ඒත්තු ගන්වන්න, එහෙමත් නැත්නම් වෙන මොනවා හරි අරමුණක් වෙනුවෙන් ඒක පාවිච්චි කරනවා වෙන්න පුළුවන්. ඊට පස්සේ තවත් සමහර මිනිස්සු ඉන්නවා, ඔවුන් මේ පෙන්වා දෙන්නේ ඇත්තටම තමන්ට දැනෙන දෙයක් ගැනයි. ඒක බොහොම සැබෑ, ජීවමාන අත්දැකීමක් (Lived experience). ඒක හදවත විවර වීමේ අත්දැකීමකට සිදුවෙන බොහොම සැබෑ පරිවර්තනයක්. ගොඩක් අයට, මේ හදවත විවර වීමේ අත්දැකීම, ඒක ඇත්තටම අව්‍යාජ එකක් නම්, එයාලව ආධ්‍යාත්මිකත්වය (Spirituality) සහ පිබිදීම (Awakening) කරා යන මාර්ගයට යොමු කරනවා.

මට මතකයි මගේ සෙන් (Zen) ගුරුවරයා 1960 ගණන් වලදී ඔහුට සිද්ධ වෙච්ච දෙයක් විස්තර කළා. ඔහු එල්.එස්.ඩී (LSD) ටිකක් පාවිච්චි කරපු වෙලාවක, ඔහුට මේ දැවැන්ත හදවත විවර වීමේ අත්දැකීමක් (Heart-opening experience) ලැබිලා තියෙනවා. ඒකෙන් ඔහුට තේරුම් ගියා, තමන්ගේ සාමාන්‍ය අත්දැකීමෙන් ඔබ්බට ගිය යම් දෙයක් ලබාගන්න තියෙනවා කියලා. ඒක දීර්ඝකාලීන අත්දැකීමක් නෙවෙයි කියලා මම හිතනවා, නමුත් එහෙම දෙයක් සිද්ධ වීමම, එහෙම දෙයක් හැකියි කියන කාරණයම, ඔහුගේ ඇතුළාන්තයේ ලොකු වෙනසක් කළා. ඒක ඔහුව සෙන් (Zen) දර්ශනයටත්, සෙන් මාර්ගයටත් යොමු කළා, ඊට පස්සේ අවසානයේදී ඔහු පිබිදීමක් (Awakening) ලැබුවා. ඉතින්, ඒක එක උදාහරණයක් විතරයි. සමහර ශාක ඖෂධ (Plant medicines) වගේ දේවල් වලින්, එහෙමත් නැත්නම් භාවනා වැඩසටහන් (Retreats) වලදී පවා ගොඩක් අයට මේ වගේ අත්දැකීම් ලැබුණු බව මම අහලා තියෙනවා. මම භාවනා වැඩසටහන් වලදී ඒක ගොඩක් වාර ගණනක් දැකලා තියෙනවා. භාවනා වැඩසටහන් වලදී මමත් ඒ දේවල් ගොඩක් වාර ගණනක් අත්දැකලා තියෙනවා.

නමුත් මම මෙතැනදී පැහැදිලි කරන්න කැමති එක වෙනසක් (Distinction) තියෙනවා, ඒ තමයි, ඕනෑම දෙයක් ගැන, සිතුවිලි (Thought) මට්ටමෙන් කතා කරන එක හරිම ලේසියි, ඒක හදවත විවර වීම වගේ ගොඩක් ගැඹුරින් දැනෙන අත්දැකීමක් වුණත්. දේවල් සංකල්පීයකරණය (Conceptualize) කරන එක හරිම ලේසියි, ඉස්සර මමත් කළේ ඒකම තමයි. උදාහරණයක් විදිහට, ආශ්වාස ප්‍රශ්වාස මත පදනම් වූ භාවනා (Breath-based meditations) ගැන මට අහන්න ලැබුණු කාලේ—මේක මම තරුණ කාලේ, මගේ වයස අවුරුදු 20 ගණන් වල මුල් භාගයේ, මම පිබිදීම (Awakening) ලබන්න කලින්—මට කවදාවත් ඒක කරන්න බැරි වුණා. මම උත්සාහ කරනවා, මම භාවනා කරනවද කියලාවත් මට විශ්වාසයක් තිබුණේ නැහැ, ඒක මට දැනුණේ හරිම අමුතු විදිහකට, මොකද මම හිතමින් හිටියේ, "මම මෙතන ඉඳගෙන මගේ හුස්ම ගැනීම ගැන හිතනවා, හැබැයි මම කොහොමත් නිතරම හිතනවනේ." ඉතින්, මේක මම සාමාන්‍යයෙන් කරන දේට වඩා වෙනස් වෙන්නේ කොහොමද? මම සාමාන්‍යයෙන් හිතන දේට වඩා වෙනස් දෙයක් ගැන මම දැන් හිතනවා, එච්චරයිනේ කියලා මට හිතුණා. ඇත්තටම භාවනාවේ අරමුණ ඒක නෙවෙයි, නමුත් ආශ්වාස ප්‍රශ්වාස භාවනාව ගැන කියලා දෙන ගොඩක් අය, ඔවුන් කතා කරන්නේ ඒ ගැන ඇතිවෙන සිතුවිලි ගැන නෙවෙයි කියලා පැහැදිලි කරන්නේ නැහැ, නේද? හොඳයි, සමහර අය එහෙම කරනවා ඇති, නමුත් ගොඩක් අය එහෙම කරන්නේ නැහැ කියලා හිතමු. මට ඒක තේරුණේ නැහැ. ඒක සැබැවින්ම දැනෙන අත්දැකීමක් (Felt experience) කියලා මම තේරුම් ගත්තේ නැහැ. ඒක ජීවමාන අත්දැකීමක් (Lived experience).

ඉතින්, ඒක නිකම්ම උදාහරණයක් හෝ සැසඳීමක් විතරයි, හදවත විවර වීමත් ඒ හා සමානයි. ඒක ඇත්තටම සිද්ධ වෙනකොට, ඒක සිතුවිල්ලක් නෙවෙයි කියලා ඔබට සහතිකවම දැනෙනවා. ඒක බුද්ධිමය (Intellectual) දෙයක් නෙවෙයි කියලා ඔබ දන්නවා. ඒක සංකල්පයක් (Concept) නෙවෙයි කියලා ඔබ දන්නවා. ඒක බොහොම තදින් දැනෙන අත්දැකීමක් (Felt experience). ඒක බොහොම ගැඹුරින් දැනෙන අත්දැකීමක්. ඒක සාමාන්‍යයෙන් යහපත් අයුරින් යටපත් කරනසුලු (Overwhelming) අත්දැකීමක්. ඒක බොහොම විශාලයි. ඒකට අනන්ත වූ හැඟීම් අත්දැකීමක් තියෙනවා, නේද? ඔබේ ශරීරය විතරක් දැනෙනවා වෙනුවට, ඔබට හැමෝම දැනෙනවා, හැම හදවතක්ම දැනෙනවා. වඩාත් නිශ්චිතවම කිව්වොත්, බොහෝවිට ඒක පපුව ප්‍රදේශයට කේන්ද්‍රගත වෙලා තියෙන්නේ. ඒක ඇත්තටම හදවත් අවකාශය (Heart space) තියෙන තැනයි.

ඉතින් ඔව්, ඒක ඇත්තටම තදින් දැනෙන අත්දැකීමක්, බොහෝ දුරට මම මේක සංකල්පීයකරණය කරනකොට මගෙන් ගිලිහිලා ගියේ ඒකම වෙන්න ඇති. ඒක මේ තරම් තදින් දැනෙන දෙයක් කියලා මම තේරුම් ගත්තේ නැහැ. ඒ හැඟීමම තමයි එහි මුල සහ එහි ප්‍රකාශනය. ප්‍රකාශනය කියන්නේ වචනයක් විදිහට නෙවෙයි, ඒ ශක්තිය (Energetic) ශරීරය හරහා ප්‍රකාශ වීමක් විදිහට. ඒක ඇත්තටම, ඇත්තටම දැනෙන අත්දැකීමක්. ඒ වගේම ඒකේ සාමාන්‍යයෙන් බාහිරයට ගලායන අත්දැකීමක් (Outward experience) තියෙනවා. ඒක හරියට ඔබට තවත් ඔබේ පපුව ඇතුළේ හිරකරගෙන ඉන්න බැරි තරමේ ආදරයේ සහ සැලකිල්ලේ විශාල බහුලත්වයක් (Abundance of love and care) වගේ දැනෙනවා. ඒක අනිත් අය වෙතට බාහිරයට ගලාගෙන යනවා, නේද? ඉතින්, අඩුම තරමේ මට නම් හදවත විවර වීම කියන්නේ අන්න ඒකයි.

හදවත සහ කරුණාව (Compassion) ගැන කතා කරන්න වෙනත් විදිහවල් තියෙනවා, ඒ වගේම අගාපේ (Agape), ප්‍රඥාව (Wisdom), සහ මේ එකිනෙක ඡේදනය වන වෙනත් සියලුම දේවල් ගැන කතා කරන්න පුළුවන්. නමුත් හදවත විවර වීමක් සිදුවීම කියන්නේ ආදරය, කරුණාව, සැලකිල්ල සහ අන්‍යෝන්‍ය බැඳීම (Interconnectedness) වලින් සමන්විත වූ භෞතික මධ්‍යයක් ඔබට දැනී, එයින් බාහිරයට පුපුරා යාමක් හෝ බාහිරයට පුළුල් වීමක් වැනි ගැඹුරින් දැනෙන අත්දැකීමක්. සමහරවිට ඒක පිටතට යනවා වගේම ඇතුළටත් එනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. ඒක හදවතේ මට්ටමෙන් සත්ත්වයින් විශාල සංඛ්‍යාවක් එක්ක, එහෙමත් නැත්නම් අප්‍රමාණ සත්ත්වයින් එක්ක, සමහරවිට අජීවී දේවල් පවා (Non-beings) ඇතුළු ඒ සියලු දේ එක්ක ඇතිවෙන අන්‍යෝන්‍ය බැඳීමක් (Interconnectedness).

ඉතින්, හදවත විවර වීම කියන්නේ අන්න ඒකයි. මගේ චැනල් එකේ (Channel) භාවනා කිහිපයක් තියෙනවා. ඔබට ඒවායේ නම් වලින් සර්ච් කරලා බලන්න පුළුවන්. මගේ ළඟ හදවත මූලික කරගත් භාවනා තියෙනවා, ඒක භාවනා කරන්න පුළුවන් විදිහක්. ඒක ඔබට පුරුදු කරන්න පුළුවන් පුහුණුවක්. මගේ පොතේ එක පරිච්ඡේදයක මම මේක මෛත්‍රී භාවනාවක් (Metta practice) විදිහට විස්තර කරලා තියෙනවා. ඒ වගේම මම කලින් කිව්වා වගේ උපදේශනාත්මක භාවනා (Guided meditations) මගේ ළඟ තියෙනවා, ඒත් මේක ඔබටම පුහුණු කළ හැකි දෙයක්. ඔබේ ආධ්‍යාත්මික ගමන පැහැදිලිවම වෙනස් කරන විදිහේ දැවැන්ත හදවත විවර වීමක් ඔබට නොතිබුණත්, ඔබට ඒකට අනුගත වෙන්න (Attune to) පුළුවන්. ඔබට තවමත් මේක පුහුණු කරන්නත්, සුළු වශයෙන් (Small doses) මේ හදවත විවර වීම් අත්දකින්නත් පුළුවන්. ඒක පටන්ගන්න තියෙන්නේ, ඔබට පුළුවන් තරමින් ඔබේ හදවත් අවකාශය (Heart space) දැනෙන්න ඉඩ හැරීමෙන්.

දැන්, ඔබ මේක කරන්න පටන් ගන්නකොට, සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයක මානසික කම්පනයක් (Trauma) තියෙනවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් මතු වෙලා ඇවිත් දැනෙන්නට සහ සකස් වීමට (Processed) අවශ්‍ය කම්පනයක් තියෙනවා නම්, තේරුම් ගන්න ඔබ ඔබේ හදවතට අවධානය යොමු කරනකොට මුලින්ම ඔබට යම් අපහසුතාවයක් දැනෙන්න පුළුවන් කියලා. සමහරවිට ඔබට ලැජ්ජාව (Shame) පවා දැනෙන්න පුළුවන්. එතකොට ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, "අපෝ මේක නෙවෙයි ඒක. මේක ඊට වඩා වෙනස් දෙයක්." කියලා. නමුත් ඒක එහෙම නෙවෙයි. ඒ ඇත්තටම වෙන්නේ ඔබේ හදවත ඔබේ වේදනාව දෙසට ඇතුළාන්තයට හැරීමක්. ප්‍රධාන හේතු දෙකක් නිසා සැබැවින්ම දැනෙන්නට අවශ්‍ය දේ දෙසට ඔබේ හදවත ඇතුළාන්තයට හැරීමක් කියලා අපි හිතමු. එකක් තමයි ඒ හැඟීම කවදාවත් අත්දැකලා නැති නිසා එයට දැනෙන්නට අවශ්‍ය වී තිබීම. ඒක යටපත් කරලා (Suppressed), නොසලකා හැරලා, එහෙමත් නැත්නම් මැඩපවත්වලා (Repressed), නැත්නම් ඔබට කැමති විදිහකට ඒක කියන්න පුළුවන්. ඒ වගේම ඒක වැරදියට තේරුම් අරගෙන, සමහරවිට වැරදියට පාවිච්චි කරලා, මොනවා වුණත් ඒක කෙලින්ම විඥානයට (Consciousness) සහ දැනෙන අත්දැකීම (Felt experience) තුළට ඇදලා අරගෙන නැහැ.

ඉතින්, ආදරය (Love) තමන්ගේ රාජකාරිය කරන්න පටන් ගන්නකොට, ඒක කොතැනටද සහයෝගය අවශ්‍ය වෙන්නේ එතැනට අනුගත වෙන්න පටන් ගන්නවා. ඔබට එහි සහයෝගය වැඩියෙන්ම අවශ්‍ය නම්, ඔබට දැනෙන්න යන්නෙත් ඒ දේම තමයි. ඒ නිසා, ඔබට අපහසු දේවල් පවා දැනෙන්න පුළුවන් බව තේරුම් ගන්න. ඔබට මේ වගේ දේවල් දැනෙන්නට පටන් ගනීවි. ඔබට ශෝකය (Sorrow) වගේ දෙයක් දැනෙන්න පුළුවන්, සමහරවිට ලැජ්ජාව (Shame). ඔව්, ගොඩක් වෙලාවට ඒක ශෝකය වගේ දෙයක්. බොහෝවිට ශෝකය.

දැන්, ඔබ මේක කොයි තරම් දුරට පුහුණු කරනවද කියනවා නම්, ඔබ ඒක අඛණ්ඩව කළොත්, මේ දේවල් වෙනස් වෙනවා (Fluctuate) කියලා ඔබට තේරේවි. ඔබට ශෝකය දැනෙන වෙලාවල් තියෙන්න පුළුවන්, ඒක ටික කාලයක් පවතින්නත් පුළුවන්. නමුත් ඔබට මේ වගේ ප්‍රීතිය (Joy) දැනෙන වෙනත් අවස්ථාවලුත් තියෙන්න පුළුවන්. නිකම්ම ජීවත් වෙලා ඉන්න එක ගැන ප්‍රීතිය සහ මේ පූර්ණ පිළිගැනීමේ (Total acceptance) ප්‍රීතිය. මොකද හදවත කියන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගැනීම මත පදනම් වූ දෙයක්. ඒක ඔබ පුහුණු වෙලා දියුණු කරගන්න ඕන ජාතියේ පිළිගැනීමක් නෙවෙයි. හදවත ස්වයංක්‍රීයවම පිළිගන්නවා. ඒක ස්වයංක්‍රීයව පිළිගන්නවා, අන්න ඒ නිසා තමයි අපි ඒක ගොඩක් වෙලාවට පෙරලා අයින් කරන්නේ (Filter it out), නේද? මනසින් හඳුනාගත් (Mind-identified), වෙන් වූ සත්ත්වයින් ඉන්න ලෝකයක් තුළ, මනසින් හඳුනාගත්, වෙන් වූ සත්ත්වයෙකු ලෙස රැඳී ඉන්න නම්, අපිට අපේ හදවතින් වෙන් වෙලා ඉන්නවා කියන හැඟීමත් එක්ක ඇත්තටම ජීවත් වෙන්න සිද්ධ වෙනවා. මොකද ඔබ ඔබේ හදවතින් වෙන් වෙලා නැති වුණු ගමන්, ඔබට වෙන්වීම කියන එක ඒ තරම් හොඳට දැනෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේම ඔබට ගොඩක් වේදනාවත් දැනෙනවා. මගේ වේදනාව ඔබට දැනෙනවා, ඔබේ වේදනාව ඔබට දැනෙනවා, සහ ඒ විදිහට, නේද?

ඉතින්, ඒක හරිම ප්‍රබල හැඟීමක්. ඒක හරිම ප්‍රබල අත්දැකීමක්, ඒ වගේම ඒක හරිම පරිවර්තනීය (Transformative) දෙයක්. නමුත් තේරුම් ගන්න, ඔබට අවශ්‍ය විදිහටම ඒක හැමතිස්සෙම දැනෙන්නේ නැහැ. සාමාන්‍ය තේරුමෙන් ගත්තහම ඒක හැමතිස්සෙම හොඳ අත්දැකීමක් වෙන්නේ නැහැ. සමහර වෙලාවට ඒක යටපත් කළ හැඟීම් (Repressed emotion) මතුපිටට එනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන්, ඒකට කමක් නැහැ. ඔබ පුහුණු වෙනකොට ඔබට තේරේවි, වෙනත් වෙලාවල් වලදී ඒක මධ්‍යස්ථ හැඟීම් ස්වභාවයක් (Neutral emotion tone) එක්ක තියෙන බොහොම සන්සුන්, උපේක්ෂා සහගත පිළිගැනීමක් (Equanimous acceptance) වගේ දැනෙනවා කියලා. තවත් වෙලාවකට ඒක හරියට පිරිසිදු, ගලායන, අන්‍යෝන්‍ය බැඳීමෙන් යුතු උණුසුම් ආදරයක් වගේ දැනෙනවා. ඒකට තමයි මිනිස්සු ගොඩක් වෙලාවට හදවත විවර වීම (Heart opening) කියලා කියන්නේ. ඒ හැම අවධියක්ම (Phases) ඒකේ තියෙනවා, ඒක දිගටම ඒ විදිහට සිදුවේවි, ඒකට කමක් නැහැ. ඔබ හදවතට කොයි තරම් දුරට හුරුපුරුදු වෙනවාද කියනවා නම්, ඒක කොයි අවධියක තිබුණත් කමක් නැහැ කියන එක ඔබට තේරුම් යාවි. ස්වභාවය ඒක තමයි. ඔබ ඒ හැම අවධියකටම වෙනස් වෙනස් හේතු නිසා ආදරය කරන්න පටන් ගනීවි, පටන්ගැන්මේදී එතරම් හොඳ නැති බව දැනෙන අවස්ථාවන්ට පවා.

දැන්, ඒ වගේම, ඇත්තටම යටපත් කරපු දේවල්, ඇත්තටම බරපතල දේවල්—ලොකු ප්‍රතිරෝධයක් (Resistance) තියෙනවා නම්—මුලදී හරිම දැඩි (Intense) විදිහට දැනෙන්න පුළුවන්. නමුත් කාලයත් එක්ක, ප්‍රතිරෝධය අඩුවෙනකොට ඒ දැඩි බවත් අඩුවෙලා යනවා. හදවතේ තියෙන ලස්සනම දේ ඒකයි: ස්වභාවයෙන්ම ඒක ප්‍රතිරෝධය දිය කර හරිනවා. ඒක විශ්වාස කරන්න. දැන්, ඒක ප්‍රමාද කරන්නේ හදවතවත්, ප්‍රතිරෝධයවත්, ඒ දැනීමවත් නෙවෙයි; ඒක කරන්නේ මනසයි (Mind). ඒ හැමදෙයක්ම දැනෙන එකෙන් මනස අපිව වෙනතකට හරවනවා. ඒක තමයි ක්‍රියාවලිය ප්‍රමාද කරන්නේ. නමුත් ඔබට යම්තාක් දුරකට ඒක තුළට කිමිදිලා මේ විදිහට හිතන්න පුළුවන් නම්, "අම්මෝ, මේක හරිම තදින් දැනෙනවා. මෙතන ලොකු ශෝකයක් (Grief) තියෙනවා, ඒකට ලොකු ප්‍රතිරෝධයක් තියෙනවා. ඊට පස්සේ මෙතන මේ වගේ ආදරයක් සහ ප්‍රීතියක් තියෙනවා, නමුත් ඔබට තේරෙනවානේ, මෙතන දැඩි බවක් තියෙනවා කියලා." ඒ විදිහට ඒක ඇතුළට ගිහින් ඒක අත්දකින්න පුළුවන් වීම දේවල් විශාල වශයෙන් පරිවර්තනය කරයි.

නිකම්ම ඒකට කාලය දෙන්න, ඒකට ඉවසීම (Patience) දෙන්න, ඒ වගේම හදවතට ඔබව පුහුණු කරන්න ඉඩදෙන්න (Let the heart practice you). හදවතට හදවත පුහුණු කරන්න ඉඩදෙන්න, එතකොට එය වර්ධනය වේවි, ඒ වගේම එහි දැනෙන අවබෝධය, අත්දැකීම සහ පිළිගැනීම තවත් සියුම් (Nuanced) වේවි. ඒක ඒ දේ ස්වභාවයෙන්ම කරනවා, නමුත් ප්‍රතිරෝධය එතන තියෙනවා, ඒක බොහෝදුරට අවිඥානික (Unconscious) වුණත් ඒක අපේ පැත්තෙන් සිද්ධ වෙන දෙයක්. ඉතින්, නිකම්ම ඒකට කාලය දෙන්න, ඔබට දැනගන්න අවශ්‍ය හැමදෙයක්ම ඒක ඔබට පෙන්වා දේවි.

මේකෙන් ඔබ වෙන කිසිම දෙයක් ගත්තේ නැතත්, ඔබේ අවධානය ඔබේ හදවත් අවකාශයට (Heart space) යොමු කරන්න. තත්පරයකට, එතන තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා දැනෙන්න ඉඩ හරින්න. විනාඩියකට, එතන තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා දැනෙන්න හරින්න, හරිද? ඒ වෙලාවට ටිකක් නොසන්සුන් බවක් (Unsettling) ගෙන දෙන දෙයක් ඔබට දැනෙන්න පුළුවන්. ඔබට උණුසුම්, විවෘත බවක් දැනෙන්න පුළුවන්. නමුත් එතන මොනවා තිබුණත්, ඒකට කමක් නැහැ; ඒක තමයි නිවැරදි දේ. හදවත කරන්නේ නිකම්ම එහි රාජකාරිය කරන එක විතරයි. ඒක හරියට නිකම්, අපි හිතමු, සුවපත් වෙන්න (Heal) පටන් ගන්නවා කියලා. මම හැමතිස්සෙම සුවපත් වෙනවා කියන වචනයට කැමති නැහැ, මොකද ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මොකක්හරි දෙයක් හදන්න තියෙනවා වගේ අදහසක් නිසා, නමුත් ඒකෙන් කරන්නේ අන්න ඒ වගේ දෙයක්. ඒක ස්පර්ශ කරන හැමදෙයක්ම ඒක පිළිගන්නවා, ඒ වගේම ඒක පිළිගන්න හැමදෙයක්ම ඒක ඒකාබද්ධ කරගන්නවා (Incorporates). ඒ ඒකාබද්ධ කරගැනීම කියන්නේ අත්දැකීමේ සහ අනන්‍යතාවයේ වෙනස් වීමක් (Shift in experience and identity), ඒක ටිකක් අපහසු එකක් වෙන්න පුළුවන්, ඉතින්. ඒක ඔබට කොහොමද දැනෙන්නේ කියලා මට කියන්න.

Original Source (Video): 

Title: Heart Opening

https://youtu.be/J45zKCIB06g?si=jPyYm43V-qsDUxG9

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.