ශුන්යතාවයේ මහා සංධ්වනිය | Angelo Dilullo
එමෙන්ම—මෙය ඇසෙන විට අමුතු, පරස්පර විරෝධී, උත්ප්රාසජනක දෙයක් ලෙස හැඟෙන බව මම දනිමි—එය සිදුකරන කිසිදු විශ්වීය බලවේගයක්ද නැත. එය කොතරම් සුන්දරද. එය සිදුකරන කිසිදු පසුබිමක් නැත. එය සිදුකරන, ඝනීභවනය වූ විඥාන ක්ෂේත්රයක් (reified field of awareness) නැත. එයට යටින් පවතින ස්ථරයක් (substratum) නැත. කිසිදු පදනමක් නැත. එබැවින් මා එය ස්වයංව පැතිරී යන්නක් යැයි පවසන විට, හැකි උපරිම පිරිසිදු අර්ථයෙන් එය පවසමි. බාහිර බලවේගයක් නැත. බාහිර අභිප්රායක් නැත. එය සම්පූර්ණයෙන්ම තමා තුළම අන්තර්ගතයි. සමස්ත ජීවිතයම මේ අවබෝධයයි. සෑම මොහොතක්ම මේ අවබෝධයයි. භාවනා පුහුණුවේ සෑම මොහොතක්ම මේ අවබෝධයයි. භාවනාව පිළිබඳව ඇතිවන කලකිරීමේ සහ ව්යාකූලත්වයේ සෑම මොහොතක්ම ද මේ අවබෝධයයි.
මෙය, දස දහස්, ලක්ෂ ගණනක් ආත්ම භාවයන් පුරාවට, ගණන් කළ නොහැකි පැය, සති, වසර ගණනාවක් ආරාමවල හිඳිමින්, විමසමින් සිටි භාවනානුයෝගීන්ගේ උත්සාහයේ කූටප්රාප්තියයි. කාලයේ හෝ මානයන්ගේ පදනමක් නොමැති, තමා තුළටම නිමක් නොමැතිව ගලා යන මේ දෙය තුළ ඒ සියල්ල එක්තැන් වී ඇත. එහි ඇති පැහැදිලිකම අසමසමයි. එහි ඇති සමීපත්වය අසමසමයි. එසේනම් ඔබ කුමක් කරන්නද? ඔබට යමක් කරන කෙනෙකු (doer) ලෙස හැඟේ නම්, යමක් කරන්න. ඒ දෙස විමසා බලන්න. ඔබ විමසීමක් කරන්නට යන්නේ නම්, විමසන්නාගේම මූලය සොයා විමසන්න. රමණ මහර්ෂි (Ramana Maharshi) පැවසූ ලෙස, එය හරියට දර කෝටුවකින් ගින්නක් අවුස්සනවා වගෙයි. අවසානයේදී ඒ දර කෝටුවත් ගින්නෙන්ම දැවී යනවා. නමුත් ගින්න ඇවිස්සීමේ යම් වටිනාකමක් තවමත් තිබේ නේද? විමසීමේ යම් වටිනාකමක් තවමත් තිබේ. එය ඔබට ගැළපෙන බව, සහජ බුද්ධියෙන්ම වටිනා බව හැඟේ නම්, එහි තවමත් වටිනාකමක් තිබේ. එය තමා විසින්ම විනාශ වී ගියත්, සර්පයා තමන්ගේම වලිගය ගිල දැමුවත් එහි වටිනාකමක් ඇත. සියලු දූවිලි පිසදැමෙනු ඇත. ඉන්පසු කැඩපත පවා සුනුවිසුනු වී යනු ඇත. එය තමයි ලෝකයේ ඇති වඩාත්ම සුන්දරම දෙය, වඩාත්ම ස්වභාවිකම දෙය, වඩාත්ම ගැඹුරුම දෙය, වඩාත්ම උත්තරීතරම දෙය.
මේ සියල්ලම එසේ පැතිරී යමින් පවතී: ශබ්දය, හැඟීම, හුස්ම, චලනය, හටගැනීම සහ විනාශය, ඉපදීම සහ මරණය, සුළඟ සහ වැස්ස, භාවනාව සහ එහි ප්රතිඵල, ආරාමික ජීවිතය සහ එදිනෙදා ජීවිතය. සියල්ල ස්වයංව පැතිරී යයි. කිසිවක් කිසිවිටෙකත් අතහැරී යන්නේ නැත. සමස්තයක් නොවන ඒ සමස්තය, කිසිවක් අඩංගු නොවී සියල්ල ප්රකාශ කරන ඒ සමස්තය. එය අනන්තව ගතිකයි. තවද, කිසිවක් ඉතිරි නොකරන, කිසිවක් බැහැර නොකරන එහි ඒ අනන්ත ගතිකත්වය තුළ, පරිපූර්ණ නිශ්චලතාවයේ, නිහඬතාවයේ, නොසෙල්වෙන, ප්රකට නොවූ, නූපන් ස්වභාවයේ එකතුවක් තිබේ. මේවා යථාර්ථ දෙකක් නොවේ. මේ යථාර්ථයන් එකිනෙක විනිවිද පවතී; අසංඛ්ය වූ දේවල් (10,000 things) ලෙසින් ඉදිරියට පැමිණෙමින්, එම අසංඛ්ය වූ දේවල්ම ශුන්යත්වයක් (void), හිස් බවක් (emptiness), කිසිවක් නොමැති බවක් ලෙසින් ඉදිරියට පැමිණෙමින් පවතී. කිසිදු ‘දෙයක්’ නැත, කිසිම දෙයක් සඳහා අවශ්යතාවයක් ද නැත. එබැවින් මෙහි තණ්හාවෙන් අල්ලාගැනීමකට, ප්රචාරණයකට, පාලනයකට, කළමනාකරණයකට, නිරීක්ෂණයකට කිසිදු අවශ්යතාවයක් නැත. මෙය ඒ සියල්ලෙන් නිදහස් වීමයි. එසේ වුවත්, ශුන්යතාවයේ මේ සුන්දර මහා සංධ්වනිය තමා විසින්ම ඉදිරියට ගලාගෙන යයි. එය ඇත්තෙන්ම පුදුමාකාර දෙයකි.
Original Source (Video):
Title: The Symphony of Emptiness
https://youtu.be/HqDjwdO4mQ8?si=gRid7ii0LLDjdg9c
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
%20(27).jpg)


Comments
Post a Comment