Skip to main content

අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 6 කොටස (ගවයා පිට නැග නිවස බලා යාම) | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 6 කොටස (ගවයා පිට නැග නිවස බලා යාම) | Angelo Dilullo



කෙනෙකුගේ ආධ්‍යාත්මික දියුණුව හෙවත් විමුක්තියේ ගමන් මඟ නිරූපණය කරන, පුරාණ ජපන් ලී කැටයම් දහයකින් සමන්විත මාලාවේ හයවැන්න හඳුන්වන්නේ 'ගවයා පිට නැග නිවස බලා යාම' (Riding the Ox Home) ලෙසයි. මම පළමුවෙන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම කියවා, ඉන් අනතුරුව, අඩුම තරමේ මම සිතන ආකාරයට එහි අර්ථය කුමක්දැයි අපි සාකච්ඡා කරමු.

ගවයා පිට නැග, සෙමෙන් මා නිවෙස බලා යමි. මාගේ බටනලාවේ හඬ සන්ධ්‍යාව පුරා රැව් දෙයි. අතින් තාල තබමින් ස්පන්දනය වන සංහිඳියාව මනින මම, ඒ නිමක් නැති රිද්මය මෙහෙයවමි. මේ තනුව ඇසෙන ඕනෑම අයෙක් මා හා එක්වනු ඇත.

විවරණය: මේ අරගලය නිමාවී ඇත; ලැබීම් සහ නොලැබීම් ජීර්ණය වී ඇත. මම ගැමි දර කපන්නන්ගේ ගී ගයමි, දරුවන්ගේ තනු වාදනය කරමි. ගවයා පිට නැග, ඉහළින් ඇති වලාකුළු දෙස බලමි. කවුරුන් හෝ මා ආපසු කැඳවීමට උත්සාහ කළත්, මම නොනැවතී ඉදිරියටම යමි.

අවසාන පේළියෙන් පටන් ගනිමු නම්, පස්වන ගවයා හසුරුවීමේ සිතුවමේ විස්තර කළ කාර්යයේ ප්‍රතිඵල ලැබී ඇත. ගවයාගේ නාස් ලණුව තදින් අල්ලාගෙන, කුඩා හෝ සැකයකට ඉඩ නොදීම තුළින්, අවබෝධය ලැබීමේ ක්‍රියාවලිය (awakening process) සමඟ, ප්‍රත්‍යක්ෂය (realization) සමඟ, කිසිදු පෙරහනකට ලක් නොවූ යථාර්ථය (unfiltered reality) සමඟ, ව්‍යවහාරික ප්‍රඥාලෝකය (practice enlightenment) සමඟ කොතරම් නම් විශ්වාසවන්ත බවක් දැනෙන්නේ ද යත්, කිසිවකට ඔබව ආපසු හැරවිය නොහැකි බව පැහැදිලිය. මේ මොහොතේදී, බාහිරව හෝ අභ්‍යන්තරව, කෙනෙකුගේ වටපිටාවේ, ශරීරයේ හෝ සෞඛ්‍යයේ කුමක් සිදු වුවත්, ජීවිතයේ පරමාර්ථය මෙම ක්‍රියාවලියම බව පැහැදිලි වේ. අපි මෙහි සිටින්නේ, අප කිසිදා නින්දේ නොසිටි දෙය වෙත පිබිදීම සඳහා ය. සෙන් (Zen) පාරිභාෂික වචන වලින් කිව්වොත්, අපි මෙහි සිටින්නේ ජීවිතය සහ මරණය පිළිබඳ ගැටලුව විසඳීමට වන අතර, කිසිවක් අපව මෙයින් බැහැර වීමට සලස්වන්නේ නැත.

මෙම අවධියෙන් ශාන්තිය නිරූපණය වේ. මෙම අවධියෙන් දුකේ, එනම් පුද්ගලික දුකේ අවසානය නිරූපණය වේ. මෙයින් අරගලයේ අවසානය නිරූපණය වේ. මෙයින් උපේක්ඛාව (equanimity) නිරූපණය වේ. මෙහි විස්තර කර ඇති පරිදි උපේක්ඛාව යනු අත්දැකීමක් නොවේ. එය ශාන්තිය අත්විඳින මොහොතක් නොවේ. එය නිරන්තරයෙන් යමක් සොයන මනසින් සහ ආත්ම-සංශයෙන් මිදී ලැබෙන විරාමයක් නොවේ. ශාන්තිය යනු පසුබිම සහ පෙරබිම ලෙස, පැවැත්මේ පදනම ලෙස සහ පැවැත්මට කිසිදු පදනමක් නැතැයි යන දැනුම තුළ ඇති ශාන්තිය ලෙස වටහා ගැනීමයි. මෙය සියලු වැටහීම් ඉක්මවා ගිය ශාන්තිය වන අතර, එය අප සැමටම ළඟා කරගත හැකිය.

ව්‍යවහාරිකව කිවහොත්, උපේක්ඛාව යනු අප තවදුරටත් මොහොත සමඟ අරගල නොකරන විට ඇතිවන්නකි. මෙය, පැවැත්ම අත්දැකීමකින් තොරව, ජීවත් වීමක් බවට පත්වන අවස්ථාවයි. එය මේ මොහොතේ පවතින ආකාරයම බවත්, එය පැවතිය හැකි එකම ක්‍රමය මෙය බවත් ඇටමිදුළු දක්වාම දැනෙන අවස්ථාවයි. අපට තවමත් වේදනාව දැනේවි, අපට තවමත් දේවල් අහිමි වේවි, නමුත් අපි තවදුරටත් ඒ මොහොතෙන් වෙන් නොවෙමු. දේවල් පවතිනවාට වඩා වෙනස් විය හැකි යැයි අපි තවදුරටත් විශ්වාස නොකරමු. දේවල් පවතිනවාට වඩා වෙනස් ලෙස සිතින් මවා ගනිමින්, අපේ මනස තුළ අතරමං වීමේ කිසිදු වටිනාකමක් ඇතැයි අපි තවදුරටත් විශ්වාස නොකරමු. දේවල් මෙසේ විය යුතුයි හෝ එසේ විය හැකියි කියා අපි තවදුරටත් විශ්වාස නොකරන්නේ, දේවල් පවතින්නේ ඒවා පවතින ආකාරයටම බව ඉතා සියුම්ව පැහැදිලි වී ඇති නිසාය. ඒවා පවතින ආකාරය අප දැනගන්නේ අපගේ ඉන්ද්‍රිය ද්වාර පහ හරහා ය: ශබ්ද, සංවේදනා, දෘශ්‍ය අත්දැකීම් සහ අපගේ දෑස් ඉදිරිපිට ඇති රූප හරහා ය. චලනය සහ නිශ්චලතාව තුළින් දේවල් පවතින ආකාරය අපි දනිමු. දේවල් මෙසේ ය හෝ එසේ ය කියා අපටම ඒත්තු ගැන්වීමට සිතුවිලි මත යැපීමට අවශ්‍ය නැත. මන්ද, එසේ කිරීමේ සැඟවුණු අභිප්‍රාය දැන් හෙළිදරව් වී ඇත. එම සැඟවුණු අභිප්‍රාය නම්, දේවල් පවතින ආකාරය දැනගෙන, ඒවා නොවන ආකාරයට අපට වෙනස් කළ හැකි යැයි අපටම ඒත්තු ගැන්වීමට අපට අවශ්‍ය වීමයි. දුකේ මුල මෙයයි. ගවයා පිට පැන නිවස බලා යන, බටනලාව වයන මේ කුඩා මිනිසා, දුකේ මුල උදුරා දමා ඇත.

සැබෑ ලී කැටයමෙහි, ඔහු ගවයා පිට නැගී සිටින්නේ පිටුපසට හැරී ය. ඔහු සිය බටනලාව වාදනය කරන අතර, ගවයා තමාට ස්වභාවික යැයි හැඟෙන ඕනෑම දිශාවකට ගමන් කරයි. උපේක්ඛාව යනු සැබවින්ම කුමක්දැයි පෙන්වන ඉතාම සුන්දර සහ කාව්‍යමය සංකේතයකි, එය. එය ජීවිතය කෙරෙහිම වූ ඉතා ගැඹුරු විශ්වාසයකි. මේ මොහොත කොතැනට ගියත්, එය කෙසේ දිග හැරුණත්, කුමක් සිදු වුවත්, පෙනෙන, ඇසෙන, රස විඳින, දැනෙන ඕනෑම දෙයක් දැනටමත් නිවැරදි බවට වන දැනුමකි, එය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදිය. එය පැවතිය හැකි එකම ක්‍රමය එය වන අතර, එයින් බැහැරව කිසිවක් නැත. මෙහිදී විශ්වාසවන්තභාවය පූර්ණ වන අතර, එසේ නම්, බටනලාව වාදනය කිරීම හැර කිරීමට ඉතිරිව ඇත්තේ කුමක්ද? ඔබේ ජීවිතයේ ගීතය වාදනය කරන්න, ඔබ වීමේ සාම්ප්‍රදායික කතන්දරයේ ගීතය වාදනය කරන්න — එහි සිදුවීම්, සතුට සහ ශෝකය, උස් පහත් වීම්, ලැබීම් සහ නොලැබීම්. මේවා හුදෙක් ස්වභාවයන් පමණි. මේවා හුදෙක් ගවයා ඒ මොහොතේ ගමන් කරන ආකාරයන් පමණි, නමුත් එය පවතිනවාට වඩා වෙනස් විය හැකියි, හෝ වෙනස් විය යුතුයි, හෝ සතුට රැඳී ඇත්තේ දේවල් ඒවා නොවන අයුරින් පැවතීම තුළ ය යන විශ්වාසය තවදුරටත් ඉතිරිව නැත.

මිනිසුන් අතර නිමක් නැති අතෘප්තිකරභාවයේ වසංගතයක් පවතී. පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔබට, එය අවසන් වන තැන මෙයයි. අතෘප්තිකරභාවය අවසන් වන තැන මෙයයි. දේවල් මෙසේ විය හැකිය යන මායාව අවසන් වන තැන මෙයයි. ජීවිතයට 'බැහැ' කීම නවතා, අප ස්වභාවිකවම සියලු චලනයන්ට, ස්වභාවයන්ට, අභිරහසට, තේරුම්ගත නොහැකි ශාන්තියට, 'ඔව්' යැයි පවසන තැන මෙයයි. අපට ශාරීරික වේදනාවෙන් වැළකී සිටිය නොහැකි බවත්, අපට නිතරම සතුටින්, නිතරම සිනාසෙමින් සිටින ලෝකයක ජීවත් විය නොහැකි බවටත් වන සත්‍යයට අපි 'ඔව්' යැයි පවසමු. ඒ මායාව පහව ගොස් ඇත. දැන් ඇත්තේ පවතින දේ පමණි. පවතින දේ ප්‍රමාණවත් ය. එය ප්‍රමාණවත් තරමටත් වඩා එහා ගිය දෙයකි. එය ප්‍රියජනක හෝ අප්‍රියජනක යන වර්ගීකරණයන්ගෙන් ඔබ්බෙහි පවතී. ජීවමාන සත්‍යය තරම් රසවත් දෙයක් තවත් නැත. යථාර්ථය තරම් රසවත් දෙයක් තවත් නැත.

සාපේක්ෂත්වය (relative) සහ නිරපේක්ෂත්වය (absolute) හමුවන තැන ද මෙයයි. "අපි ගැමි දර කපන්නන්ගේ ගී ගයමි, දරුවන්ගේ තනු වාදනය කරමි"—මෙය සාපේක්ෂත්වයයි. අප එය කිසිදු පැනයකින් තොරව කිරීම, සාපේක්ෂත්වය නිරපේක්ෂත්වය හා හමුවන තැනයි. සෑම දෙයක්ම පිවිසුම් දොරටුවක් බවට පත්වන පිවිසුම මෙයයි. සෑම මොහොතක්ම පිවිසුම් දොරටුවකි. දැන් සෑම ශබ්දයක්ම, සෑම රූපයක්ම, සෑම හැඩයක් හෝ වර්ණයක්ම, සෑම උණුසුමක් හෝ සිසිලසක්ම, වේදනාව පවා දැන් ඔබේ ගුරුවරයා ය. එය දොරටුවයි. ඔබම ඒ දොරටුවයි. ඔබ කිසිදාක ඒ දොරටුව නොවී සිටියේ නැත. ඒ දොරටුව පැකිලීමකින් තොරව, ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව, ප්‍රඥාලෝකය (enlightenment) හෝ දුක නැති කිරීම ඇතුළුව කිසිවක් අවශ්‍ය නොවී, නිමක් නොමැතිව තමා තුළටම පිවිසෙයි. දුක අවසන් වන්නේ අප දුක අවසන් කිරීමට උත්සාහ කිරීම නැවැත්වූ විට බව අපට පසක් වන තැන මෙයයි. ශාන්තිය යනු මෙයයි.


Original Source (Video): 

Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 6 (Riding the Ox Home)

https://youtu.be/r9nqA66-bHU?si=gtnsyo-jsZnjsqEj



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...