අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 5 කොටස (ගවයා දමනය කිරීම) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 5 කොටස (ගවයා දමනය කිරීම) | Angelo Dilullo

අවබෝධය සහ ප්‍රඥාලෝකය (Enlightenment) ලබාගැනීමේ ක්‍රියාවලිය විස්තර කරන, සෙන් (Zen) සම්ප්‍රදායට අයත් ලී කැටයම් චිත්‍ර මාලාවක් වන, 'ගවයා හෙවත් සිත දමනය කිරීමේ චිත්‍ර දහය' නමැති දේශනා මාලාවේ පස්වන අදියරට ඔබව සාදරයෙන් පිළිගන්නවා.

පස්වන චිත්‍රය, එනම් පස්වන ගවයා, හඳුන්වනු ලබන්නේ 'ගවයා දමනය කිරීම' ලෙසයි.

කසය සහ ලණුව අත්‍යවශ්‍යයි, නැතිනම් ඌ දූවිලි සහිත පාරක අතරමං වෙන්නට පුළුවන්. හොඳින් පුහුණු වූ පසු, ඌ ස්වභාවයෙන්ම මෘදු ගති ඇත්තෙක් බවට පත් වෙනවා. ඉන්පසු, බන්ධන වලින් මිදුණු (unfettered) ඌ, තම ස්වාමියාට කීකරු වෙනවා.

විවරණය: එක් සිතුවිල්ලක් පැනනැඟුණු විට, තවත් සිතුවිල්ලක් ඒ පසුපස එනවා. පළමු සිතුවිල්ල ප්‍රඥාලෝකයෙන් පැන නගින්නේ නම්, ඉන්පසු එන සියලු සිතුවිලි සත්‍යයයි. මුලාව (delusion) තුළින්, කෙනෙකු සෑම දෙයක්ම අසත්‍යයක් බවට පත් කරගන්නවා. මුලාව හටගන්නේ බාහිර හේතූන් නිසා නොවෙයි; එය ආත්මීය ස්වභාවයේ (subjectivity) ප්‍රතිඵලයක්. නාස් ලණුව තදින් අල්ලාගෙන, සුළු සැකයකටවත් ඉඩ නොදෙන්න.

මට අනුව, මෙම පස්වන චිත්‍රය, කෙනෙකුගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවේ පරිණත භාවය සනිටුහන් කරන්නක්. අවබෝධයෙන් පසුව, ඒ මධුසමය (honeymoon period) වැනි කාලයෙන් පසුව, අප අපගේ සංස්කාර වල ග්‍රහණයට හසුවී සිටින බව අපට පෙනී යනවා. පෙරහන් ඉවත් වෙලා, දැන් අපට තවදුරටත් අපගේ මුලාවන්ගෙන් පලා යන්න බැහැ. අපේ මුලාවන් ඉතාමත්ම පැහැදිලිව පෙනෙන්නට පටන් ගන්නවා. යටපත් කරගත් හැඟීම් දැන් මතුපිටට එනවා අපට ඒවා සමඟ ගනුදෙනු කරන්නට, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී නැඹුරුවීම් අපටත්, අප වටා සිටින අයටත් පවා ඉතා සියුම් ලෙස පැහැදිලි වෙනවා.

මෙය එක් අතකින් ආශීර්වාදයක් (grace), ඒ වගේම, එය අභියෝගාත්මක කාලයක් වෙන්නත් පුළුවන්. ගැඹුරු පැවැත්මක් (profound presence) අත්විඳීම සහ ඒ අතරම, තමා කිසිදු අවබෝධයක් නැත්තෙකු ලෙස හැඟීම යන දෙක අතර දෝලනය වීමෙන් මෙම කාලය බොහෝවිට සලකුණු වෙනවා. ඇදහිය නොහැකි තරම් ආත්මාර්ථකාමී වීම, නිමක් නැති සිතුවිලි පැවතීම, ක්ලේශකාරී හැඟීම් (afflictive emotions) ඇතිවීම, අප අප සමඟම අරගල කිරීම, අපගේ ප්‍රතිරෝධී රටා (resistance patterns) සහ, ඒවා හඳුනා ගත්තත්, සමහර අවස්ථාවලදී ඒවාට ක්‍රියාත්මක වීමට ඉඩ හැරීමට සිදුවීම නිසා ඇතිවන කලකිරීම දැකීම වැනි දේ මෙහිදී සිදුවෙනවා. මෙය තමයි අවබෝධයෙන් පසු එළඹෙන ඒ මඩ සහිත සහ ව්‍යාකූල තැන. සමහර වෙලාවට මම මේක හඳුන්වන්නේ අධ්‍යාත්මික වශයෙන් කිසිවෙකුටත් අයිති නැති බිමක් (spiritual no-person's-land) කියලයි. මෙතැනදී සිතේ අඳුරු පැතිකඩ (shadow) සමඟ විශාල වැඩ කොටසක් කිරීමට සිදු වෙනවා. ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රීන් (dark nights of the soul) අත්විඳින, අධ්‍යාත්මික කාන්තාරයක (spiritual desert) අතරමං වූ කාල පරිච්ඡේද පවා උදා වෙනවා.

එසේ වුවත්, අපගේ සංජානන පෙරහන් (perceptual filters), මුලාවේ ස්වභාවය, අරගලයේ ස්වභාවය විමර්ශනය කිරීමට අප කැමති නම්; අපට පෙර මේ මාවතේ ගමන් කළ අයගෙන් උපදෙස් සහ මඟ පෙන්වීම් ලබා ගැනීමට අප කැමති නම්, දේවල් පැහැදිලි විය හැකි අතර, ඒවා නිසැකවම පැහැදිලි වනු ඇත.

මෙම චිත්‍රය විස්තර කරන වචන වල ඉඟියක් තිබෙනවා, ගවයා බන්ධන වලින් මිදුණු (unfettered) ලෙසත්, ඌ ස්වභාවිකවම සන්සුන් වන ආකාරයත් ගැන. බුදු දහමේ, සංයෝජන (fetters) යනු කෙනෙකුට තම මානත්වය ඉන් මුදවා ගත හැකි, නැතහොත් බිඳ දැමිය හැකි, සංජානන පෙරහන් හෝ මුලාවන් මාලාවකටයි. මෙම සංයෝජන බිඳ දැමීම, එන්න එන්නම ගැඹුරු වන පැහැදිලි බව, සාමය සහ ප්‍රඥාව (prajñā) ඇතිවීමට හේතු වෙනවා—එම ප්‍රඥාව යනු මේ සාපේක්ෂ ලෝකයට (relative world) අයත් නොවන ප්‍රඥාවක් හෝ අවබෝධයක්.

නාස් ලණුව තදින් අල්ලාගෙන, සුළු සැකයකටවත් ඉඩ නොදෙන්න යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, විවිධ කාලවලදී සහ විවිධ පුද්ගලයින්ට එය විවිධ අර්ථ ගෙන දෙන්න පුළුවන්. නමුත් අදියශාන්ති (Adyashanti) ගේ ලස්සන කියමනක් තියෙනවා, ඒ තමයි: 'කිසිම අත්දැකීමක් සිතුවිල්ලකින් ස්පර්ශ නොකරන්න' යන්න. මෙහි අර්ථය නම් අත්දැකීම වෙත කෙළින්ම යන්න යන්නයි. මෙහි අර්ථය නම් ශබ්දයේ, හැඟීමේ, වර්ණ වල, රූප වල, හැඩතල වල, සවිඥානකත්වයේ චලනයේ ක්ෂණික අත්දැකීමට භාර වෙන්න (surrender) යන්නයි. ජීවමාන බවේ ක්ෂණික සහ වර්තමාන අත්දැකීමට භාර වෙන්න. සැකය යනු හැමවිටම සිතුවිල්ලක් බවත්, මක්නිසාද යත් පැවැත්ම (presence) යනු නිරායාසයෙන්ම පවතින දෙයක් බවත් තේරුම් ගන්න. පැවැත්ම යනු තමා විසින්ම තහවුරු වන්නක්, එයට බාහිර සාක්ෂි අවශ්‍ය නැහැ, එය ස්වයංවම පැහැදිලියි. 'ආ, මට එතරම් විශ්වාස නැහැ, මේක ඇත්තටම මෙතන තියෙනවද? මේක ඇත්තටම පැවැත්මද?' වැනි සිතුවිල්ලක්, එය හුදෙක් සිතුවිල්ලක් පමණක් බව අපට ක්ෂණිකව හඳුනාගන්න පුළුවන්. එය හුදෙක් සවිඥානකත්වයේ චලනයක් පමණයි. එයට පැවැත්ම නැති කරන්න බැහැ.

මෙය අපටම ඔප්පු කර ගැනීමට එක් ක්‍රමයක් නම්, ශුද්ධ 'මම වෙමි' ('I am') යන හැඟීම, එනම් ක්ෂණිකව පවතින බව පිළිබඳ ස්වයං-ප්‍රත්‍යක්ෂ සහ ස්වයං-වලංගු වන දැනුම හඳුනා ගැනීමයි. කිසිදු සැකයකට එය ස්පර්ශ කරන්න බැහැ. ඉන්පසු ඒ අත්දැකීම ඉන්ද්‍රියයන් වෙත, ශබ්දය වෙත ගෙන යන්න. මේ මොහොතේ ශබ්දය පවතින ආකාරයෙන්ම පැවතීම, සැකයකට වළක්වන්න පුළුවන් කොහොමද? සිතුවිල්ලකට ශබ්දය වහන්න පුළුවන්ද? සිතුවිල්ලකට ශබ්දය විකෘති කරන්න පුළුවන්ද? ශබ්දය, ශබ්දයම පමණයි. අවධානය සංවේදනය වෙත යොමු කරන්න. සංවේදනය, සංවේදනයම පමණයි. සිතුවිල්ලකට හෝ සැකයකට, එය පවතින ආකාරයෙන්ම පැවතීම වළක්වන්න පුළුවන්ද? එය කිසිදාක සිදුවිය නොහැකියි.

එසේනම් අපගේ ගුරුවරුන්, අපගේ ගුරුදේවයන් (gurus), වන්නේ ක්ෂණික අත්දැකීමේ සියලුම අංගයන්. 'මම වෙමි' යන හැඟීම, සවිඥානකත්වය, එසේත් නැතිනම් කිසිදු නිශ්චිත සිතුවිල්ලකින් කොන්දේසිගත නොවූ (unconditioned) ශුද්ධ පැවැත්ම ද ඇතුළුව. එම පැවැත්ම, සිතුවිලි ලෙස හැඳින්විය හැකි, සවිඥානකත්වයේ චලනයට ද ඉඩ සලසනවා. පුහුණුව යනු සැමවිටම මේ මොහොතේ සිදුවන්නක් බවත්, මොහොත සැමවිටම මෙතැන ඇති බවත්, පැවැත්ම සැමවිටම පවතින බවත් අප වටහා ගත් විට, අපි මේ පුහුණුව භාවනා ආසනයෙන් ඔබ්බට ගෙන යනවා. මම කරන සාමාන්‍ය දේවල් සහ දවසට පැය භාගයක් භාවනා කරන විට මම අධ්‍යාත්මික වනවා යැයි ජීවිතය කොටස් වලට වෙන් කිරීම අපි නවත්වනවා. සැබවින්ම ප්‍රඥාලෝකය යනු ජීවිතයම බව, එය පවතින ආකාරයෙන්ම බව, අපි දකිනවා.

අපි මෙය සැබවින්ම පිළිගැනීමට පටන් ගත් විට, අවබෝධය සඳහා අපගේ කැපවීම ගැඹුරු වෙනවා. එය අපේ ජීවිතයේ ඉහළම ප්‍රමුඛතාවය (priority) වුවත්, බොහෝ ප්‍රමුඛතාවයන්ගෙන් එකක් වෙනුවට, එය සැබවින්ම එකම ප්‍රමුඛතාවය බව අප වටහා ගන්නවා, මන්ද එය පැවැත්මම (presence) වන නිසයි. එය 'මෙය'යි. ප්‍රඥාලෝකය යනු පැවැත්මයි, ක්ෂණිකත්වයයි, හැමවිටම මෙතැනම පවතින දෙයයි. එසේනම් වෙනත් ප්‍රමුඛතාවයක් තිබිය හැක්කේ කෙසේද? නාස් ලණුව තදින් අල්ලාගෙන සිටීම යනු මෙයයි. එනම්, ජීවමාන සත්‍යය සැමවිටම ඔබගේ අත්දැකීම තුළ පවතින බව පිළිගැනීමයි. අපගේ සිත විසිරී ගියත්, වරින් වර අප සිතුවිලි වලට ඇදී ගියත්, මෙම පිළිගැනීම පැහැදිලියි. අපි හැමවිටම සත්‍යය අප සමඟ රැගෙන යනවා. විමුක්තිය (liberation) සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අපට අවශ්‍ය සියල්ල ක්ෂණිකවම පවතිනවා.

මෙම පිළිගැනීම, සියලු ප්‍රමුඛතාවයන් නැවත සකස් කරන නිසා, එය ගැඹුරු භාරවීමක් (surrender) ද වෙනවා. මට අනුව, පස්වන චිත්‍රයේ ගැඹුරු අර්ථය මෙයයි: එනම්, ඔබගේ සැබෑ ස්වභාවයෙන් (true nature) වෙන්ව සිටීමට කිසිදු ක්‍රමයක් නොමැති බව පිළිගැනීම, සහ මෙතැන් සිට සිදුවන සෑම දෙයක්ම ස්වභාවික දිගහැරුමක් (natural unfolding) බව පිළිගැනීමයි. ඉතිරිව ඇති සංජානන පෙරහන් කාලයත් සමඟ ගිලිහී යනු ඇත. අපගේ කාර්යය වන්නේ ඒ මොහොතට මුහුණ දීමට සූදානමින් සිටීමයි. මෙම පිළිගැනීමත් සමඟ ජීවිතය කෙරෙහිම, 'මෙය' කෙරෙහි, පැවැත්ම කෙරෙහි, අවබෝධය කෙරෙහි ගැඹුරු සහ පුළුල් විශ්වාසයක් ඇති වෙනවා. ජීවිතයේ සැබෑ අරමුණ මෙය බවත්, අප මෙහි සිටින්නේ මේ නිසා බවත් අපි දකිනවා, දන්නවා, දැනෙනවා සහ අභ්‍යන්තරයෙන් වටහා ගන්නවා (intuit).

Original Source (Video): 

Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 5 (Taming the Ox)

https://youtu.be/o312TGE8SJI?si=mNlZRQNOJmG6vOq5

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.