අවබෝධය සහ උත්සාහය | Angelo Dilullo
ඉතින්, ඒ ගැන මගේ සිත වෙනස් වූයේ කුමක් නිසාද? ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේම පෙරළියෙන්, මගේම පළමු අවබෝධයෙන් සහ ඉන් පසුව සිදු වූ තවත් සමහර පෙරළි වලින් පසුවත්, පුදුමයකට මෙන් මම තවමත් එම මතය දැරුවෙමි. මම සිතන්නේ, සිදු වූ දේ දෙස මම සැබවින්ම ඉතා සමීපව බලා නොතිබුණත්, එය තවමත් මට තර්කානුකූලව පෙනුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම ඉන් පසුව තරමක්, ඒ සඳහා සුදුසු වචනය කුමක්දැයි නොදනිමි, දුෂ්කර ලෙස හෝ නොකඩවා භාවනා (meditate) කළෙමි. මම තවමත් භාවනා කරමි. නමුත් ඒ සියල්ල සිදු වූවාට පසුවත්, වචනයට පෙර පැවති යම් හැඟීමක් තිබුණි. එය, සියලු දුක්ඛයාගේම මුලටම යෑමට, එම පළමු පෙරළියෙන් අවබෝධ කරගත් දේ සැබවින්ම පූර්ණ ලෙස ජීවත් වීමට විශාල උත්සාහයක්, විශාල වැඩ කොටසක් අවශ්ය වනු ඇතැයි යනුවෙන් ඉගෙන ගත් හැඟීමක් වැනි විය. එය මට තර්කානුකූල බවක් පෙනුණු අතර, මා අසා තිබූ ඇතැම් ඉගැන්වීම් මගින් එය තවදුරටත් ශක්තිමත් විය.
ඉතින්, ඔව්, වසර ගණනාවකට පසුව මුළු ක්රියාවලිය දෙසම වඩාත් සමීපව බලන තුරුත්, සහ ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහරවිට ඒ හා සමානවම හෝ ඊටත් වඩා වැදගත් ලෙස, මට වඩා වෙනස් ආකාරයකින් අවබෝධය ලබන බොහෝ මිනිසුන් හමුවන තුරුත්, මම ඒ මතයේම සිටියෙමි. උත්සාහය සහ අවබෝධය සම්බන්ධයෙන් ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ මා සිතූ දේ නොවන බව සැබවින්ම පැහැදිලි වීමට පටන් ගත්තේ එවිටය. ඉතින් මම හිතන්නේ, මම මෙය ඉතා සරල ආකාරයකින් පවසා ආරම්භ කර, පසුව එය තවදුරටත් විස්තාරණය කිරීමට උත්සාහ කරමි. නමුත් මට මෙය පැවසිය හැකි සරලම ක්රමය නම්, ඔබගේ සැබෑ ස්වභාවයට පිබිදීමට උත්සාහයක් අවශ්ය විය නොහැකි බවයි, මන්ද ඔබගේ සැබෑ ස්වභාවය යනු ඔබගේ සැබෑ ස්වභාවයම වන බැවිනි. ඔබ පිබිදෙන්නේ දැනටමත් මෙතැන පවතින දෙයටයි. ඔබ පිබිදෙන්නේ දැනටමත් තිබෙන දෙයටයි. ඉතින්, උදෑසන සිහිනයකින් අවදි වීමට උත්සාහයක් අවශ්යද? නේද? හිතන්න ඔබ සිහින දකිමින් සිටින අතර ඔබ අවදි වෙනවා. අවදි වීමට උත්සාහයක් අවශ්යද, නැතහොත් එය බොහෝ දුරට ස්වභාවික ක්රියාවලියක් වැනිද? ඇත්තෙන්ම, ඔබ අවදි වෙනවා. ඔබ ඉක්මනින් හෝ පසුව අවදි වනු ඇත. ඔබට සිදුවේ. ඔව්. නමුත් වඩාත් වැදගත් ලෙස, සිහින තත්ත්වය (dream state) බලහත්කාරයෙන් ඉවත් කිරීමට උත්සාහයක් අවශ්යද, නැතහොත් ඔබ දකින්නේ සැබෑ දේ පමණක්ද, නැතහොත් අප සැබෑ යැයි සලකන, නින්ද සහ පිබිදීම හෝ සිහින දැකීම සහ පිබිදීම සම්බන්ධයෙන් අප පිබිදුණු තත්ත්වය (awake state) ලෙස සලකන දේ පමණක්ද? ඔබ දකින්නේ සැබෑ දේ පමණක් වන අතර සිහිනය නිකම්ම නැතිවී යනවද? ඔබට එය මතක තබා ගැනීමටවත් නොහැකි තරමට. ආධ්යාත්මික අවබෝධය (spiritual awakening) ගැන කතා කරන විට එය බොහෝ දුරට ඒ වගේ. එය බොහෝ දුරට, ආ, එය මෙයමයි වගේ. මෙය හැර වෙන දෙයක් විය හැක්කේ කෙසේද? කුමක්ද, මෙය කිරීමට උත්සාහයක් ගත හැක්කේ කෙසේද, නේද? සැබෑ දේ දැකීමට අවශ්ය කුමක්ද? හොඳයි, ඔබ සැබෑ දේ දකින අතර සැබෑ නොවන දේ නිකම්ම දියවී යයි, නැතහොත් ඒ ගැන කිසිදු උනන්දුවක් නැත, නේද? ඉතින් එය ඔබගේ අත්දැකීමේදී කැපී පෙනෙන්නේ නැත. ඉතින්, එය පැවසිය හැකි සරලම ක්රමය එය විය හැකියි, ඒ පුදුමාකාරම දෙය නම්, ඔබ පිබිදෙන්නේ යථාර්ථයට (reality) වීමයි. ඔබ පිබිදෙන්නේ සැබැවින්ම සැබෑ දෙයටයි.
ඔබ පිබිදෙන්නේ වෙනස් වූ තත්ත්වයකට (altered state) නොවේ. ඔබ පිබිදෙන්නේ වෙනස් වූ තත්ත්වයකිනි. ඉතින් ඒ අර්ථයෙන්, ඔව්, එයට උත්සාහයක් අවශ්ය නැහැ, නේද?
නමුත් මට තව ටිකක් පැහැදිලි කිරීමට ඉඩ දෙන්න. සහ මම මෙය විස්තාරණය කිරීමෙන් අදහස් කරන්නේ, සමහර විට උත්සාහය යොදනු ලබන බවයි. සමහර විට විශාල උත්සාහයක් යොදනු ලබන අතර එය අවශ්ය බව නිසැකවම පෙනේ. ඇතැම් පිළිවෙත් හෝ සම්ප්රදායන් මෙය අවධාරණය කරයි. මගේ මතකයට එන්නේ රින්සායි සෙන් (Rinzai Zen) ය. නමුත් රින්සායි සෙන්, අවම වශයෙන් එය සමකාලීන හෝ මෑතකාලීන නවීන ජපන් ආරාමික පසුබිම්වල ක්රියාත්මක වන ආකාරය අනුව, ඉතා තීව්රයි, නේද? එය දැඩිව තල්ලු කරන්නේ මායාවම ඉතා ශක්තිමත් බැවිනි. අහංකාරයේ මායාව, වෙන්ව පැවතීමේ මායාව, වෙන් වූ ආත්මයක මායාව, අසත්යයේ මායාව ශක්තිමත් වන අතර, කෙනෙකුට තම අවධානය පටු ලක්ෂ්යයකට යොමු කර එය විනිවිද ගොස් විවෘත කළ යුතුය, නේද? ඒ සඳහා වාහනයක් පවා දී තිබෙනවා, මු (mu) නම් කෝවනය (koan), මු යනු කුමක්ද හෝ වෙනත් කෝවන් (koans), විවරයක් සලසන කෝවන් (breakthrough koans). එය තර්කානුකූලයි, නේද? ඒ ආකාරයෙන් සිතන විට එය තර්කානුකූලයි. ඔබ එය ඒ ආකාරයෙන් අත්විඳින විට, ඔබ දුක්ඛ ලෝකයක ජීවත් වූ බව දන්නා තැනකට පැමිණි විට, ඔබ ජීවත් වූ මානසික ලෝකය. එය ද තර්කානුකූලයි. මන්ද එම ලෝකය ඉතා ඇලෙන සුළු බවක් දැනෙන බැවිනි. එය ඉතා ඇලෙන සුළු බවක් දැනේ. එය ඉතා ව්යාකූල බවක් දැනේ. එය ඉතා දිශානතිය නැති කරන බවක් දැනේ. සහ එයට තමන්ගේම මුහුණ දීමේ යාන්ත්රණ තිබේ. එය ඔබව නැවත ඇද ගැනීමට නැඹුරු වේ, නේද?
විශාල පෙරළියකට පෙර, මගේ සාමාන්ය දිනපතා අත්දැකීමට වඩා බෙහෙවින් විවෘත සහ වෙනස් ලෙස පෙනුණු යම් ආධ්යාත්මික ඡායාවක් හෝ ගුප්ත අත්දැකීමක් ලැබීමේ අත්දැකීම අප සැමටම පාහේ තිබී ඇත. අහංකාරය (ego) යම් ආකාරයකින් දුරස්ව තිබුණි, නැතහොත් මනෝවිචලන ද්රව්යයක් (psychedelic substance) සමඟ අහංභාවයේ මරණය (ego death) වැනි අන්ත අත්දැකීමක් පවා තිබුණි, නමුත් පසුව එය නැවත වැසී යයි. ඔබට හැඟෙන්නේ ඔබ එහි අනෙක් පැත්තේ සිටින එකම පුද්ගලයා ලෙසයි, නේද? එය කොතරම් කලකිරීමක්ද? මන්ද එහි කුමක් තිබුණත්, අපි එය අහංකාරය (ego) ලෙස හඳුන්වමු, එයට ආරක්ෂක යාන්ත්රණ තිබේ. එය නැවතත් ගොඩනැඟේ. ඉතින් ඒ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, රින්සායි සෙන් (Rinzai Zen) ප්රවේශය සම්පූර්ණයෙන්ම තර්කානුකූලයි. එය තේරුමක් ඇත. සහ එය මටත් ඒ වගේමයි. දැන්, මම සෙන් ආරාමයක වසරින් වසර, කෝවනයක් විසඳීමට හෝ ඒ ආකාරයට තල්ලු කිරීමට උත්සාහ කරමින් වාඩි වී සිටියේ නැහැ. මගේ ක්රියාවලිය ඊට වඩා බොහෝ කෙටි විය, නමුත් එය සෙන් හරහා විය. එය, "ද ත්රී පිලර්ස් ඔෆ් සෙන්" (The Three Pillars of Zen) නම් පොතකින් මා ලබාගත් අවබෝධයක් හරහා විය. බොහෝ දෙනෙක්, මගේ වීඩියෝවලට සවන් දී ඇත්නම් දනිති, නමුත් ඔවුන් එය කරන ආකාරය ඉතා පැහැදිලිව ප්රකාශ කරන මෙම දක්ෂ පරිච්ඡේද හරහා මම ක්රියාවලිය හඳුනා ගත්තෙමි. එය කියවන විට යමක් මා තුළ ඉතා අනුනාද වූ බවක් දැනුණි, මා තුළ යම් ආකාරයක පැරණි දැනුමක් අවදි වූ අතර, මම දැන සිටියෙමි, මම මෙය කරන්නේ කෙසේදැයි දැන සිටියෙමි. මම යා යුත්තේ කොතැනට දැයි දැන සිටි අතර, මම මගේ අවධානය සහ මනස ඒකාග්ර කළෙමි, නමුත් එයට වසර ගණනාවක් ගත වූයේ නැත. එයට දින හෝ සති ගත විය. එය කොපමණ කාලයක් දැයි මම නොදනිමි. කෙටි කාලයක්, නමුත් මම එය මගේ මුළු ආත්මයෙන්ම කළෙමි. මම එය මගේ මුළු හදවතින්ම කළෙමි. මම එය මගේ මුළු අභිප්රායෙන්ම කළෙමි. මෙතරම් දරුණු දුක්ඛයකට හේතු වූ දෙයෙහි ආවරණය බිඳ දැමීමේ මෙම අභිප්රායෙන් මම ගිනිගෙන දැවෙමින් සිටියෙමි, මම එය දැන සිටියෙමි. ඉතින්, ඒ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන විට, එයට උත්සාහයක් අවශ්ය විය.
ඉතින් මේ සියල්ල කුමක් ගැනද? මේ සියල්ල එකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද සහ ඔබට උත්සාහය වැඩි පැත්තට බර විය හැකිද සහ ඔබට උත්සාහය අඩු පැත්තට බර විය හැකිද? සහ මගේ අත්දැකීමට අනුව, ප්රශ්න දෙකටම පිළිතුර ඔව් යන්නයි. මා කලින් කී පරිදි, සමහර අය නිකම්ම අවදි වෙති. සමහර අයට, පෙරළිය නිකම්ම සිදුවේ. දැන් එය සුලභ දෙයක් නොවේ, සහ එය සිදු වූ විට, සහ එය සිදු වූ පුද්ගලයන් සමඟ මම කතා කළ විට, මම ඔවුන්ගෙන් මෙම ප්රශ්නය අසමි, ඔවුන් බොහෝ විට කියනු ඇත, මම ඔවුන්ගෙන් අසන දෙය සත්යයකි, "ඔබ කවදා හෝ සත්යය ඉල්ලා තිබේද? ඔබ කවදා හෝ, 'මට අවශ්ය සත්යය පමණයි, එය කුමක් වුවත්. මට අවශ්ය, මට දුකින් මිදීමට අවශ්යයි සහ මට යථාර්ථය එය පවතින ආකාරයෙන්ම දැකීමට අවශ්යයි. මම ඇත්තටම, ඔබ දන්නවා, මම දුකෙන් හෙම්බත් වෙලා' කියා පවසා තිබේද? ඔබ කවදා හෝ එය විශ්වයට හෝ දෙවියන්ට හෝ ඔබටම හෝ වෙන ඕනෑම දෙයකට පවසා තිබේද?" සහ සෑම විටම පාහේ, ඔවුන් ඔව් යැයි කියති. ඉතින්, ඔවුන් යමක් කළ බවයි මට පෙනී ගොස් ඇත්තේ, නමුත් එය අනිවාර්යයෙන්ම උත්සාහයක් නොවේ. එය වඩාත් භාර දීමේ ප්රවේශයකි.
අනෙක් අයට, එය ක්ෂණික ස්වයංසිද්ධ ක්රියාවලියක් හෝ පෙරළියක් නොවේ, නමුත් එය වඩාත් භාර දීමක් වැනි දෙයකි. එය එතරම් උත්සාහයක් නොවේ. එය වඩාත් සැබැවින්ම අතහැරීමේ, සැබැවින්ම යටත් වීමේ නිරායාස බවක් වැනිය. මම මේ ගැන බොහෝ දේ කතා කර ඇති අතර, බොහෝ දෙනෙක් මේ ආකාරයෙන් අවදි වනවා මම දැක ඇත්තෙමි. එය උත්සාහයක් නොවීය. එය වෙහෙස මහන්සි වී කරන වැඩක් නොවීය. එය ඒකාග්ර (one-pointed) නොවීය. එය දැඩි භාවනාවක් නොවීය. සහ එය, එය වසරින් වසර දැඩි ධර්ම පිළිවෙතක් (dharma practice) භාවිතා කිරීමක් වැනි දෙයක් නොවීය. එය එවැන්නක් නොවීය. ඉතින් මෙය මම දැන් බොහෝ වාරයක් දැක ඇති දෙයක් වන අතර, මම හිතන්නේ මගේ මනස බොහෝ දුරට වෙනස් කළේ එයයි.
නමුත් පෙරළියට සැබවින්ම යටින් පවතින දෙය කුමක්ද, හෝ එයට සැබවින්ම මඟ පෙන්වන දෙය කුමක්ද යන්න ශක්තිජනක ලෙස දැනීමට එය මට උපකාරී විය. එය සරලවම අසත්යය සම්පූර්ණයෙන්ම අතහැර දැමීමට, වෙන් වූ ආත්මයේ මායාව සම්පූර්ණයෙන්ම අතහැර දැමීමට ඇති කැමැත්තයි. මෙය පැවසීමට විවිධ ක්රම තිබේ, නමුත් අවසානයේදී ඔබ එය දැනෙන්නට පටන් ගනී, ඔබ යැයි සිතා සිටින දේ අතහැර දැමීමට, ඔබ සැබවින්ම එය පරීක්ෂා නොකර ඔබ යැයි පිළිගත් දේ අතහැර දැමීමට. එය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් එය අතහැර දැමීමට ඇති කැමැත්තයි. මේ සියල්ලේම හරය එයයි. සහ සමහර විට ඔබ එය අතහැර දැමීමට සූදානම් වන ස්ථානයට පැමිණීමට, ඔබට උත්සාහය අවශ්ය වේ. ඔබට ඒකාග්ර වූ මනසක්, ඒකාග්ර මනසක්, සමාධියෙන් යුත්, මනසින් උත්සාහයෙන්, සිතුවිලිවල උත්සාහයෙන් යුත් ඒකාග්ර ප්රවේශයක් සකස් කර ගැනීමට අවශ්ය වේ. මෙය අවශ්ය වීම අසාමාන්ය දෙයක් නොවේ. නැවතත්, ඇතැම් සම්ප්රදායන් එය උගන්වයි. ඇතැම් සම්ප්රදායන් මෙම සමස්ත ක්රියාවලියට ප්රවේශ වීමේ මෙම ක්රමය ඉදිරිපත් කරයි.
ඉතින් මම ඒ ගැන සිතන්නේ සක්රීයන ශක්තියක් (activation energy) වැනි දෙයක් ලෙසයි. ඔබ රසායන විද්යාව ගැන යමක් දන්නේ දැයි මම නොදනිමි, නමුත් රසායනික ප්රතික්රියා සමඟ, ප්රතික්රියාව ආරම්භ කිරීමට අවශ්ය සක්රීයන ශක්තියක් බොහෝ විට තිබේ. ඉතින් සක්රීයන ශක්තියක් යනු ප්රතික්රියාව ස්වයංසිද්ධව සිදු නොවන බවයි. නමුත් ඔබ ප්රමාණවත් ශක්තියක් යෙදුවහොත්, එය තාපය විය හැකිය, එය බොහෝ විට තාපයයි, නමුත් එය වෙනත් දෙයක් විය හැකිය, එය වීදුරුවක සීරීමක් හෝ ඒ හා සමාන යාන්ත්රික ශක්තියක් විය හැකි අතර, එය ප්රතික්රියාව ආරම්භ කරනු ඇත. ඉතින් එය හරියට ප්රතික්රියාව ව්යාප්ත වීමට පෙර ඔබ තරණය කළ යුතු කුඩා වේග බාධකයක් (speed bump) වැනිය, පසුව ප්රතික්රියාව තාප අවශෝෂක (endothermic) හෝ තාප දායක (exothermic) විය හැකිය, එනම් එය ආරම්භ වූ පසු, යම් ප්රමාණයකට, ඉහළට හෝ පහළට යන ප්රතික්රියාවක් විය හැකිය. ඉතින් මෙය ඒ වගේ. සමහර විට සක්රීයන ශක්තියක් අවශ්ය වේ. ඒ කියන්නේ, ඉහළට නැඟීමට ඇති පළමු කන්ද එයයි, පසුව අවසානයේදී මෙම ක්රියාවලිය අතහැරීමක් බව හඳුනා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. ඔබ එය වටහා නොගන්නේ නම්, මම හිතන්නේ සිදුවන්නේ මිනිසුන් ඕනෑවට වඩා උත්සාහයක් යොදන බවයි. නමුත් උත්සාහය හරියට ඔබටම විරුද්ධව තල්ලු කිරීමක් වැනිය. ඔබ උත්සාහ කරන්නේ, නැතහොත් එය මානසික උත්සාහයකි. ඔබ යථාර්ථයට බල කරන්නේ ඔබට අවශ්ය දේ කිරීමටයි. පසුව ඔවුන්ට තරඟකාරී න්යායපත්ර, ඒ හා සමාන දේ සමඟ හවුල් විය හැකිය.
ඉතින්, මට ඇත්තටම පැවසීමට අවශ්ය කාරණය නම්, ඔබ දැඩි උත්සාහයක් දරමින් සිටින බව ඔබට පෙනේ නම් සහ එය බොහෝ, බොහෝ කාලයක් තිස්සේ සිදුවෙමින් පවතී නම්, ඔබට සමහරවිට විවේක ගැනීමට අවශ්ය විය හැකිය. ඔබට සමහරවිට නතර කිරීමට අවශ්ය විය හැකිය. ඔබට බොහෝ විට නතර කිරීමට අවශ්ය විය හැකිය. සහ සමහරවිට රමණ (Ramana) ගෙන්, සමහරවිට පාපාජී (Papaji) ගෙන් පවා පටන් ගෙන, අද්වෛත වේදාන්ත (Advaita Vedanta) හි සමකාලීන ශාඛාවක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති සම්පූර්ණ මාර්ගයක් තිබේ, එනම් නිකම්ම නවත්වන්න, නිකම්ම නවත්වන්න, නේද? සෙවීම නවත්වන්න. සහ එය සැබවින්ම, මානසික උත්සාහයක් හෝ ශාරීරික උත්සාහයක් දරමින් සිටින සහ ඔවුන් කොතැනකටවත් නොයන සමහර පුද්ගලයින්ට ඉතා වැදගත් වේ. එය හරියට මම වැඩිපුර උත්සාහ කරන තරමට, මම පෙනෙන ඉලක්කයෙන් ඈත් වන බවක් පෙනේ. නමුත් නැවතත්, සමහර විට එයට හේතුව පුද්ගලයා තමන්ටම විරුද්ධව උත්සාහයක් දරන ආකාරයයි. ඔවුන් තමන් සමගම පොරබදමින් සිටී. ඔවුන් යථාර්ථයට බල කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ, පෙරළිය සිදු වූ පසු එය සිදුවනු ඇතැයි ඔවුන් සිතන ආකාරයට වීමටයි. මුල සිටම සම්පූර්ණ ගැටලුව එය බව නොදැක, ඔබට විවේක ගෙන ඇත්ත ඇති සැටියෙන් දැකිය යුතු බව. යථාර්ථයට එය කුමක්දැයි ඔබට පෙන්වීමට ඉඩ දෙන්න. යම් අවස්ථාවක දී, ඔබට අතහැරීමට සිදුවේ. සහ මේ සමඟ එන සිතේ බැඳීම් කිහිපයක් ඇත, නමුත් එක් විය හැකි බැඳීමක් නම් අපට අතහැරීමට අවශ්ය නැති වීමයි.
ඉතින් ඒ නිසයි මම නිතරම කියන්නේ අවදි වීමට ඇති පහසුම ක්රමය ඇත්තටම අතහැරීම බව. සහ සමහර අය එය කිරීමට සූදානම් වන අතර ඔවුන් එය කරන්නේ කෙසේදැයි දනිති, ඔවුන්ට සහජයෙන්ම අතහැරිය හැකිය. සහ අනෙක් අය, ඔවුන් සූදානම් නැහැ. ඔවුන් බයයි. ඒක බයක් වගේ, නේද? ඉතින්, ඒක කමක් නැහැ. සහ සමහර විට ඒ ඒකාග්ර ප්රවේශය ඔබව බියෙන් එතෙර කරවයි. ඔබ දන්නවා, මම බියේ බාධකය ගැන කතා කරනවා වගේ, නමුත් වෙනත් අවස්ථාවලදී බිය වඩාත් පැතිරී යා හැකියි, මානසික බිය සහ ව්යාකූලත්වය සහ නැවතත්, තරඟකාරී න්යායපත්ර වගේ. මේ නිසයි මම නිතරම මිනිසුන්ට කියන්නේ, ඔවුන් හිරවී ඇති බවක් හෝ ඔවුන් බොහෝ කාලයක් තිස්සේ මේ දේ කරමින් සිටින බවක් හැඟේ නම්, ඔවුන් මේ මුළු ගනුදෙනුවෙන් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්දැයි සැබවින්ම නිරාකරණය කර ගන්නා ලෙසයි. ඔබට සැබවින්ම අවශ්ය කුමක්ද, ඔබට සැබවින්ම අවශ්ය කුමක්ද? නේද? ඔබට සැබවින්ම ඔබෙන් ඔබ්බට යාමට අවශ්යද? ඔබ දන්නවා යැයි සිතන දෙයින් ඔබ්බට යාමට ඔබට සැබවින්ම අවශ්යද? නැත්නම් ඔබ කවුරුහරි වගේ වෙන්න උත්සාහ කරනවද? ඔබ කෙනෙකුට ඇති දෙයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරනවද? ඔබ අවසානයේ මනුෂ්ය තරඟය දිනන්න උත්සාහ කරනවද? නැත්නම් වෙන ඕනෑම දෙයක්, නේද? ඒ සියලු ආදේශක, ඒ සියල්ල හොඳයි. ඒවා මනුෂ්යයෙකු වීමේ කොටසක් පමණයි. නමුත් ඔබ ඒවා ගැන පැහැදිලි නැතිනම්, නැවතත්, ඔබ ඔබටම විරුද්ධව පොරබදිනු ඇත. ඉතින් මේ නිසයි මම සමහර විට මිනිසුන්ට කියන්නේ, ඔබට ඇත්තටම අවශ්ය දේ සමඟ නිකම්ම ඉන්න. ඔබ ඇත්තටම ඉටු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්ද? සහ ඔබ සැබවින්ම වෙන් වූ ආත්මයේ මායාවෙන් පිබිදීම ඉටු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔබ ඔබේම බාධකය බව ඔබ දකින නිසා ඔබ ඔබෙන් ඔබ්බට යාම ඉටු කර ගැනීමට සැබවින්ම උත්සාහ කරන්නේ නම්, එවිට ඔබ හොඳ තැනක සිටී. සහ අවසානයේදී, ඔබට අතහැරීමට ඉගෙන ගැනීමට සිදුවනු ඇත. ඔබ අතහරිනු ඇත. මේ සියල්ල ඒ ගැනයි. සහ සමහර විට ඔබ කොතරම් ආතතියක්, කොතරම් පීඩනයක් ගොඩනඟා ගන්නවාද යත්, ඒ අර්ථයෙන් එය රින්සායි (Rinzai) ප්රවේශයයි. එය හරියට සෙෂින් (sesshin) එකක ප්රෙෂර් කුකරයක් (pressure cooker) වගේ සහ භාවනා කරමින් සහ තල්ලු කරමින් සහ තල්ලු කරමින් සහ තල්ලු කරමින්, අවසානයේදී ඔබ ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම වෙහෙසට පත් කරන තුරු, පසුව ඔබ ඔබේ ශරීරය වෙහෙසට පත් කරන තුරු, පසුව ඔබට අතහැරීමට සිදුවේ. කිරීමට වෙන කිසිවක් ඉතිරිව නැත. ඔව්.
ඉතින්, මේ සියල්ලේම හරය එයයි. නමුත් ඔබට යම් උත්සාහයක් හඳුන්වා දීමට සිදු විය හැකිය. නමුත් දැනුවත්ව සිටින්න, ඔබට සැබවින්ම අවබෝධය වෙත යොමු නොවූ හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම අවබෝධය වෙත යොමු නොවූ ව්යාධිජනක මට්ටමේ උත්සාහයක් (pathological level of effort) හඳුන්වා දීම ආරම්භ කළ හැකි බව. ඉතින් එය ද විමර්ශනය කිරීම වැදගත් වේ.
Original Source (Video):
Title: Awakening and Effort
https://youtu.be/t8z1CtyKUMc?si=vXkqFBtnNH8IqeT8
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
%20(11).jpg)


Comments
Post a Comment