අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 3 කොටස (ගවයා දැකීම) | Angelo Dilullo
තුන්වන ගව සිතුවම නම් කර ඇත්තේ, "ගවයා දැකීම" ලෙසයි.
"මට නයිටිංගේල් කුරුල්ලාගේ ගී හඬ ඇසෙනවා.
හිරුගේ රැස් උණුසුම් ය, සුළඟ මඳ ය,
වැව් ඉවුර දිගේ විලෝ ගස් කොළ පැහැයෙන් දිලෙනවා.
මෙතැන, කිසිම ගවයෙකුට සැඟවී සිටිය නොහැකියි.
ඒ දැවැන්ත හිස, ඒ උත්කෘෂ්ට අං තට්ටුව,
කුමන කලාකරුවෙකුට නම් ඇඳිය හැකිද?
හඬ ඇසුණු විට, එහි මූලාරම්භය වටහා ගත හැකියි.
ඉන්ද්රියන් සය එකට මුසු වූ සැණින්, දොරටුවට ඇතුළු වෙනවා.
කොතැනින් ඇතුළු වුවත්, පෙනෙන්නේ ගවයාගේ හිසයි.
මේ ඒකීයත්වය හරියට වතුරේ දියවූ ලුණු වගේ, සායම්වල ඇති වර්ණය වගෙයි.
කුඩාම දෙය පවා ආත්මයෙන් (Self) වෙන්ව පවතින්නේ නැහැ."
ඒ මුල් පේළි කිහිපයේ ඇති පැහැදිලිකම ඔබට දැනෙනවාද? හිරුගේ උණුසුම, සුළඟේ සන්සුන් බව, නයිටිංගේල් කුරුල්ලාගේ හඬ. කෙනෙක් තම සැබෑ ස්වභාවය සමඟ සෘජුවම සම්බන්ධ වන විට, පණපිටින් සිටීමේ ඉන්ද්රිය අත්දැකීම තුළට සිදුවන ගැඹුරු ලීන වීම (absorption) මෙයින් මනාව පැහැදිලි වෙනවා. අපි තවදුරටත් පා සටහන් සොයන්නේ නැහැ. අපි හිස ඔසවා බලා ඒ හිසට මුහුණට මුහුණලා සිටිනවා. ‘ඒ දැවැන්ත හිස සහ ඒ උත්කෘෂ්ට අං තට්ටුව කුමන කලාකරුවෙකුට නම් ඇඳිය හැකිද?’ ඒ කලාකරුවාගේ උපමාව ඉතාමත්ම ගැලපෙනවා, මන්ද අප වරක් ඒ යථාර්ථය අත්විඳි විට, අපි තවදුරටත් බලන්නේ සිතියමක් දිහා නෙවෙයි. අපි සිතියම පසෙකට දමා, කිසිදු පෙරහනකින් තොරව යථාර්ථය දෙස බලා තිබෙනවා, එය කිසිසේත්ම පටලවා ගත නොහැකි දෙයක්.
මෙය සාක්ෂාත් කරගැනීමේ (realization) සැබෑම අත්දැකීමක්. බොහෝ විට මම මෙය හඳුන්වන්නේ පූර්ව-අවබෝධ අත්දැකීමක් (pre-awakening experience) නැත්නම් අවබෝධයේ පෙර රස බැලීමක් (pre-taste of awakening) ලෙසයි. අත්දැකීමක් ලෙස ගත් විට එය අවබෝධයම තමයි, නමුත් එය කෙටිකාලීනයි. මෙහි සහ සැබෑ අවබෝධය අතර ඇති ප්රධාන වෙනස නම්, මෙය තවමත් අත්දැකීමක් වීමයි. අනන්යතාවය තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වී නැහැ, නමුත් මේ බීජය දැන් පැළවී අවසන්. දැන් ඇත්තේ කාලය පිළිබඳ ප්රශ්නයක් පමණයි. අපි ඇත්තටම එයට එරෙහිව සටන් නොකරන්නේ නම්, අවබෝධය අපට ඉතා නුදුරේම පවතිනවා.
දැන්, ඔබ මෙය අත්විඳින අතරතුර, මීට වඩා අවදිව සිටිය හැකි යැයි හැඟෙන්නේ නැහැ. එය අතිශයින්ම සැබෑ, අතිශයින්ම ගිලී ගිය ස්වභාවයක් ලෙස දැනෙනවා. ජීවමාන බව, ගලායන ස්වභාවය සහ අනන්තය පිළිබඳ අත්දැකීම කිසිසේත් වරදවා වටහා ගත නොහැකියි. මේ අත්දැකීම, ඔබ ඔබව සහ ලෝකය, ශරීරය සහ මනස වටහා ගැනීමට ඉගෙනගෙන ඇති සියලු ක්රමවලින් මුළුමනින්ම ඔබ්බෙහි පවතිනවා. මිනිසුන් මට මෙය සිදුවූ ආකාරය පිළිබඳ කතා කියන විට, එය හරිම සිත්ගන්නා සුළුයි, මන්ද බොහෝ විට එය අවබෝධයදැයි ඔවුන්ට හරියටම විශ්වාස නැහැ. එය එතරම් ඇදහිය නොහැකි තරම් සැබෑ, එතරම්ම විශාල සහ පැහැදිලි වුවත්, එය සාමාන්යයෙන් කෙටිකාලීනයි. එය බොහෝවිට පැය කිහිපයක සිට දිනක් හෝ දෙකක් දක්වා පවතින නමුත්, සාමාන්යයෙන් ඊට එහා යන්නේ නැහැ. ඉන් අනතුරුව බොහෝ විට ඇතිවන්නේ එය නැතිවී ගිය නිසා ඇතිවන පූර්ණ කලකිරීමේ සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ හැඟීමක්. එය ‘මට එය තිබුණා, නමුත් මට එය නැතිවුණා’ වැනි හැඟීමක්. මම ඒදන් උයන (Garden of Eden) මැදින් ඇවිදගෙන ගියා, නමුත් එකපාරටම, ඒක කොහේවත් හොයාගන්න නැහැ. අවබෝධයේ මේ පෙර රස බැලීම් වල සුවිශේෂී ලක්ෂණය (signature) මෙයයි. මෙහිදී ලීන වීමේ (absorption), ප්රභාස්වර බවේ (luminosity), ගැඹුරු සාමයේ, අනන්තයේ, සහ නිදහසේ අත්දැකීම් අපට ලැබෙනවා, හෝ කෙසේ හෝ අපි මෙතැනට පැමිණෙනවා. නමුත් එය අත්විඳින පුද්ගලයාගේ අනන්යතාවය තවමත් නොබිඳී පවතිනවා. එය ඉතා සියුම් දෙයක්, ඒ මොහොතේ එය දැකීම බොහෝවිට කළ නොහැක්කක්. ඉන් පසුව දැනෙන අධික බර ගතිය හැරුණු විට. ඔබට ඉතාමත් බරක් දැනෙනවා.
නමුත් ඔබට මේ දර්ශනය අවශ්යයි, ඒ වගේම ඒ වෙනසත් අවශ්යයි. ඒ ඒදන් උයන (Garden of Eden), ඒ අනන්ත ස්වයංසිද්ධතාවයේ (spontaneity) සහ නම්යශීලීත්වයේ (flexibility), දියවී යාමේ (dissolution) සහ ලීන වීමේ (absorption) ස්ථානය සෑම විටම මෙතැනම පවතින බව අවිවාදයෙන්ම හඳුනාගැනීමට අපව වළක්වන්නේ කුමක්දැයි අවබෝධ කරගැනීමට මේ වෙනස අවශ්යයි. එය අත්දැකීමක් නෙවෙයි. මේ ලීන වීම, එනම් ගවයා දැකීම සහ ඉන්පසුව වහාම පැමිණෙන ආත්මය පිළිබඳ යම් ආකාරයක බලාපොරොත්තු සුන්වීම අතර ඇති වෙනස, අත්යවශ්ය වෙනසක්. ඉදිරියේදී පැමිණෙන සැබෑ පරිවර්තනයට මග පාදන්නේ මෙයයි.
"හඬ ඇසුණු විට, එහි මූලාරම්භය වටහා ගත හැකියි," යන පේළිය හරිම ලස්සනයි. ඔබ වරක් මෙය අත්විඳි පසු, ඔබ මූලාරම්භයෙන් කොහෙත්ම දුරස් නැහැ. මමත්වයේ (ego) ක්රියාකාරීත්වය විසින් පෙරණයකට ලක් කරන, දුරස්ථව තබාගන්නා බවක් පෙනෙන, ඒ ජීවමාන සත්යයෙන් ඔබ කොහෙත්ම දුරස් නැහැ. ඉන්පසුව එන්නේ, "ඉන්ද්රියන් සය එකට මුසු වූ සැණින්, දොරටුවට ඇතුළු වෙනවා" යන්නයි. සැබවින්ම, අත්දැකීම් අතින් සහ භාවනා පුහුණුවක් පැත්තෙන් බැලූ විට, මීළඟ පියවර සඳහා යතුර මෙයයි. එය සැබෑ අනන්තය වෙතට තබන පියවරක්. එය විශාල, ගලායන, අසංස්කෘත අනන්යතාවයක් කරා තබන පියවරක්. අවබෝධය කියන්නේ එයයි.
ඉන්ද්රියන් සය එකට මුසු වන ස්ථානය ඉතා වැදගත්ය යන මේ ඉඟිය—ගැඹුරු ආත්ම-විමර්ශනය (self-inquiry) වෙත අප යොමු වන විට, සියලු සිතුවිලි අත්හැරීමට මෙන්ම, ඒ සමගම සිතුවිලි-ද්රව්යමය විඥානය (thought-stuff consciousness) සමග ඒකාබද්ධ වෙමින්, කිසිදු දුරස්ථභාවයක් ඇති නොකර, නමුත් අනන්යතාවයෙන් ඉවත් වෙමින් (de-identify), සිතුවිලි වලින් ඔබ්බට යාමට අපට මග පෙන්වනවා. එය කොතරම් ඒකාග්ර වෙනවාද කියනවා නම්, බොහෝ විට ඉන්ද්රිය දොරටු වැසී යනවා. අප උනන්දු වන්නේ විඥානයේම ස්වභාවය ගැන හෝ සිතුවිලි-ද්රව්යය ගැන හෝ සිතුවිලි-අවකාශය ගැන හෝ 'මම' යන අවකාශය ගැනයි. අඩුම තරමින් මේ ගමනේදීවත්, අපි ඉන්ද්රිය අත්දැකීම් ගැන උනන්දු වන්නේ නැහැ. ඒ නිසා අපට අවශ්ය වන්නේ 'මම කවුද?' යන්න තුළටම ලීන වී, ඒ පැවැත්මේ කේන්ද්රය වෙතටම දැනී, ඒ පිළිබඳව තවත් සිතුවිලි නැතිවන තුරුම සිටීමයි. මම යනු කුමක්දැයි සිතන්නට මට අවශ්ය නැහැ, හුදෙක් ‘මම වෙමි’ (I am) යන්න අත්විඳින්න, ඉන්පසු ‘මම වෙමි’ යන සිතුවිල්ල අතහරින්න, ඒ තුළම රැඳී සිටින්න. කිසිදු සිතුවිල්ලකට මෙය ස්පර්ශ කළ නොහැකියි.
ඒ නිසා, යම් සිතුවිල්ලක් මතු වුවහොත්, අපට වහාම එය, "ආ, තවත් සිතුවිල්ලක්" ලෙස නොසලකා හරින්න පුළුවන්. "මට මෙතැන කුමක් කළ යුතුදැයි තේරෙන්නේ නැහැ." "ආ, ඒකත් තවත් සිතුවිල්ලක්." "දැන් හරිම සාමකාමියි." "ආ, ඒකත් තවත් සිතුවිල්ලක්." "නමුත් මට ශබ්ද ඇසෙනවා. මට ශබ්ද ඇසෙන්න හොඳ නැහැ." "ආ, ඒකත් තවත් සිතුවිල්ලක්." සුපරීක්ෂාකාරීව, නමුත් සැහැල්ලුවෙන් ඉන්න. වෙහෙස වෙන්න එපා, නමුත් සිතුවිලිවල චලනය, මනසේ චලනය පිළිබඳව සුපරීක්ෂාකාරීව සිටින්න. ඒ සුපරීක්ෂාකාරී බව තුළ, ඒ 'මම' යන හැඟීම තුළ, ඒ පැවැත්මේ හැඟීම තුළ, ඔබ යනු කුමක්දැයි පෙන්වා දීමට සිතුවිල්ලක් අවශ්ය නොවන බව වටහාගන්න. මන්ද, ඔබ දැනටමත් එයම වී සිටින නිසයි. ඒ තුළම රැඳෙන්න. මීළඟ සිතුවිල්ල දැකීමට ඔබ යම් ආකාරයක උනන්දුවකින් පසුවන තරම්, මන්ද එයද අත්හැර දැමූ විට, 'මේ පැවැත්මේ ස්වභාවය, මේ ශුද්ධ වූ දැනගැනීමේ ස්වභාවය (pure knowingness) නිර්වචනය කිරීමට මට සිතුවිල්ලක් අවශ්ය නැහැ' යන්නට තවත් සාක්ෂියක් එකතු වන නිසයි.
ඉතින් අපි නැවත නැවතත් සිතුවිලි අත්හරිනවා. එය ‘මම පිරිමියෙක්’, ‘මම ගැහැණියක්’, ‘මම වයසයි, තරුණයි’, ‘මම මේකට දක්ෂයි’, ‘මම මේකට අදක්ෂයි’ වැනි දෙයක් නෙවෙයි. කිසිවක් නැහැ. එය හුදෙක් ‘මම වෙමි’ (I am) යන්න පමණයි, හුදෙක් ‘මම’ යන්න පමණයි, වචනවලින් තොර පැවැත්ම (wordless existence) පමණයි. එතැනම රැඳෙන්න. කිසිවක් ගැන මෙනෙහි කරන්න එපා. කිසිවක් තල්ලු කරන්නවත්, අදින්නවත් එපා. මම කවුද, කුමක්ද යන්න පිළිබඳ යම් කුතුහලයකින් ඔබට සිටිය හැකියි, නමුත් ඒ ගැන සිතන්න එපා. එයම වන්න. ඔබට කිසිදා එය නොවී සිටිය නොහැකි බව වටහා ගන්න. යතුර එයයි. එතැනම රැඳී සිටින්න. භීතියේ ප්රතිචාරය පැමිණෙන විට, එතැනම රැඳී සිටින්න. භීතියේ සිතුවිලි හඳුනාගෙන, ඒවා අත්හරින්න. චලනය නොවන්න. ඉතා නිශ්ශබ්ද වූ විට, නිශ්ශබ්ද වීම පිළිබඳව එන සිතුවිලි හඳුනාගෙන, ඒවා අත්හරින්න. ශුන්යතාවයක් (void) පැමිණෙන බවක් ඔබට හැඟේ නම්, "ශුන්යතාවයක් පැමිණෙනවා" යැයි කියන සිතුවිල්ල හඳුනාගෙන, එය අත්හරින්න. "මම දන්නා පරිදි මගේ ජීවිතය ඇතුළුව සියල්ල අත්හරිනවා" යැයි පවසන සිතුවිලි හඳුනාගෙන, ඒවා අත්හරින්න. මෙතැනම රැඳී සිටින්න. චලනය වෙන්න එපා. සිතන්න පටන් ගන්න එපා. ප්රධානම යතුර එයයි.
Original Source (Video):
Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 3 (Perceiving the Ox)
https://youtu.be/VNepDAyxfwk?si=bYI9nOOo_eMDvr4c
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
.jpg)



Comments
Post a Comment