අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 4 කොටස (ගවයා අල්ලා ගැනීම) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 4 කොටස (ගවයා අල්ලා ගැනීම) | Angelo Dilullo

"ගවයා හසුරුවන පින්තූර" හෙවත් "ගවයින් දසදෙනා" ලෙස හැඳින්වෙන, ලී කැටයම් දහයකින් සමන්විත මාලාවේ හතරවැන්න වන "ගවයා අල්ලා ගැනීම" මගින්, ප්‍රබුද්ධත්වයට (enlightenment) පත්වීමේ ක්‍රියාවලියේ ප්‍රගතිය සහ එහි අදියරයන් විස්තර කරනවා. ඔබ මීට පෙර වීඩියෝ පට නරඹා නොමැති නම්, මම එහි නවතම වීඩියෝවට අදාළ සබැඳිය ඉහළ කෙළවරේ සඳහන් කරන්නම්.

ඉතින්, හතරවන ගවයා හසුරුවන පින්තූරය දැක්වෙන ලී කැටයමෙහි, ආධ්‍යාත්මික සාධකයා, ඒ කුඩා මිනිසා, ගවයාගේ ගෙල වටා ලණුවක් දමා සිටිනු පෙන්වනවා. අවසානයේදී ඔහු ඔහුව අල්ලාගෙන. මීට පෙර ලී කැටයමෙහි දැක්වුණේ ඔහු ගවයාව දකින අයුරුයි. නමුත් එම කැටයමෙහි ඔබට පෙනෙනවා ඇති, ඔහු දකින්නේ ගවයාගේ පසුපස කොටස පමණක් බව, තවද ඔහු ගවයා සමඟ සෘජු ස්පර්ශයක නැහැ. මේ අදියරේදී, අවසානයේදී, ඒ සියලු වෙහෙස මහන්සියෙන් පසුව—ඒ සියලු සෙවීම්, සියලු ව්‍යාකූලතා, සියලු සිතුවිලි සහ කායික හා මානසික වේදනාවන්ගෙන් පසුව—ඔහු දැන් තම සැබෑ ස්වභාවය හෙවත් නිරාවරණය වූ යථාර්ථය (unfiltered reality) සමඟ සෘජු සම්බන්ධතාවයකට පැමිණෙනවා. මෙය තමයි කෙන්ෂෝ (kensho) හෝ සතෝරි (satori) යනුවෙන් හඳුන්වන්නේ. මෙය කෙනෙකුගේ ආධ්‍යාත්මික උපතයි, නැතහොත් පළමු වතාවට වඩාත් සැබෑ 'ස්වයං' (Self) අත්දැකීමක් වෙත අනන්‍යතාවය මාරු වීමක්—විශාල 'S' අකුරකින් ලියන ස්වයං සංකල්පය, එනම් සීමා රහිත විඥානය (unbound consciousness) වෙතටයි.

මේ පිළිබඳව මට කියන්නට බොහෝ දේ තිබෙනවා, ඒ වගේම ඒ ගැන කිසිවක් නොකියා සිටීමටත් මට අවශ්‍යයි. මන්ද, මා විසින් සිදු කළ සියලු ලේඛනවල සහ මේ සියලු වීඩියෝ පටවල අරමුණ වන්නේ, ඔබව ඒ සීමාව අද්දරටම ගෙන ගොස්, එතැනින් ඉදිරියට පියවර තබන ආකාරය පෙන්වා දීමයි. එය අතිශයින්ම පෞද්ගලික, එහෙත් පුද්ගල ස්වභාවයෙන් තොර ක්‍රියාවලියක්. එක් අතකින්, සිතුවිලි වල සීමාව වෙත ඔබවම රැගෙන ගොස්, එතැනින් නොනැවතී ඉදිරියටම ගමන් කිරීමට බොහෝ යහපත් මාර්ග තිබෙනවා. නමුත් තවත් අතකින්, විශේෂයෙන්ම අවසාන මොහොතේදී, ඔබටම අනන්‍ය වූ මාර්ගයක් ඔබ විසින්ම සොයාගත යුතුයි. එය විශ්වාසයෙන් තබන පිම්මක් (leap of faith). එය 100%ක්ම අභ්‍යන්තර ඥානය (intuition) මත පිහිටා ක්‍රියා කිරීමට ඇති කැමැත්තක්. මෙය, සිතුවිලි ඉක්මවා යන, හැඟීම් ඉක්මවා යන, සහ මේ ජීවිතයේදී මේ කය-මනස (body-mind) තුළ ඔබ, ඔබව අත්විඳින ආකාරයේ සීමාවන් ඉක්මවා යන අභ්‍යන්තර ඥානයක්. එහි සුන්දරත්වය එයයි. එතෙර වීම සඳහා ඔබට ඉඩ සලසන මාර්ගයක් පවතිනවා. සිතුවිලි ලෝකයේ සීමාවන්ට එපිටින් ඇති සත්‍යයක් දැනගැනීමේ ඉතා සැබෑ හැකියාවක් තිබෙනවා. ඔබ එය ස්පර්ශ කළ විට, ගතවන්නේ මොහොතක් පමණයි. මන්ද, එවිට ප්‍රත්‍යක්ෂය ඇතුළතින් පිටතට පෙරළෙනවා. ආධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳව පවා, සිතුවිලි සහ සංකල්ප ලෝකයක් තුළ නිරන්තර සෙවීමක් ලෙස දැනුණු දෙය, හදිසියේම එක් ක්ෂණික සිතුවිල්ලක් පමණක් බවට පත් වෙනවා. යථාර්ථය කෙතරම් විශාලද, කෙතරම් අපූරුද, කෙතරම් නිදහස්ද යත්, ඔබ නිතැතින්ම එයට ආදරයෙන් බැඳෙනවා. ඒ ගැන කියන්නට කිසිවක් නැහැ. සැමරීමට උත්සවයක් නැහැ. මන්ද, ඔබ මින් පෙර කිසිදා නොසිටි තැනකට ඔබ පැමිණ නැහැ. එහෙත්, ඉන් ලැබෙන නිදහස අතිමහත්. අරගලයෙන් නිදහස් වීම, තදින් අල්ලාගෙන සිටීමෙන් නිදහස් වීම, සෙවීමෙන් නිදහස් වීම—මේ තුනෙන් නිදහස් වීමම සැබෑ අනුග්‍රහයයි (true grace).

ඉතින්, හතරවන ගවයා හසුරුවන පින්තූරය මෙන්න:


"මම දරුණු අරගලයකින් පසුව ඔහුව අල්ලා ගනිමි.
ඔහුගේ මහා අධිෂ්ඨානය සහ බලය නොසිඳෙන්නකි.
වළාකුළු වලට ඉහළින් පිහිටි උස් සානුව වෙත ඔහු කඩා වදියි,
නැතහොත් ගමන් කළ නොහැකි ගැඹුරු දුර්ගයක ඔහු සිට ගනියි.
ඔහු බොහෝ කලක් වනයේ වාසය කළේය, නමුත් අද මම ඔහුව අල්ලා ගත්තෙමි!
දර්ශනීය දේවලට ඇති ඇල්ම ඔහුගේ ගමන් මගට බාධා කරයි.
මිහිරි තණකොළ වලට ඇති ආශාවෙන්, ඔහු ඉබාගාතේ යයි.
ඔහුගේ සිත තවමත් මුරණ්ඩු සහ නොහික්මුණු ය.
ඔහු මට යටත් කරගැනීමට අවශ්‍ය නම්, මම මගේ කසය එසවිය යුතුය."


ඉතින්, මෙම ප්‍රකාශයන් පිළිබඳව පැවසීමට බොහෝ දේ තිබෙනවා. නමුත්, "අද මම ඔහුව අල්ලා ගත්තෙමි" යනුවෙන් සඳහන් වන එක් පේළිය ඉතාම සුන්දරයි. එයයි සැබෑ ස්පර්ශය. එයයි අවසානයේදී ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය සමඟ සෘජු ස්පර්ශයකට පැමිණීම. එය සිදු වූ විට, ඔබම ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය බවට පත් වෙනවා. ඔබ, ඔබ යැයි සිතා සිටි දෙය හදිසියේම එහි නැහැ. ඊට වඩා අතිමහත්, නිදහස්, නම්‍යශීලී සහ සූක්ෂ්ම යමක් එය ප්‍රතිස්ථාපනය කර තිබෙනවා. මෙහි ඇති අනෙකුත් පේළි වලත් හොඳ ඉඟි කිහිපයක් තිබෙනවා කියා මම සිතනවා. ඔහුගේ බලය සහ අධිෂ්ඨානය නොසිඳෙන බවත්, ඔහු වළාකුළු වලට ඉහළින් කඩා වදින ආකාරයත් විස්තර කරනවා. මෙය විවිධ ආකාරවලින් අර්ථ දැක්විය හැකි වුවත්, මට නම් එය, ආධ්‍යාත්මික අත්දැකීම්, එනම් වෙනස් වූ විඥාන මට්ටම් (altered states of consciousness) පසුපස හඹා යාමට අප තුළ ඇති නැඹුරුව පිළිබඳ හොඳ ඉඟියක්. බොහෝ දෙනෙකුට මෙම ක්‍රියාවලියේදී මේවා අත්විඳීමට සිදු වුවත්, ඒවා සැබවින්ම ඉලක්කය නොවෙයි. අප ඒවා ඉලක්කය කරගත් විට, අපේ කුඩා ගවයා වළාකුළු අතරට කඩා වදිනවා. එමෙන්ම, ඔහු සිටගෙන සිටින ගමන් කළ නොහැකි ගැඹුරු දුර්ගය පිළිබඳ විස්තරය—මෙය, පිබිදීමට පෙර සහ පිබිදීමෙන් පසුව පවා නිතර අපට මුහුණදීමට සිදුවන අතිශය කලකිරීම සහ සියල්ල වෙලාගත් සැකය (doubt) පිළිබඳව ඉඟි කරනවා. අප දන්නා දේ අප දන්නා විට, එම දැනුවත්භාවය කිසිදා කොතැනකටවත් ගොස් නැති බවත්, එයට යා නොහැකි බවත් හැඟෙන විට, එහෙත් හදිසියේම අපට අපගෙන්ම පිටස්තර බවක් දැනෙනවා, සියල්ලෙන් වෙන්වූ, ඉතා සංකෝචනය වූ බවක් දැනෙනවා. ඉන්පසු මැජික් එකක් මෙන්, එය නැවතත් අතුරුදහන් වෙනවා.

එසේ වුවද, ස්පර්ශය සිදුවී ඇති නිසා, දැන් දේවල් වෙනස්. සෑම දෙයක්ම තරමක් දුරට සාමකාමී වී තිබෙනවා. ඒ සමඟම, මායාවේ බොහෝ ස්තර ගැලවී යන අතර, ඉන්පසු මායාවේ ගැඹුරු ස්තර හෙළිදරව් වෙනවා. වඩාත් ප්‍රාථමික බිය, පීඩාව (angst) සහ කෝපය පවා මතුපිටට පැමිණීමට දැන් ඉඩ ලැබෙනවා, එවිට අපට එය අත්විඳ එය සමඟ කටයුතු කිරීමට හැකි වෙනවා. මෙය තමයි පිබිදීමෙන් පසු එළඹෙන කිසිවෙකුටත් අයත් නැති භූමිය (post-awakening no-person's-land).

දැන්, දෙවන කවිය සිත්ගන්නා සුළුයි. මන්ද, එහි උපමාව තරමක් වෙනස් වෙනවා. එහිදී දැන් ගවයාව හඳුන්වන්නේ මුරණ්ඩු සහ නොහික්මුණු ස්වභාවයක් ලෙසයි. එයින් ගම්‍ය වන්නේ, අපගේ සැබෑ ස්වභාවය හෝ නිරාවරණය වූ යථාර්ථය හෝ ප්‍රබුද්ධත්වය පවා යම් ආකාරයකින් නොහික්මුණු සහ මුරණ්ඩු බවත්, අප එය පාලනය කළ යුතු බවත් වැනි අදහසක්. නමුත් එය වැරදි වැටහීමක්. පිබිදීමෙන් පසු ඉතා පැහැදිලි වන දෙය නම්, මුරණ්ඩු සහ නොහික්මුණු වන්නේ අපගේම මනස බවයි. බොහෝ දුරට, එය තණ්හාව සහ ද්වේෂය (desire and aversion) වෙත, එනම් අත්දැකීම්, සිතුවිලි, හැඟීම්, සහ සිදුවීම් සෙවීම සහ මගහැරීම (seeking and avoiding) වෙත යොමු වෙනවා. අප නිරන්තරයෙන්ම පාහේ ජීවිතය තල්ලු කරමින් සහ අදිමින් සිටින බව, අපට අපගෙන්ම තවදුරටත් සැඟවීමට නොහැකි වෙනවා. ඔබ මෙය දැකීමට පටන් ගත් විට එය තරමක් කලකිරවන සුළු වුවත්, මෙය සුබ ආරංචියක්. මන්ද, එය නොදැක සිටින තාක්, අප බොහෝ වේලාවක් සිහිසුන්ව (unconscious) සිටින අතර, එම නිසා මේ සියලු මායාවන් සහ විකෘති කිරීම් දුරු කිරීමට අපට නොහැකි වෙනවා.

"දර්ශනීය දේවලට ඇති ඇල්ම ඔහුගේ ගමන් මගට බාධා කරයි." මෙය සෙවීමයි. විශේෂයෙන්ම, මානසික තත්වයන් සෙවීමයි. මේ අදියරේදී අපට වැටහෙන්නට පටන් ගන්නවා, අප කෙතරම් දුරට මනසට, සිතුවිලි වලට, සහ විඥානය තුළ අපගේ අත්දැකීම් පාලනය කිරීමට ඇති බව පෙනෙන හැකියාවට ඇබ්බැහි වී ඇත්ද කියා. එය ඔබ තල්ලු කරන විට හොඳ හැඟීමක් ගෙන දෙන දෙයක්, නමුත් එය ආපසු හැරී ඔබට තල්ලු කරන විට හොඳ හැඟීමක් ගෙන දෙන්නේ නැහැ. අප උපේක්ඛාවෙන් (equanimity) යුතුව කටයුතු කිරීමට ඉගෙන ගන්නේ මෙතැනදීයි. එය අප පුහුණුවක් හරහා සෘජුවම ඉගෙන ගත්තත්, කාලයත් සමඟ ඉබේම ඉගෙන ගත්තත් කමක් නැහැ. එනම්, මම අත්දැකීම් තල්ලු කරන විට සහ අදින විට, මම දුක් විඳිමි.

එසේනම්, "ඔහුගේ සිත තවමත් මුරණ්ඩු සහ නොහික්මුණු ය" යනුවෙන් සඳහන් වන විට, සැබවින්ම අපගේ සිතයි තවමත් මුරණ්ඩු සහ නොහික්මුණු. "ඔහු මට යටත් කරගැනීමට අවශ්‍ය නම්, මම මගේ කසය එසවිය යුතුය." දැන්, ඇත්තෙන්ම, මෙය වචනාර්ථයෙන් ගත යුතු දෙයක් නොවේ. අප අපටම කරුණාවන්ත විය යුතුයි. නමුත් එයට පුහුණුවක් අවශ්‍යයි. පළමු අනන්‍යතා විපර්යාසයෙන්, පළමු පිබිදීමෙන් පසුව, තමන්ගේ කාර්යය අවසන් යැයි සිතීම බරපතල වරදකි. තවත් කළ යුතු වැඩක් නැත, තවත් දැකිය යුතු දෙයක් නැත, පැහැදිලි කරගත යුතු අත්දැකීම්මය අවබෝධයක් නැතැයි සිතීම වරදකි. එසේනම්, මේ අවස්ථාවේදී කසය යනු පුහුණුව (practice) හෝ විමර්ශනයයි (inquiry). එනම්, සෑම දෙයකින්ම වෙන් වූ 'ස්වයං' හැඟීම, හෝ වස්තූන්ට මුහුණ දෙන විෂයක් (subject) වීමේ හැඟීම, හෝ අප වටා ඇති සියල්ලටම ප්‍රතික්‍රියා කළ යුතුය යන හැඟීම වැනි මේ සියලු ප්‍රත්‍යක්ෂමය පෙරහන්වල (perceptual filters) ස්වභාවය විමර්ශනය කිරීමයි. දේවල් වඩාත් සූක්ෂම වන විට, අපි විමර්ශනය හරහා ප්‍රත්‍යක්ෂයේම ස්වභාවය, පෙනෙන්නට ඇති නිරීක්ෂකයාගේ හෝ දැනුවත්භාවයේ (awareness) ස්වභාවය, ද්වෛත භාවයට (duality) පවා ඉඩ සලසන අවකාශයේම (space) ස්වභාවය විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගන්නවා.

එසේනම්, කසය එසවීම පිළිබඳ අවසාන ප්‍රකාශය ඇත්තෙන්ම අනතුරු ඇඟවීමක් පමණයි. එනම්, ඔබට තවත් කළ යුතු වැඩ තිබෙන බව. ඔබවම රවටා නොගන්න. අද්වෛත (Advaita) වේදාන්ත අනුගාමිකයින්ට පවා මෙයින් ඉගෙන ගත හැකියි. රමණ මහර්ෂි (Ramana Maharishi) තුමාම පවසා ඇත්තේ, 'මම' යන සිතුවිල්ල ('I-thought') සම්පූර්ණයෙන්ම සංසිඳෙන තුරු විමර්ශනය දිගටම කළ යුතු බවයි. ඔහු එය උපමා කළේ ගින්න ඇවිස්සීමට දර කැබැල්ලක් භාවිතා කිරීමකටයි. ගින්න දර කැබැල්ල දවාලන විට දර කැබැල්ලද දැවී යයි. නමුත්, 'දර කැබැල්ලකුත් නෑ, ගින්නකුත් නෑ' යැයි පවසා ඔබවම රවටා නොගන්න. කළ යුතු කාර්යය කරන්න. විමර්ශනය කරන්න.

මේ ගවයා හසුරුවන පින්තූරය පිළිබඳව මට අවසාන වශයෙන් පැවසීමට අවශ්‍ය දෙය නම්, මෙහි වඩාත් සූක්ෂම අත්දැකීමක් ඇති බවයි. එය, ගවයා සැබෑ ස්වභාවය හෝ සැබෑ අනන්‍යතාවය හෝ නිරාවරණය වූ යථාර්ථය නියෝජනය කිරීමේ සිට, මනස, සිතුවිලි ක්‍රියාවලීන් යනාදිය නියෝජනය කිරීම දක්වා පෙනෙන්නට ඇති මාරුව පැහැදිලි කරනවා. එය නම්, මේ අදියරේදී, දේවල් ඇදහිය නොහැකි තරම් සැහැල්ලු, විශාල, සාමකාමී සහ සමීප බවක් දැනුනත්, අපි තවමත් යථාර්ථය අත්විඳින්නේ මනස නමැති කාචය හරහා, සිතුවිලි නමැති කාචය හරහා වීමයි. මෙය අවබෝධ කරගැනීමට යම් කාලයක් ගත වෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, වැඩිදුර අත්දැකීම්මය අවබෝධයකින් තොරව, මෙය පැහැදිලි වන්නේ නැහැ. ඉතින්, මේ කුඩා මිනිසාගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන විට, යථාර්ථය යනු කුමක්දැයි ඔහුට පැහැදිලි නැති එක, යම් ආකාරයකින් යථාර්ථයේ වරදක් ලෙස පෙනෙනවා. එහෙත්, යථාර්ථය යනු එය පවතින දෙයමයි. එබැවින්, ඔහු දැන් තම සැබෑ ස්වභාවය සමඟ ස්පර්ශ වී ඇති බව ඔහුගේ අභ්‍යන්තර ඥානය ඔහුට පවසන අතරම, ගවයා බාධකය ලෙස ඔහු දකිනවා. ඉතින්, මෙහි තවමත් යම් ව්‍යාකූලත්වයක් තිබෙනවා. මා නිතරම කියන්නට කැමති පරිදි, එය අනන්‍යතාවය (identity) පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක්. මේ සියල්ල හැමවිටම අනන්‍යතාවය මත රඳා පවතිනවා. අප දිගටම අනන්‍යතාවයේ ස්වභාවය විමර්ශනය කර, සියලු ව්‍යාජ අනන්‍යතාවයන්ගේ පදනම බිඳ හෙලුවහොත්, දේවල් යහපත් අතට හැරෙනු ඇත.

Original Source (Video): 

Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 4 (Catching the Ox)

https://youtu.be/NeGj9EIpFEY?si=EAdWpCKXzMmZEWgZ

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.