සාක්ෂිමත් දැනුවත්භාවය යනු අවසාන ස්ථිතියද? | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

සාක්ෂිමත් දැනුවත්භාවය යනු අවසාන ස්ථිතියද? | Angelo Dilullo

ඇන්ජලෝ (Angelo):

ආයුබෝවන්. ආයුබෝවන්. මගේ එක් වීඩියෝවක් යටතේ යමෙක් ඉතාමත් හොඳ ප්‍රශ්නයක් අදහසක් (comment) ලෙස අහලා තිබුණා. ඒ වීඩියෝවෙ නම... වීඩියෝව කොහෙද?... එය මඟ පෙන්වන භාවනාවක් (guided meditation), ඒකෙ නම 'නොදන්නා දෙයට දොරටුවක්: මඟ පෙන්වන භාවනාවක්' ("A Portal to the Unknown: A Guided Meditation") එය නිකුත් වුණේ 2025 ඔක්තෝබර් 9 වෙනිදා.

ඉතින්, ඒ යමෙක් දාලා තිබුණු අදහස තරමක් දිගයි. මම සමහරවිට ඒක ටිකක් කෙටි කරයි, නමුත් ඔබට එහි හරය ඉක්මනින්ම වැටහේවි. මම හිතුවා ඒක ඉතා හොඳ අදහසක් කියලා. ඒකට කෙලින්ම අදහස් දැක්වීමේ කොටසේ (comment section) පිළිතුරු දෙනවා වෙනුවට, මම හිතුවා ඒකට ප්‍රසිද්ධියේ පිළිතුරු දෙන්න, මොකද ඒක හොඳ ප්‍රශ්නයක්. ගොඩක් දෙනෙකුට මේ වගේ ප්‍රශ්න තියෙනවා.

මෙය 'closed minds never open doors.' කියන පරිශීලක නාමයෙන් (username) ආපු එකක්:

මම ඒකට කැමතියි. බලමු මෙතන. එහි කියවෙනවා, උපුටා ගැනීම, 'අත්දැකීම දන්නෙකු නොමැත' යන්නෙන් ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? උපුටා ගැනීම අවසන්. ඇත්තෙන්ම, පුද්ගලික ආත්මයක් (individual self) කියා දෙයක් නැහැ, නමුත් අපි යනු අසීමිත, සදා පවතින දැනගැනීමයි (knowing). ඇත්තටම, අපි යනු එයයි, දැනගැනීම හෝ දැනුවත්භාවයමයි (knowing or awareness). මම හිතන්නේ මිනිස්සු ව්‍යාකූල වෙනවා, මොකද ඔවුන්ට ඇහෙනවා මිනිස්සු කියනවා, 'දන්නා අය කිසිවක් දන්නේ නැහැ,' කියලා, සහ ඔවුන් හිතනවා ඒකෙ තේරුම දන්නා අය කිසිම දෙයක් දන්නේ නැහැ, හරියට කිසිම සත්‍යයක් හෝ හඳුනාගැනීමක් (recognition) නැහැ වගේ කියලා. හඳුනාගැනීම කියන්නේ, 'ආ, මම තමයි මේ දැනුවත්භාවය (awareness), සියල්ල දර්ශනය වන මේ දැනගැනීම (knowing)' යන්න හඳුනාගැනීමයි. අපි අපිව දැනගැනීම ලෙස හඳුනාගන්නවා, නමුත් ඒ මොහොතේ, අපි වස්තුවක් හෝ පුද්ගලයෙක් ලෙස අපි කවුද කියා දන්නේ නැහැ. එබැවින්, දැනගැනීමම (knowing) වස්තුවක් හෝ පුද්ගලයෙක් නොවන අතර, හුදෙක් දැනගැනීම ලෙස, ඔබ මෙයට හෝ එයට ලේබල් (labeling) කරන්නේ නැහැ."


ඇන්ජලෝ (Angelo):

හරි, ඒක දිගටම යනවා. මම—මම ඒක ටිකක් සෙමින් කියෙව්වේ, මේක බලන හෝ අහන ඕනෑම කෙනෙකුට එය හොඳින් ග්‍රහණය කරගන්න ඉඩ දෙන්නයි. ඔබට එහි හරය වැටහෙන්න ඇති, බොහෝ විට. හරි. ඉතින්, මෙය ලියූ පුද්ගලයාට සහ මේ ආකාරයට දැනෙන ඕනෑම කෙනෙකුට, ඒ කියන්නේ මේ අන්තර්ඥානය (insight) ඇති, ඔබට මේ අන්තර්ඥානය සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලිව පෙනෙන, එය එක්තරා විදිහකට ස්වයං-වලංගු වෙන (self-validating) දෙයක්. මම මගේ පොතේ විස්තර කළා වගේ, පළමු පිබිදීම (awakening) ස්වයං-වලංගු වෙනවා, සහ මෙය ඔබට ස්වයං-වලංගු වෙන සහ ස්වයං-පැහැදිලි (self-obvious) නම්, නියමයි, විශිෂ්ටයි. සාමාන්‍යයෙන්, ඒකෙ තේරුම ඔබට පෙරළියක් (shift) වෙලා, ඔබට පිබිදීමක් (awakening) ලැබිලා. ඊට පස්සේ මම යමක් යෝජනා කරන්නම්. යෝජනාව තමයි, ඔබ දැනටමත් අවබෝධ කරගෙන ඇති දෙයින් ඔබ්බට ගිය ඕනෑම දෙයකට ඔබ විවෘතද? මම ඒ විදිහට කියන්න හේතුව, මම හිතන්නේ මම මගේ පොතේ යම් තැනක ඒ ගැන සඳහන් කරලා තියෙනවා, අවබෝධය (realization) ගැන යම් දෙයක් තියෙනවා, එහිදී කුමක් වුවත්, නිසැකවම පළමු පෙරළියෙන් (shift) පසුව, නිසැකවම පිබිදීමකින් (awakening) පසුව, කෙන්ෂෝ (Kensho) වලින් පසුව, කුමක් වුවත්, අපි යථාර්ථයට (reality) මුහුණ දෙන ආකාරය, එය හුදෙක් සත්‍යයක් ලෙස දෝංකාර දෙනවා. එය යථාර්ථයයි. හරියට යථාර්ථයේ වැඩි හෝ අඩු වීමක් නැහැ නේද? ඔබ ඒක දන්නවා. ඔබ සහජ බුද්ධියෙන් (instinctually) ඔබේ හදවතින්ම, ඔබේ ඇටකටුවලින්, ඔබේ ඇටමිදුළුවලින් දන්නවා යථාර්ථය යනු යථාර්ථයම බව. ඔව්. එය කොහොමද මීට වඩා පැහැදිලි වෙන්නෙ? මීට වඩා පැහැදිලි වෙන්න පුළුවන් කොහොමද?

ඉතින් ඒ සත්‍යයේ රසය, සත්‍යය සඳහා වන ඒ අනුනාදය (resonance) සුන්දරයි. එය වැරදි නැහැ, එය කවදාවත් වැරදි නැහැ. එය සත්‍යයි. ඒ වගේම, ඊට අදාළව කෙනෙකුගේ අන්තර්ඥානයට (insight) සාපේක්ෂ ශෝධනයන් (relative refinements) තිබෙනවා. මෙය ටිකක් අතුරු කතාවක්, නමුත් මම දේවල් අදියර (stages) වශයෙන් කතා කරන්නේ මේ නිසයි. සමහර අය ඒකට ඇත්තටම කැමති නැහැ. ඔවුන් අදියර කියන අදහසට ඇත්තටම කැමති නැහැ. හොඳයි, ඒකට කරන්න දෙයක් නැහැ, මොකද අදියර තියෙනවා. අන්තර්ඥානයේ මට්ටම් (degrees of insight) තියෙනවා. ඒවා තියෙනවාමයි. ඒ වගේම ඒවා හරිම පැහැදිලියි, මම හිතන්නේ, ඔබ මේ හරහා ගමන් කරලා ගැඹුරු අවබෝධයකට (deep realization) ගිහින්, ඒ බැඳීම් (fixations) දිහා ඇත්තටම බලලා ඒවාට මුහුණ දීලා, ඒවා දියවෙලා, සහ සංජානන පෙරහන් (perceptual filters) දියවෙලා, සහ සෙවණැලි කාර්යය (shadow work) සමථයකට පත්වුණාම, මේක ඇත්තටම හරිම පැහැදිලි වෙනවා. ඒක මතයක් වගේ දෙයක් නෙවෙයි. පැහැදිලි, ද්වෛත නොවන (non-dual) සහ අනාත්ම (no-self) අවබෝධය ඇති මා දන්නා අය ඔවුන්ගේ සෘජු අත්දැකීමෙන්ම (direct experience) මේ කරුණු වලට එකඟ වේවි, නේද? ඉතින් දේවල් වලට අදියර තියෙනවා.

මෙම විස්තරය යොමු කරන ආකාරය ඇත්තටම ඉතා පැහැදිලියි. එය ඉතා පැහැදිලි විස්තරයක්, මේ අදහස. සහ අවබෝධයේ (realization) අදියර, අන්තර්ඥානය (insight) ම, 'එකම මනස' ("one mind") ලෙස හැඳින්විය හැකියි. එය ඉතා සුලභයි. මුල් පෙරළියක් (initial shift) ලැබූ මිනිසුන් මේ 'එකම මනස' ("one mind") කියන අන්තර්ඥානයට පැමිණීම ඉතා, ඉතා සුලභ දෙයක්. මම ගුරුවරුන්ගේ හෝ නම් හෝ කිසිවක් කියන්න යන්නේ නැහැ, නමුත් ඔබට එය අවට දකින්න පුළුවන්. පෙරළි ලැබූ දාර්ශනිකයන්ගේ ලෝකයේ ඔවුන් මේ දෙසට යොමු කිරීම ඉතා, ඉතා සුලභයි. සමහරු නව-යුගයේ (new-agy) ප්‍රකාශන දේවල් වලට තරමක් මායිම් වන අයත් මේ අවකාශයේ ඉන්නවා. වඩාත් සාම්ප්‍රදායික අද්වෛත වේදාන්ත (Advaita Vedanta) වැනි තවත් අය, මෙම අවබෝධය ඉතා පැහැදිලිවම සත්‍යයක් ලෙස ඉදිරියට එන මේ අවකාශයේ සිටිය හැකියි. මේක තමයි ඒක, නේද? ඒ වගේම ඒ ගැන යමක් තියෙනවා, මේ සදාකාලික සාක්ෂිකරු (eternal witness), මේ දැනුවත්භාවයේ (awareness) විශාලත්වය, දන්නෙකු නොමැතිව දැනගැනීම (knowing without a knower), නමුත් පිරිසිදු දැනගැනීම (pure knowing). නැත්නම්, හොඳයි, මම කියන්නේ, මම දන්නා කෙනා (knower) වෙත යොමු කරන්නම්. මම 'දන්නෙකු නොමැතිව' ("without a knower") යන්නට යොමු කරන්නම්. නමුත් අන්තර්ඥානය (insight) නම්, විශ්වීය දන්නෙක් (universal knower) සිටින බව, පුද්ගලික දන්නෙක් (individual knower) නොමැති බව. නැහැ, නමුත් සියල්ල ගැන යම් ආකාරයකින් දැනුවත් (aware) විශ්වීය දන්නෙක් ඉන්නවා, නේද? එය ස්වයං-දැනුවත් (self-aware) වන අතර එය දැනුවත් වෙනවා, සහ සමහරවිට එයට කිසිම—ඔබට කියන්න පුළුවන් එයට කිසිම ගුණාංගයක් (qualities) නැහැ කියලා. එයට විශේෂිත හැඩතලයක් (formation) නැහැ. එයට සීමාවක් (limitation) නැහැ. එයට මධ්‍යස්ථානයක් (center) නැහැ, සීමා මායිම් (boundaries) නැහැ. ඒ සියල්ල ඒ ගැන සත්‍යයි, සහ එය එක්තරා ආකාරයක අනන්ත දැනගැනීමක් (infinite knowingness). ඔව්. සහ සමහරවිට ඩ්සොග්චෙන් (Dzogchen) වලදී එය රිග්පා (rigpa), විඤ්ඤාණය-රිග්පා (consciousness-rigpa) ලෙස හැඳින්වේවි.

ඉතින්, අප්පා, මේ ගැන මට කියන්න පුළුවන් දේවල් බොහෝමයක් තියෙනවා, නමුත් මම කිහිප දෙනෙකුගෙන් උපුටා දක්වන්නම්. අද්‍යාශාන්ති (Adyashanti) මේක බොහෝ වාරයක් පෙන්වා දී තිබෙනවා. ඔහු කියනවා, "බොහෝ දෙනෙක් ද්වෛත නොවන බව (non-duality) ලෙස සලකන දෙය ද්වෛත නොවන දෙයක් නොවේ. එය ඔබ යථාර්ථය (reality) ඉතා පැහැදිලි සහ වෙනස් මූලික ද්වෛතයකට (fundamental duality) ලඝු කර තිබීමයි. ඒ තමයි දැනුවත්භාවය (awareness) සහ අනිත් සියල්ල." ඒක තමයි හරියටම එක මනසක (one mind) අන්තර්ඥානය (insight). ඒක තමයි ඒක. ඒක වැරදි නැහැ, නමුත් ඒක අවසන් නැහැ. දකින්න තව දේවල් තියෙනවා. අවබෝධ කරගන්න තව දේවල් තියෙනවා. ඒ වගේම මම දන්නවා ඒක ද්වෛතවාදී (dualistic) විදිහට දැනෙන්නේ නැහැ කියලා. ඒක ද්වෛතවාදී විදිහට දැනෙන්නේ නැහැ. නමුත් මම ඔබට කියන දෙය නම්, මම මේ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය අනන්‍යතාවය (identity) පිළිබඳව බව පෙන්වා දෙන්නේ මේ නිසයි, මොකද ඔබට ඇත්තටම අනන්‍යතාවය යනු කුමක්ද සහ එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයෙහි මූලයටම ගොස් මෙය විනිවිද දැකීමට පටන් ගත යුතුයි, මන්ද එසේ නොමැතිනම්, එය ඉතා සැබෑ ලෙස දැනෙනවා. එය ඉතා අවසානාත්මක ලෙස දැනෙනවා. හරියට, "දැනුවත්භාවය (awareness) හැර වෙන කුමක් තිබිය හැකිද?" වගේ දැනෙනවා. හරියට ඒ සියල්ල දැනුවත්භාවයයි, නේද? මම කියන්නම්, ඔව්, ඔබ අනන්‍යතාවයේ (identity) ස්වභාවය ගැන ඇත්තටම විමසන්න පටන් ගත්තේ නැත්නම්, මෙය ඔබට මග හැරී යාවි.

මම තවත් කෙනෙකුගෙන් උපුටා දක්වන්නම්. මම ඇත්තටම මේ සම්පූර්ණ දේම වීඩියෝවක කියවලා තියෙනවා, මම හිතන්නේ. ඒක ඇත්තටම හොඳයි. ඒකෙ නම 'අන්තර්ඥානයේ අදියර හත' ("The Seven Stages of Insight"), තස්නස් (Thusness) කියලා කෙනෙක් ලියපු. මම ඔහුව සම්මුඛ සාකච්ඡාවකට ගන්න ඉදිරිපත් වුණා, නමුත් ඔහු තවමත් ටිකක් ලැජ්ජයි, ඒත් මම හිතනවා ඉක්මනින් හෝ පසුව, සමහරවිට අවුරුදු 10 කින් විතර මම ඔහුව ගන්නවා කියලා. කොහොමහරි, ඔහුගේ අන්තර්ඥානයන් (insights) ඉතා පැහැදිලියි, ඔහු මේ සුන්දර දේ ලිව්වා. එය තියෙන්නේ 'යථාර්ථයට පිබිදීම' ("Awakening to Reality") පොතේ. නමුත් මම කියවන්න යන්නේ එහි ඉතා කුඩා කොටසක් පමණයි. ඔහුට මේ වගේ අදියර හතක් තියෙනවා, ඔහු දේවල් ඒකට කඩනවා. පස්වන අදියර සියලු අංශ වලින් අනාත්ම (anatta) වීම. හතරවන අදියර ද්වෛත නොවන අවබෝධය (non-dual realization). ඉතින් සන්දර්භය සඳහා පමණයි, නමුත් හතරවන අදියර ඔහු හඳුන්වන්නේ 'දර්පණ-දීප්තිමත් පැහැදිලිකම ලෙස පැවතීම' ("Presence as Mirror-Bright Clarity") කියලයි. එහි කියවෙනවා, "මම බුදුදහම (Buddhism) සමඟ සම්බන්ධ වුණේ 1997 දී, මට හොයාගන්න අවශ්‍ය වූ නිසා නෙවෙයි..." ඒ වගේම කියන්න ඕන, මේ පුද්ගලයාට දැනටමත් පිබිදීමක් (awakening) ලැබිලා, දැනටමත් මූලික පෙරළියක් (initial shift) වෙලා, සහ දැනටමත් පුද්ගල "මම" ("I") පිළිබඳ හැඟීම යම්තාක් දුරට ක්ෂය වෙලා තිබුණා. "ඉතින් මම 1997 දී බුදුදහම (Buddhism) සමඟ සම්බන්ධ වුණේ, මට පැවැත්මේ (presence) අත්දැකීම ගැන වැඩිදුර දැනගන්න අවශ්‍ය වූ නිසා නෙවෙයි, ඒ වෙනුවට අනිත්‍යතාවය (impermanence) පිළිබඳ ඉගැන්වීම මම ජීවිතයේ අත්විඳිමින් සිටි දේ සමඟ ගැඹුරින් සමමුහුර්ත (synced) වූ නිසයි. මගේ සියලු ධනය සහ තවත් දේ මූල්‍ය අර්බුදයකට අහිමි වීමේ හැකියාවට මම මුහුණ දී සිටියා. ඒ මොහොතේ, බුදුදහම පැවැත්මේ (presence) අංශයෙන් මෙතරම් ගැඹුරින් පොහොසත් බව මම කිසිසේත් දැන සිටියේ නැහැ. ජීවිතයේ අභිරහස තේරුම් ගන්න බැහැ. මූල්‍ය අර්බුදය නිසා ඇති වූ මගේ ශෝකය සමනය කර ගැනීමට මම බුදුදහමෙන් සරණක් (refuge) සෙව්වා, නමුත් එය සම්පූර්ණ පැවැත්ම (total presence) අත්විඳීම සඳහා වූ නැතිවූ යතුර බවට පත්වුණා." මේ තමයි මට ඇත්තටම පෙන්වා දෙන්න අවශ්‍ය කොටස. බලන්න ඔබට මෙය ග්‍රහණය කරගන්න පුළුවන්ද කියලා. මේකට දැනෙන්න. "මම එතකොට අනාත්ම (no-self) ධර්මයට එතරම් ප්‍රතිරෝධී (resistant) වුණේ නැහැ. නමුත් සියලු සංසිද්ධිමය පැවැත්ම (phenomenal existence) සහජ ආත්මයකින් (inherent self) හෝ ලොකු 'S' අකුරෙන් ලියන ආත්මයකින් (Self) හිස්ය යන අදහස මට හරියටම වැටහුණේ නැහැ. ඔවුන් කතා කරමින් සිටියේ පෞරුෂයක් (personality) ලෙස ආත්මය ගැනද, නැත්නම් සදාකාලික සාක්ෂිකරුවෙකු (eternal witness) ලෙස මහා 'S' ආත්මය (Self) ගැනද? අපි සාක්ෂිකරුගෙන් (witness) මිදිය යුතුද? සාක්ෂිකරුම තවත් මායාවක් (illusion) ද?"

ඉතින්, කෙලින්ම කාරණයට ආවොත්, සාක්ෂිකරු (witness) යනු මායාවකි (illusion). එය සම්පූර්ණ මායාවකි. මේක තමයි මම ඒ වීඩියෝවෙන් පෙන්වා දුන්නේ. අත්දැකීමට පිටුපසින් දන්නෙක් (knower) නැත. දන්නා දෙයට (known) පිටුපසින් දන්නෙක් නැත. ඒක තමයි ද්වෛතය (duality). ඒක තමයි මූලික ද්වෛතය (fundamental duality), අත්දැකීමට පිටුපසින් දන්නෙක් ඉන්නවා, ඕනෑම දෙයකින් වෙන්වූ දැනුවත්භාවයක් (awareness) තියෙනවා කියන හැඟීම. නැවතත්, එයට දැනෙන්න පුළුවන්, "හොඳයි, තියෙන්නේ දැනුවත්භාවය (awareness) විතරයි, ඉතින් එතන ද්වෛතයක් (duality) නැහැ" වගේ. නමුත් ඔබ ඔබේ අත්දැකීම දෙස සමීපව බැලුවොත්, ඔබ දැනුවත්භාවය අත්විඳින්නේ අනිත් සියල්ලෙන්, භෞතික අත්දැකීම්, භෞතික වස්තූන්ගෙන් වෙන්වූ දෙයක් ලෙස, නේද? ඔබ සාක්ෂි දැරීමේ (witnessing) එම යාන්ත්‍රණය ඇත්තටම ප්‍රශ්න කරලා, ඉතා, ඉතා සමීපව බලන්න ඕන. එය සංවේදනයෙන්ම වෙන්වූ දෙයක්ද—මේ ගැන පෙන්වා දෙන වීඩියෝ මට ගොඩක් තියෙනවා-නමුත් එය සංවේදනයෙන්ම (sensation) වෙන්වූ දෙයක්ද? මම අදහස් කරන්නේ නියම සංවේදනය, නියම ශබ්දයමයි (sound). බලන්න සහ දකින්න, මොකද ඔබ ඒ විශ්වීය සාක්ෂිකරු (universal witness) අත්විඳින විට, ඔබ—එය ඉතාමත් තියුණුයි. ද්වෛතය (duality) කොතරම් තියුණුද කියනවා නම්, ඔබ එය ඇත්තටම දකින තුරු එය ද්වෛතයක් බව හඳුනා නොගන්නත් පුළුවන්. ඒ දැනුවත්භාවය (awareness) ශබ්දයෙන් වෙන් නොවන බව දකින්න. එය ශබ්දයම මිස වෙන කිසිවක් නොවේ. සාක්ෂිකරුවෙක් (witness) නැත. ද්වෛත නොවන අවබෝධය (non-dual realization) සමග ඉතා පැහැදිලිවම, අත්දැකීම දන්නෙක් (knower) නැත. දැන්, "එක මනස" ("one mind") අවබෝධයත් එක්ක, ඉන්නවා, සහ එය බිඳ වැටේවි, ඒක තමයි ඔහු මෙතන කතා කරන්නේ. ඊට පස්සේ ඔහු ඉදිරියට ගිහින් මෙතන සුන්දර ගාථාවක් කියනවා. "සිතීම ඇත, සිතන්නෙක් නැත. ශබ්දය ඇත, අසන්නෙක් නැත. දුක පවතී, විඳවන්නෙක් නැත. ක්‍රියා ඇත, කරන්නෙක් නැත." මම ඉහත ගාථාවේ අර්ථය ගැන ගැඹුරින් භාවනා කරමින් සිටියා, දවසක්, හදිසියේම, මට ඇහුණා, ඒක සීනු හඬක්, "ටොං" ("tong"). එය ඉතා පැහැදිලිව ඇහුණා. වෙන කිසිවක් තිබුණේ නැහැ. ශබ්දය සහ වෙන කිසිවක් නැහැ. සහ "ටොං" ("tong") දෝංකාර දෙනවා. එය ඉතා පැහැදිලි, ඉතා විචිත්‍රවත් (vivid) වුණා. ඒ අත්දැකීම හරිම හුරුපුරුදුයි, හරිම සැබෑයි, සහ හරිම පැහැදිලියි. එය මම වෙමි (I AM) හි අත්දැකීමමයි. එය සිතුවිලි වලින් තොරව, සංකල්ප වලින් තොරව, අතරමැදියෙකුගෙන් තොරව, එහි කිසිවෙකු නොමැතිව, අතරමැද කිසිවක් නොමැතිව සිදුවුණා. ඒ මොකක්ද? එය පැවැත්ම (presence) විය. නමුත් මෙවර එය මම වෙමි (I AM) නොවේ. එය "මම කවුද?" ("who am I?") කියා ඇසීමක් නොවේ. එය මම වෙමි (I AM) හි පිරිසිදු හැඟීම නොවේ. එය "ටොං" ("tong"), පිරිසිදු ශබ්දයයි.

මෙය ඇසූ ඕනෑම කෙනෙක් දන්නවා මෙය විශාල වෙනසක් බව. එය සංජානනයේ (perception) විශාල පෙරළියක්. එය මම කියන්නට යන විශ්වීය විඤ්ඤාණය (universal consciousness), සාක්ෂි තත්ත්වය (witness state), නිරීක්ෂක තත්ත්වය (watcher state) වැනි දෙයකට බැඳී සිටීමෙන් සිදුවන විශාල නිදහස් වීමක්. එය බිඳ වැටෙන තුරු එය ඇත්තටම කෙතරම් අස්වාභාවිකද කියා ඔබ වටහා ගන්නේ නැහැ. එය බිඳ වැටුණු විට, එය මොනතරම් සහනයක්ද. එය මොනතරම් පිරිසිදු අත්දැකීමක්ද. එය මොනතරම් පිරිසිදු අත්දැකීමක්ද. එය ඉතා සුන්දරයි. මම මේ සඳහා 'අන්තරංගිකත්වය' ("intimacy") යන වචනය බොහෝ විට භාවිතා කරනවා, නමුත් මට ඒ සඳහා හොඳ වචනයක් නැහැ, නමුත් ඔහු එය හොඳින් විස්තර කරනවා. මම ටෝනි (Tony) සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් කළ වීඩියෝවක් තියෙනවා. එහි නම 'රණශූරයෙකු පිබිදෙයි' ("A Warrior Awakens") හෝ 'රණශූරයෙකුගේ පිබිදීම' ("A Warrior's Awakening"). එය ඉතා හොඳ වීඩියෝවක්. ඔහුට මෙය සිදු වූ විට ඒ ගැන ඉතා පැහැදිලිව කතා කරනවා. සුන්දරයි. ඉතින්, ඔව්, ඔබ මේ ගැන උනන්දුවක් දක්වනවා නම් සහ ඔබ අවබෝධ කරගත් දෙයින් ඔබ්බට යමක් ඇති බව ගවේෂණය කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නම්, එය බලන්න. මගේ—හොඳයි, යම් ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයක් (reactivity) තිබේ නම්, සංයෝජන 4 සහ 5 (Fetter 4 and 5) වීඩියෝ බලන්න, නමුත් ඔබට ද්වෛත නොවන (non-duality) ධාවන ලැයිස්තුව (playlist) බලන්න පුළුවන්. මට සම්පූර්ණ ද්වෛත නොවන ධාවන ලැයිස්තුවක් තියෙනවා, එහි මම හරියටම මෙය විමර්ශනය කරන විවිධ ක්‍රම නැවත නැවතත් පෙන්වා දෙනවා.

ඉතින් නැවතත්, ඔබ ඒ අන්තර්ඥානය (insight) සමඟ සිටින තැන ගැන තෘප්තිමත් නම්, එය ඉතා හොඳයි. මම ඔබට කියන්න යන්නේ නැහැ ඒක වැරදියි කියලා. ඒක කමක් නැහැ. ඔබ වෙනත් හැකියාවක් ගැන, ගැඹුරු යමක් ගැන කුතුහලයෙන් සිටී නම්, මම ඔබට කරුණු දෙකක් කියන්නම්. එකක් නම්, සූදානම්ව සිටින්න, ඇත්තටම යම් සෙවණැලි ද්‍රව්‍යයක් (shadow material) මග හරස් කරමින් තිබිය හැකියි, එයින් මිදී සංක්‍රමණය වීම වේදනාකාරී දෙයක් විය හැකියි, මන්ද එය ඔබ සිතනවාට වඩා ඔබේ අත්දැකීම කොටස් වලට වෙන් කරයි (compartmentalizing). අනෙක් අතට, ඔබ ගැඹුරු අන්තර්ඥානයන් (deeper insights) ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, ඇත්තටම හොඳ ආරංචි කිහිපයක් තියෙනවා. ඉතින්, ඒක තමයි ඒක. ඉතින්, මම කිහිප දෙනෙකුගෙන් උපුටා දැක්වුවා. මම මගෙන්මද උපුටා දක්වන්නම්. මට මේ සමඟ නිතරම යොමු කරන වීඩියෝවක් තියෙනවා. එහි නම 'දැනුවත්භාවයේ උගුල' ("The Awareness Trap"). 'දැනුවත්භාවයේ උගුල' ("The Awareness Trap") බලන්න. ඉතින් ඔව්, මම කෙලින්ම යොමු කරන්නම් මම කියන මේ දෙයට, අත්දැකීම තුළ, දේවල් ඇදහිය නොහැකි තරම් සරල වෙනවා, එය හරියටම—හොඳයි, දැන් මම බුදුන් වහන්සේගෙන් උපුටා දක්වන්නම්—එය හරියටම බාහිය සූත්‍රයේ (Bahiya Sutta) කියන දේමයි. "දකින දෙයෙහි, දකින දෙය පමණක් ඇත. ඇසෙන දෙයෙහි, ඇසෙන දෙය පමණක් ඇත." එය ඒ තරම් පැහැදිලියි. ඒක ඇත්තටම ඒ විදිහයි. කිසිවෙක් කිසිවක් අත්විඳින්නේ නැහැ. කිසිම දැනුවත්භාවයක් (awareness) කිසිවක් අත්විඳින්නේ නැහැ. දැනුවත්භාවයේ ගුණයම (quality of awareness) තමයි ශබ්දය. මට ඊට වඩා පැහැදිලිව කියන්න බැහැ. ශබ්දයේ දැනුවත්භාවයේ ගුණය සහ ශබ්දය වචනානුසාරයෙන්ම එකම දෙයකි (seamless). ඔබට එය එසේ වීමට අවශ්‍යයි, මන්ද එය ඉතා ස්වාභාවිකයි. එය ඉතා පැහැදිලියි. එය ඉතා සැබෑයි. එය ඉතා සත්‍යයි. එය ඉතා අන්තරංගිකයි (intimate). එය ඉතා සුන්දරයි. එය අවසානයේ, අවසානයේ යථාර්ථයයි (reality). ඔබ අවසානයේ යථාර්ථය වඩාත්ම සෘජු ආකාරයෙන් අත්විඳිනවා වගේ. මීටත් එහා ගිය අන්තර්ඥානය (insight) තියෙනවා, නමුත් එය තව ටිකක් පෙරීම (filtering) ගැනයි. එය බොහෝ දුරට මනෝවිද්‍යාත්මක (psychological) දෙයක් වගේ, ඕනෑම අංශයකින් ආත්මය (self) පිළිබඳ වඩාත්ම මූලික හැඟීම. නමුත් අත්දැකීම, අපි කියමු, සංසිද්ධි විද්‍යාත්මකව (phenomenologically) මොහොතින් මොහොත පවතින පැවැත්ම (presence) අවසානයේ පැහැදිලියි. ඔබ අවසානයේ නිසැකවම (unequivocally) දන්නවා මෙය සැබෑ බව. එය ඇත්තටම පවතින්නේ මෙහෙමයි. ඊට පෙර තිබූ සියල්ල, 'එක මනස' (one mind) වැනි අනෙකුත් සියලුම පුනරාවර්තන (iterations) සහ ඊටත් පෙර එය මනස සමඟ හඳුනා ගැනීම (mind identification) සහ සිතුවිලි සිතුවිලි මගින් පරාවර්තනය වීම සහ දාමයේ කොහේ හරි පහල ශබ්දයක ද්වෛතවාදී අත්දැකීමක (dualistic experience) යන්තම් ඉතිරියක් සමඟ තිබූ විට, එය කොතරම් අතෘප්තිකරද කියා ඔබට පෙනෙනවා. එය කොතරම් දුරස්ථද. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධයි (full-on). සම්පූර්ණයෙන්ම. ඔව්, ඔබට අවශ්‍ය මෙයයි. මම අදහස් කරන්නේ, මෙය ද්වෛත නොවන අවබෝධයයි (non-dual realization).

ඉතින්, මට පැහැදිලිව කියන්න අවශ්‍යයි, ඒ විස්තරය ද්වෛත නොවන අවබෝධය (non-dual realization) නොවන බව, නමුත් එය ද්වෛත නොවන (non-dualistic) ලෙස දැනෙන්න පුළුවන් බව. එය ද්වෛත නොවන, මම මෙය කියන්නම්, මම මෙය මීට පෙරත් කියා තිබෙනවා, එය ද්වෛත නොවන වන්නේ විඤ්ඤාණයේ (consciousness) දෘෂ්ටිකෝණයෙන් පමණයි. අප පිබිදෙන පළමු පෙරළිය—අප පිබිදෙන විට, පළමු අන්තර්ඥානය (insight), කෙන්ෂෝ (kenshō), අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සිතන්නා (thinker) සහ සිතුවිල්ල (thought) පිළිබඳ ඉතා ද්වෛතවාදී ස්ථාවර තරංගයකින් (standing wave of thought) සිදුවන පෙරළියක්, එය ඉතා ද්වෛතවාදී (dualistic) ලෙස දැනෙනවා. එය එක්තරා විදිහකට හිරිවැටුණු, දුරස්ථ, සහ නිරන්තරයෙන් තර්ජනයට ලක්වූවක් ලෙස දැනෙනවා. එය ඉතා අපහසුයි, සහ සැකයන් ටොන් ගණනක් තියෙනවා, එය නිරන්තරයෙන්ම සිතුවිල්ල තුළම අනන්‍යතාවයක් (identity) හඳුනාගෙන එය ස්ථාවර කිරීමට උත්සාහ කිරීමක්. එය ඉතාම අපහසුයි සහ ඉතා ද්වෛතවාදීයි. එය හුදෙක් විස්තාරවත්භාවයේ (expansiveness), විඤ්ඤාණයේම (consciousness) අත්දැකීමට බිඳ වැටුණු විට, එය අපූරුයි. ඔබට එය අවසාන ස්ථිතිය (final position) බව නිගමනය කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකියි. ඒක කමක් නැහැ. ඔබ යම් කාලයක් ඒ තුළම රැඳී සිටිය යුතුයි. මම හැමවිටම මිනිසුන්ට කියනවා, ඒ තුළම රැඳෙන්න. මෙතන දැනගන්න තවත් දෙයක් නැහැ. ඒ තුළම රැඳෙන්න. ඔබ එයට හුරු වූ පසු, ඔබ එහි සියුම් බව (subtlety) ඇත්තටම දැනෙන්න පටන් ගත් පසු, එවිට ඔබ දන්නවා ඒ සමඟ එන අනෙක් දේවල්, යම් සෙවණැලි ද්‍රව්‍යයක් (shadow material) මතු වෙන්න යනවා, මොකද ඔබ දන්නවා ඔබ, ඔබ එය දැන සිටියත් නැතත්, ඔබ ඒ පෙනෙන මායිම් (apparent boundaries) භාවිතා කරමින් සිටියා සංවේදනය (sensation) සහ එසේම හැඟීම් (emotion) මග හැරීමට. එය මතු වෙන්න යනවා, ඒක කමක් නැහැ. නමුත් එය ආරම්භ වූ පසු, ඔබ ඒ සියල්ලටම හුරු වීමට පටන් ගන්නවා, එවිට ඔබ යම් අවස්ථාවකදී ගැඹුරු අන්තර්ඥානයන් (deeper insights) දැනෙන්න පටන් ගනීවි, ඔබ වටපිට බලන්න පටන් ගනීවි. ඔබට ඇත්තටම අවශ්‍ය නැත්නම්, ඒක කමක් නැහැ. මම අදහස් කරන්නේ, ඔබ එයට ඇත්තටම ප්‍රතිරෝධී (resistant) නම්, ඒක කමක් නැහැ. ඒක ඇත්තෙන්ම ඔබේ තේරීම. කෙසේ වෙතත්, මම යෝජනා කරන්නේ ඔබව නවතාගෙන සිටින යම් සෙවණැලි ද්‍රව්‍යයක් (shadow material) තිබිය හැකි බවයි. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම දකින්නට අකමැති යමක් තිබෙනවා. ඒක මගේ සහ අන් අයගේ අත්දැකීම පමණයි.

ඉතින්, බලාපොරොත්තු වෙනවා එය ප්‍රයෝජනවත් වේවි කියලා. ඒ වගේම මම—මේ සියල්ලම අදහස් දැක්වූ තැනැත්තාට (commenter) යොමු කළ දෙයක් නෙවෙයි. ඔවුන්ගේ අන්තර්ඥානය (insight) මේ ආකාරයෙන් ඉතා පැහැදිලි බොහෝ, බොහෝ දෙනෙක් ඉන්නවා. නැවතත්, එය අදියරක්. ඔබ ලෝකයේ මෙය ඇත්තටම අවබෝධ කරගත් කුඩා ප්‍රතිශතයකට අයත් කෙනෙක්, නමුත් තව දේවල් තියෙනවා. ඒක තමයි මේ සම්පූර්ණ දේရဲ့ සුන්දරත්වය. හැමවිටම තව දේවල් තියෙනවා. ඒක අපූරු නැද්ද? හැමවිටම තව දේවල් තියෙනවා. ඉතින්, එච්චරයි. මට දන්වන්න ඒක ඔබට කොහොමද දැනුනේ කියලා.

Original Source (Video): 

Title: Is Witnessing Awareness the Final Position?

https://youtu.be/E7B9m5X17-I?si=7rVqS5S1vC0odonJ

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.