%20(23).jpg)
Click Play for the Original English Video.
මිනිසුන් දුක් විඳින්නේ මේ නිසයි | Angelo Dilullo
අතිශයින්ම පැහැදිලි අද්වෛත අත්දැකීම් (vivid non-dual experiences) අප ඉදිරියේ ඉතා ප්රකටව දිස්වෙනවා. ඒවා ස්වයං-ප්රත්යක්ෂයි. ඒවා පූර්ණ වශයෙන් ස්වයං-පරිපූර්ණයි, ස්වායත්තයි, ඒ වගේම සියල්ලම ඒවා තුළ අන්තර්ගතයි. ඒවා යථාර්ථය කොටස් වලට බෙදා වෙන් කරන්නේ නැහැ. මේ ආකාරයට විස්තර කිරීම හෝ ඇත්තෙන්ම මේ ආකාරයට අත්විඳීම අපැහැදිලි දෙයක් බවට පත් කරන්නේ, පසුබිමක් ගොඩනගා ගැනීම සඳහා අත්දැකීමෙන් පසුපසට ඇදීමේ නැඹුරුව අප තුළ පැවතීමයි. ඔබට එය දැනෙන්නට උත්සාහ කළ හැකි නම්, එය පරිකල්පනයෙන් කිරීම තරමක් අපහසුයි. මක්නිසාද යත්, පරිකල්පනය තුළම යම් දෙයක් දෘශ්යමාන කරගැනීමට හෝ ඒ දෙස බැලීමට පසුපසට වී අවකාශයක් තනා ගැනීමේ ගුණාංගය පවතිනවා.
නමුත් ඔබ අතිශයින්ම පැහැදිලි අද්වෛත අත්දැකීමක් ගැන සිතුවොත්—අද්වෛත යන්නෙන් මා අදහස් කරන්නේ පිටතක් නෑ, ඇතුළතක් නෑ, අන්යයක් නෑ, තමන් කියා දෙයක් නෑ, ඉතාම සමීප දේටත් වඩා සමීප, සැබෑවටත් වඩා සැබෑ, අතිශයින්ම අන්තරංගිකයි—ස්වයං-ප්රත්යක්ෂ, පැහැදිලිවම ප්රකටව දිස්වන අද්වෛත දර්ශනයක් ලෙස මා අදහස් කරන්නේ එයයි. එසේ නම්, එය දකිනා හෝ අත්විඳිනා කිසිඳු දෘෂ්ටිකෝණයක් නැහැ. නේද? විශේෂයෙන්ම, අද්වෛත යන කොටසින් එය කියැවුනත්, අත්දැකීමෙන් එය ඉතාම පැහැදිලියි. ඉතින්, කිසිම දෘෂ්ටිකෝණයක් නැත්නම්, දෘෂ්ටිකෝණයක් ගොඩනගා ගැනීමට දරන ඕනෑම උත්සාහයක් මායාකාරී, අමතරව එක් වූ දෙයක්, නැතහොත් යථාර්ථය විකෘති කිරීමක් වෙනවා.
මේක දාර්ශනික කතාවක් නෙවෙයි. මෙයයි ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ, තථ්ය කාලය තුළම ඔබට එය පෙනෙනවා. අද්වෛත පරිවර්තනය (non-dual shift) සමඟ මෙය ඉතාම පැහැදිලියි. අමතරව එකතු වෙන්නේ මොකක්ද කියලා හරිම පැහැදිලිව පෙනෙනවා. මන්ද, අද්වෛත දර්ශනයන් සැමවිටම අද්වෛත බවත්, ඒවා කවුරුන් හෝ ලබන දෙයක් නොවන බවත් පළිඟුවක් සේ පැහැදිලියි. ඒවා සිහිය (awareness) හෝ විඥානය (consciousness) විසින් ග්රහණය කරගන්නා දේවල් නෙවෙයි. ඒවා සිත නමැති කැඩපතින් පරාවර්තනය වෙන්නෙත් නෑ. ඒවා යම් විශ්වීය විඥානයක්, පසුබිමක්, මූලික පදනමක් හෝ මූලයක් තුළ දිස්වෙන දේවල් නෙවෙයි. ඒවා මූලයක ප්රතිඵලයක් නෙවෙයි. ඒවා කිසිම දෙයක ප්රතිඵලයක් නෙවෙයි. ඒවා සියල්ලම පමණයි. කාරණය ඒ තරමටම පැහැදිලියි. ඔව්.
ඉතින් ඒ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන විට, මේ ගැන යම්තාක් දුරට අර්ථයක් දෙන වචන වලින් කිව්වොත්, ඔබ ඒ පරිවර්තනයෙන් අනෙක් පසට ගිය විට—ඇත්තෙන්ම එහි ‘ඔබ’ කියා කෙනෙක්වත්, ‘අනෙක් පසක්’වත් නැහැ—ඒත්, ඒ පරිවර්තනයෙන් අනෙක් පසට ගිය විට, ආපසු හැරී බලා, “ආ, මට පේනවා මොනවාද අමතරව එකතු වුණේ කියලා” යන්න දැකීම ඉතාම පැහැදිලියි. අමතරව එකතු වුණේ, පසුපසට ඇදී, ත්රිමාන ලෝකයක් ගොඩනගා ගැනීමට හැකි වන පරිදි යම් ආකාරයක අවකාශයක් නිර්මාණය කරගැනීමේ හැඟීමයි. මන්ද, මා කතා කරන දෙය ත්රිමාන දෙයක් නෙවෙයි. එය මාන-රහිත හෝ අනන්ත-මානීයයි. නමුත් ත්රිමාන අත්දැකීම—මා කියන්නේ චතුර්මාන, එනම් කාල-අවකාශීය අත්දැකීම—නිර්මිත දෙයක්. භෞතික විද්යාවට අනුව නම්, එය සාපේක්ෂයි (relative) කියා කියැවෙනවා, නේද? ඒ කියන්නේ, ස්ථාවර නැහැ.
ඉතින්, අද්වෛත අවබෝධය (non-dual realization) සමග අත්දැකීමෙන් මෙය පැහැදිලියි: දේවල් සිදුවන ලෝකයක් ගොඩනැගීමේ නැඹුරුව—මම ලෝකය කීවාම අදහස් කරන්නේ පෘථිවි ග්රහලෝකය හෝ විශ්වය විතරක් නෙවෙයි; මා අදහස් කරන්නේ ඕනෑම ආකාරයක ලෝකයක්, එය සිහිය (awareness) හෝ විඥානය (consciousness) වැනි අධ්යාත්මික සංකල්පයක් දක්වා කොතරම් දුරට විස්තාරණය කළත්—ඒ සියල්ලම නිර්මිතයක් බව පෙනී යනවා, එය අද්වෛත දර්ශනයට සහජ වූ දෙයක් නෙවෙයි.
දැන්, ඔබට ඒ අත්දැකීම ලැබී නැත්නම් මේ කාරණය ඔබට දැනෙන්නේ කොහොමද කියලා මම දන්නේ නැහැ. මේ දෙස බලා සිටින බොහෝ දෙනෙකුට ඒ අත්දැකීම ලැබිලා තියෙනවා. මේ දෙස බලා සිටින බොහෝ දෙනෙක් මේ ආකාරයට ජීවත් වෙනවා; ඔවුන්ට ඒ අවබෝධය ලැබිලා තියෙනවා. නමුත් ඔබට එය ලැබී නැත්නම්, ඇත්තටම මම දන්නේ නැහැ ඔබට මෙය කෙසේ දැනේවිද කියා. සමහරවිට එය සිහින ලෝකයක කතාවක් (psychedelic) වගේ, නැත්නම් විද්යා ප්රබන්ධයක් වගේ දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඒත් මම මෙහෙම කියන්නම්: මේක හරිම පුදුමාකාර විදියට පැහැදිලියි. පසුපසට ඇදීමේ නැඹුරුව බිඳ වැටුණු විට—මම එයට ‘පසුපසට ඇදීම’ කියා කියන්නම්; එය පසුපසට ඇදීමේ නැඹුරුවක්, ආත්මීයකරණය කිරීමේ නැඹුරුවක්. මගේ පොතේ මම ආත්මීයකරණය (subjectification) ගැන කතා කළා; එය හරියටම එයමයි—එය බිඳ වැටුණු විට හෝ සිදුවීම නැවතුණු විට හෝ සංසිඳුණු විට (අපි එහෙම කියමු, මොකද එය යම් ආකාරයක නැඹුරුවක් නිසා), ඉතිරි වන දෙය අතිශයින්ම නිර්මල සහ පළිඟුවක් සේ පැහැදිලියි. හරියට එක්හාර්ට් ටොල් (Eckhart Tolle) විස්තර කළා වගේ, ඔහු දිනක් අවදි වූ විට, කාමරයේ තිබූ සියලුම වස්තූන්ට පූජනීය බවක් ආරෝපණය වී තිබුණා, හරියට ඒවා ඒ මොහොතේ ඇතිවුණා වගේ හෝ ඒවා නිර්මලයි වගේ. එය හරියටම ඒ වගෙයි. මම නම් කියන්නේ වස්තූන් කියා දෙයක් ඇත්තටම නැහැ කියලයි, නමුත් එය මේ කතාබහට අදාළ නැහැ. ඇත්තෙන්ම මෙය පෙන්වා දෙන්නේ යම් දෙයක් අමතරව එකතු වෙනවා කියන කාරණයයි.
පළමු පරිවර්තනයේදීම ඔබට මෙය ඉතා පැහැදිලිව නොපෙනේවි, නමුත් ඔබට එය ටික කලකට ඉතා බාධාවකින් තොරව අත්විඳින්නට පුළුවන්. බොහෝ දෙනෙකුට එය ටික කලකට ඉතා නිදහස් බවක් දැනේවි, නමුත් ඔබට එය ඒ ආකාරයෙන්ම නොපෙනේවි, මන්ද එය සාමාන්යයෙන් පසුව ඇතිවන වඩාත් සූක්ෂ්ම අවබෝධයක්. නමුත් ඔබට එය ඒ ආකාරයෙන්ම පෙනෙන්නට පටන් ගත් පසු—එය සිදුවිය හැකි එකම ක්රමය නම්, එක්තරා අන්දමකින් එය තුළටම මිය යාම, නැතහොත් ඒ සඳහා තමාව මුළුමනින්ම අතහැර දැමීම, නැත්නම් ජීවිතය සහ යථාර්ථය දෙස බලමින් සිටින ඒ 'යමෙක්' එක්වරම තවදුරටත් නොසිටීමයි—ඇත්තටම සිදුවන්නේ එයයි. ඒ 'යමෙක්' තුළ තමන් පිළිබඳව වූ ප්රබල හැඟීමක් ගැබ්ව පවතිනවා. ස්ථාවර වූ මේ අවබෝධයට පැමිණීමට සෙවණැලි කාර්යය (shadow work) බොහෝ විට අවශ්ය වන්නේ ඒ නිසයි.
නමුත් එතැන් පටන්, එය කෙතරම් පැහැදිලිද යත්, වඩාත්ම ස්වභාවිකම දෙය එයයි. එය අතිශයින්ම ස්වභාවිකයි: ඉතාම ස්වභාවික, ඉතාම සරල, ඉතාම පැහැදිලි, ඉතාම සංසුන්, වෙනස් නොවුණු දෙයක්. එය වෙනස් නොවුණු දෙයක්. එවිට ඔබට පෙනේවි, අනෙක් සියල්ලම වෙනස් කරන ලද දේවල් බව. එක් අතකින්, මෙය තරමක් අතුරු කතාවක්, නමුත් සමහර දේවල් සඳහා, යම් යම් සන්ධිස්ථානයන් බිඳ දැමීම සඳහා, හෝ ඔබ දකිනවා යැයි සිතන ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම සොලවා දමා, අලුතින් පටන් ගැනීමට සයිකඩෙලික්ස් (psychedelics) උපකාරී විය හැක්කේ මේ නිසයි. නමුත් ඇත්තෙන්ම, ගැඹුරු අවබෝධයක් සඳහා ඒවා බොහෝ විට එතරම් හොඳ නැහැ. ඒවා හොඳ නැහැ. හේතුව මෙයයි: මන්ද, වෙනස් නොවුණු ස්වභාවයේ කුඩා අත්දැකීමකට ඔබව විවෘත කිරීමට අමතරව, ඒවා විපරීත වූ මානසික තත්ත්වයන් (altered states) නිර්මාණය කරනවා. නමුත් ඒවා කරන්නේ සාමාන්ය විඥානය වෙනස් කිරීමක් පමණයි, ඒ වගේම මනස සමඟ අනන්ය වීමේ ව්යුහය තුළ පවතින සාමාන්ය විඥානය, එය දැනටමත් විපරීත වූවක්. එය තේරුම්ගත හැකිද?
ඉතින්, මම සයිකඩෙලික්ස් සමග ඇති මේ වෙනස භාවිතා කරන්නේ—මට ඒවාට විරුද්ධත්වයක් නැහැ, නමුත් වෙනස පෙන්වීමට—මෙය සයිකඩෙලික් අත්දැකීමකට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක්. එය ඉතාම පැහැදිලියි, ප්රත්යක්ෂයි, ස්වභාවිකයි, ඒ වගේම එය පූජනීයයි. එය ඇත්තෙන්ම විස්මය දනවන, නිහතමානී බවක් ඇතිකරවන දෙයක්. එය කෘතඥතාවය ගෙන එනවා. එය සංසුන් බව, පැහැදිලි බව, ශාන්තිය, සහ ඉන්පසු නිදහස ගෙන එනවා. නිදහස ඉන් අනතුරුව එනවා, නමුත් නිදහස යනු අවසානයේදී දුකෙන් නිදහස් වීමයි, නේද? එනම් ප්රතික්රියා කිරීමේ නැඹුරුව, මඟහැරීමේ නැඹුරුව, යටපත් කිරීමේ, සිහි නැති බවට පත්වීමේ, වෙන්වීමේ (dissociate) නැඹුරුව—ස්වයං-ව්යුහයට යටින් පවතින ඒ සියලු ශක්තිමය නැඹුරුවීම් වලින් නිදහස් වීමයි. ඒවා සංසිඳුණු විට, ඉතිරිවන්නේ නොබිඳුණු පැහැදිලි බව සහ ශාන්තියයි. එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස, අද්වෛත ස්වභාවයත්, නිදහසත්, ප්රේමයේ ගලා යෑමේ අත්දැකීමත් අත්වැල් බැඳගෙන ගමන් කරනවා, මන්ද එය ඔබේ සැබෑ ස්වභාවයයි. හොඳයි, මම ඔබට සැබෑ ස්වභාවයක් ඇතැයි කියන්නේ නැහැ, නමුත් මම මෙසේ කියන්නම්: ඔබේ සැබෑ ස්වභාවයෙන් ජීවත් වීමට, ප්රේමයේ ගලා යෑම ඉතා ස්වභාවිකයි. එය සාපේක්ෂ ලෝකය තුළ, සම්මතය තුළ අන්තර්ක්රියා කිරීමේදී ඇතිවන ස්වභාවික ප්රතිඵලයක් පමණයි. ඔව්. එය සියල්ල කෙරෙහිම වූ ප්රේමයේ ගලා යෑමක්.
Original Source (Video):
Title: This is Why People Suffer
https://youtu.be/NVMZe3gnNI4?si=tVg18Xh-pkXlODMs
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment