.jpg)
Click Play for the Original English Video.
අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 7 කොටස (ගවයා ඉක්මවා යාම) | Angelo Dilullo
පුරාණ ලී කැටයම් මාලාවක් වන ගවයා සොයා යන සිතුවම් දහයේ (Ten Ox-Herding Pictures) හත්වන සිතුවම නම් කර ඇත්තේ 'ගවයා ඉක්මවා යාම' (The Bull or Ox Transcended) ලෙසයි. එය 'ගවයා අමතක කිරීම' (Forgetting the Ox) ලෙසද හැඳින්වෙනවා. මෙම අවධිය නියෝජනය කරන්නේ අද්වෛතයයි (non-duality). මෙය, යමෙකු ගැඹුරු අවබෝධයකට පිවිසෙන ද්වාරය වන අතර, එයින් ඔබ්බට ඇති සියුම් පිරිසිදු කිරීම් සඳහාද මඟ පාදනවා. මෙය යථාර්ථය අප විසින් අත්විඳින ආකාරයෙහි සිදුවන මූලික සහ ආපසු හැරවිය නොහැකි විපර්යාසයකි; විශේෂයෙන්ම, මොහොතින් මොහොත ඉන්ද්රියන්, පරිසරය, කාලය සහ අවකාශය අප අත්විඳින ආකාරය ස්ථිර ලෙසම වෙනස් වෙනවා.
මම සම්පූර්ණ කොටසම කියවා, ඉන්පසු අපි එහි තොරතුරු සාකච්ඡා කරමු.
"ගවයා පිට නැඟ, මම නිවහනට ළඟා වෙමි.
මම නිසංසල වෙමි.
ගවයාටද දැන් විවේක ගත හැකිය.
අරුණලු උදා වී ඇත.
මගේ පිදුරු සෙවිලි කළ කුටිය තුළ, පරම සැපයෙන් සැතපී,
මම කසය සහ ලණුව අතහැර දමා ඇත්තෙමි."
විවරණය: "සියල්ල එකම නියාමයකි, දෙකක් නොවේ. අපි ගවයා තාවකාලික විෂයයක් කරගත්තා පමණි. එය හාවා සහ උගුල, මාළුවා සහ දැල අතර ඇති සම්බන්ධය වැනිය. එය රත්රන් සහ කිට්ට, හෝ වලාකුළකින් මතුවන චන්ද්රයා වැනිය. පැහැදිලි ආලෝකයේ එක් මාවතක් නිමක් නැති කාලය පුරා ගමන් කරයි."
මේ වචන කොතරම් සුන්දරද කියනවා නම්, ඒ ගැන විවරණයක් කිරීමට පවා මට සිතෙන්නේ නැහැ. නමුත් මම එසේ කරන්නම්.
නිවහනට ළඟා වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? යම් අර්ථයකින්, පළමු අවබෝධයත් (awakening) සමඟ, අප නිවසට පැමිණියා සේ හැඟීමක් දැනෙනවා. නිසැකවම, ඒ මධුසමයේ කාලය තුළ—එනම් සති කිහිපයක් හෝ මාස කිහිපයක් පුරා—අපට නිරන්තරයෙන්ම යම් ගලනයක සිටින බවක්, සමීප බවක්, ඉඩකඩක්, සහ සැහැල්ලු බවක් දැනෙනවා. නමුත් ඒ මධුසමය අවසන් වූ පසු, අප බොහෝ විට දුෂ්කර කොන්දේසිගත වීම් වලට මුහුණ දෙනවා: යටපත් වූ හැඟීම්, පැහැදිලි සිහියේ මොහොතවල් සමඟ මිශ්ර වූ ව්යාකූල සංජානන වැනි දේවලට. මෙම 'නිවසට පැමිණීම' ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්. එය අප සියල්ල දකින ආකාරයේ ආපසු හැරවිය නොහැකි විපර්යාසයක් නියෝජනය කරනවා: අප අපව, අපගේ ශරීර, ලෝකය, අනෙක් මිනිසුන්, හැඩතල, ශබ්ද දකින ආකාරය වෙනස් වෙනවා. මෙය සරලව කිවහොත්: සියලු සීමා මායිම් දියවී යනවා. හැඩතල පිළිබඳ අත්දැකීම යනු මෙතෙක් කල් පැවති සිතුවිල්ලක් පමණක්ම බව පසක් වෙනවා.
දැන් අපි යථාර්ථය, යථාර්ථය ලෙසම දන්නවා. අත්දැකීමේ නිරාකාර ස්වභාවය අපි දන්නවා. වැදගත්ම දේ නම්, අත්දැකීමෙන් වෙන්ව පවතින කිසිවක් නොමැති වීමයි. වෙනම ලෝකයක සැරිසරන වෙනම පුද්ගලයෙක් නැහැ. ඒ සියලු සම්බන්ධතා, අත්දැකීම් ගලනයකට, දෘශ්යමාන දේවල ගලනයකට බිඳ වැටෙනවා. ඉන්ද්රියන් අතර ඇති වෙනස පවා දියවී යනවා. ශබ්දය, සංවේදනයෙන්, වර්ණ හා හැඩතල වලින්, සහ විඥානයෙන් වෙන් කොට දැනගැනීමට අප සිතුවිල්ලක් ගොඩනැගිය යුතු බව අපට පෙනී යනවා. ඉන්ද්රිය ද්වාර වෙන් කළ හැක්කේ සිතුවිලි තුළින් පමණයි, ඒත් එසේ කළද, ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම වෙන් වන්නේ නැහැ. එය සිදුවෙමින් පවතින දේ අර්ථකථනය කරන පරාවර්තක ක්රමයක් පමණයි.
මෙහි සුන්දරත්වය නම්, සිදුවෙමින් පවතින දේ කෙතරම් පැහැදිලි, කෙතරම් ප්රත්යක්ෂ වෙනවාද කියනවා නම්, 'පිබිදීම' (awake) හෝ 'නිදීම' (sleep) ගැන අපට තවදුරටත් මෙනෙහි කිරීමට අවශ්ය වන්නේ නැහැ. පැහැදිලි සිහිය (presence) යනු කුමක්ද, හෝ වඩාත් පැහැදිලි සිහියෙන් සිටින්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපට කරදර වීමට අවශ්ය නැහැ. සෙවීම පහව ගොස් ඇත. ආශාව, පිළිකුල—ඒවාද පහව ගොස් ඇත. මන්ද, දේවල් පවතින ආකාරය අප දකින නිසයි. සියල්ල මෙයම පමණක් වන විට, කොටස් නොමැති විට, පැති, සීමා මායිම්, උඩ, යට, ඉදිරිය, පිටුපස, ආරම්භය හෝ අවසානය නොමැති විට—එවිට සෙවීමක් හටගන්නේ කොතැනින්ද? පිළිකුලක් පැවතිය හැක්කේ කොතැනද? ප්රතිරෝධයක් පැවතිය හැක්කේ කොතැනද? සියලු හැඩතල, ආදරයේ, සතුටේ, ශාන්තභාවයේ, සහ නිසංසලත්වයේ නිරාකාර නර්තනයක් බවට බොඳවී යන්නේ මෙහිදී යැයි ඔබට පැවසිය හැකියි.
ඉතින්, මෙය නිවහන ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි? මන්ද, එය අවබෝධ වූ පසු—නිකම්ම මොහොතකට රස විඳීමක් හෝ අත්විඳීමක් නොව, සැබැවින්ම අවබෝධ වූ පසු—මෙය පවතින ආකාරය මෙය බවත්, අප ලෝකය හා අප ගැන සිතූ සහ දුටු ආකාරය මායාකාරී බවත් ඉතා පැහැදිලි වෙනවා. එය මතුපිටින් ඇතිරූ දෙයක්. දැන් අපි යථාර්ථය සමඟ සම්බන්ධ වී සිටිනවා පමණක් නොව; අපි යථාර්ථය සමඟ පෑහී, ඒකාත්මික වී සිටිනවා. නිවසේ කෙනෙක් නැහැ; ඇත්තේ නිවහන පමණයි. නිවහනෙන් වෙන්ව සිටීමට ක්රමයක් නැහැ, මන්ද මෙයින් වෙන්ව සිටීමට ක්රමයක් නැති නිසා, මෙයින් වෙන් වීමට තරම් මෙයින් වෙන්වූවෙක් නොමැති නිසා. ප්රතිරෝධය දැක්විය හැකි කිසිවක් නැහැ, මන්ද ඇත්තේ මෙතැන, මෙතැන, මෙතැන පමණක් වන නිසා, එය නිමක් නැතිව තමා තුළටම දියවෙමින් ගලා යන නිසා.
තවද, මේ සඳහා කිසිදු උත්සාහයක් අවශ්ය නැහැ. 'මම කසය සහ ලණුව අතහැර දමා ඇත්තෙමි' යි කතාවේ සඳහන් වන්නේ එබැවිනි. අවබෝධය, ජීවමාන සත්යය කෙරෙහි අපට තවදුරටත් සැලකිල්ලක් නැති බවක් මින් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, සත්යය වෙනුවෙන්, මොහොතින් මොහොත නුමුසු යථාර්ථය ප්රකාශ කිරීම වෙනුවෙන් යමෙකුගේ කැපවීම, ඔහුගේ ආදරය, විශාල පිම්මක් (quantum leap) පනිනවා. එසේ වුවත්, පුද්ගලයෙකු ලෙස යථාර්ථය සොයා ගැනීමට, යථාර්ථය පැහැදිලි කර ගැනීමට, හෝ පැහැදිලි සිහිය ගැඹුරු කර ගැනීමට තවදුරටත් කළ යුතු කිසිවක් නොමැති බව ඉතා පැහැදිලියි—පැහැදිලිම පැහැදිලියි. එය ඉබේටම ගැඹුරට, තව තවත් ගැඹුරට, තව තවත් ගැඹුරට ගමන් කරනවා. මෙය මහත් සහනයක්, මහත් නිදහස් වීමක්.
යමෙකු පුදුමයේ, සතුටේ, විස්මයේ, සාමයේ, සහ ප්රතිරෝධයෙන් තොර ලෝකයකට පිවිසෙනවා. එයින් අදහස් වන්නේ මෙහි සියල්ලටම ඉඩ ඇති බවයි: ඕනෑම හැඟීමක්, ස්වරයක්, ඕනෑම ප්රතිරෝධක රටාවක්, ඕනෑම ස්වභාවයක්, රසයක්, සුවඳක්, ශබ්දයක්, සිතුවිල්ලක්. ප්රතිරෝධය දැක්වීමට තරම් වෙන්වූ කිසිවක් නොමැති බව දුටු විට, ප්රතිරෝධය පවා ප්රතිරෝධයක් නොවී යනවා. මෙය විරුද්ධාභාසයකි (paradoxical), නමුත් දැන් සැබවින්ම මෙය පවතින්නේ එලෙසයි. විරුද්ධාභාසය (Paradox) අත්දැකීම නිර්වචනය කරනවා. පූර්ණත්වය ඉතා සමීපයි, එහෙත් එය නිශ්චිත කිසිවක් නොවේ. නිශ්චිත වස්තූන් නැහැ; නිශ්චිත සිදුවීම් හෝ වේලාවන් හෝ ස්ථාන පවා නැහැ. සමීපත්වය කෙතරම් ප්රබලද යත්, එවැනි වෙන්වීමකට හෝ බෙදීමකට එය ඉඩ දෙන්නේ නැහැ. මෙම අවස්ථාවේදී, යමෙකු බොහෝ විට නිරුපාදික යථාර්ථය (unconditioned reality) අත්විඳිනවා.
මෙය අද්වෛතය (non-duality) බවට ඇති ඉඟිය මෙහි මෙම පේළියේ තිබෙනවා, "සියල්ල එකම නියාමයකි, දෙකක් නොවේ. අපි ගවයා තාවකාලික විෂයයක් කරගත්තා පමණි." අවබෝධය (awakening), හෝ සාක්ෂාත් කර ගැනීම (realization), හෝ අපගේ සැබෑ ස්වභාවය (true nature), හෝ සත්යය (truth), හෝ පැහැදිලි සිහිය (presence) යනු ක්ෂණික දෙයක් ලෙස, අප ලුහුබඳින හෝ ගැඹුරු දැනුමක් වගා කිරීමට උත්සාහ කරන දෙයක් ලෙස හැඟෙන්නට පුළුවන්. අප අපගේ ජීවිතය කොටස් වලට වෙන් කරගෙන යන අතරතුර අප කරන දෙයක් ලෙස එය දැනෙන්න පුළුවන්. මෙම අවස්ථාවේදී, එය කිසිදා එසේ නොවූ බවත්, අවබෝධය යනු ජීවිතයම බවත් සහජයෙන්ම පැහැදිලි වෙනවා. ප්රඥාලෝකය (Enlightenment) යනු මෙය පවතින ආකාරය පමණයි. එය පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ ප්රකාශයක් නොවේ. එය සිදුවීමක්, පැවැත්මේ ක්රමයක්, හෝ අත්දැකීමක් පිළිබඳ ප්රකාශයක්ද නොවේ. එය මෙම යථාර්ථය පිළිබඳ ප්රකාශයකි: නුමුසු, පැති රහිත, සම්බන්ධතා රහිත, සෙවීම් රහිත, දුරස්ථභාවයෙන් තොර, ලැබීමක් හෝ නැතිවීමක් නොමැති යථාර්ථයකි.
අවසාන පේළියට මම ඉතාමත් කැමතියි: "පැහැදිලි ආලෝකයේ එක් මාවතක් නිමක් නැති කාලය පුරා ගමන් කරයි." ආලෝකය ගැන අප දන්නේ කුමක්ද? විශේෂ සාපේක්ෂතා වාදය (special theory of relativity) අපට කියන්නේ, ආලෝකය, එහි දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, කාලය අත්විඳින්නේ නැති බවයි. එය විශ්වයේ ආරම්භයේ සහ විශ්වයේ අවසානයේ එකවරම පවතිනවා. එය දුරස්ථභාවයද අත්විඳින්නේ නැහැ, එබැවින් එය ආරම්භයේ සහ අවසානයේ එකවරම පවතිනවා. එබැවින් ආලෝකයේ තනි කිරණක් සියලු කාල සහ ස්ථාන දන්නවා. දැන්, එය න්යායාත්මක දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන්, නමුත් ඔබ සියලු අත්දැකීම්, සියලු දැනුම, සියලු කාල සහ ස්ථාන අභිබවා යන ආලෝකය අත්විඳීමට පටන් ගත් විට, මෙම දැනුම—එය අත්දැකීමක් නොවන, සහ දැන ගැනීමට නොහැකි තරම් සැබෑ දෙයක්—සැසඳිය නොහැකි තරම් විස්මිත වන අතරම, එය ඉතාමත් ස්වභාවිකයි.
එක් භෞතික විද්යාඥයෙක්, ක්වොන්ටම් ක්ෂේත්ර වාදයේ (quantum field theory) ගම්යාර්ථ විස්තර කරමින් කියා සිටියේ, "මුළු විශ්වයේම ඇත්තේ එක් ඉලෙක්ට්රෝනයකි. මුළු විශ්වයේම ඇත්තේ එක් ෆෝටෝනයකි" කියායි. අපගේ මනසට මෙය කිසිදා වටහා ගත නොහැකියි, කිසිදා ග්රහණය කරගත නොහැකියි. එසේ වුවද, අප නැඟිට ඇවිදින විට, වාඩි වී භාවනා කරන විට, ආහාර ගන්නා විට, නින්දෙන් පිබිදෙන විට, ආදරය කරන කෙනෙකුව වැළඳ ගන්නා විට හෝ සිප ගන්නා විට, අපට ඒ සමීපත්වය සෘජුවම අත්විඳිය හැකියි. එය එතැනමයි.
මම අවසන් කරන්නේ තෝමස්ගේ සුවිශේෂයෙන් (Thomas Gospel) උපුටා ගත් කොටසක් කියවීමෙනුයි. මේවා ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ (Christ) වචනයි: "ඔබ දෙක, එකක් බවට පත් කළ විට, ඔබ අභ්යන්තරය, බාහිරය මෙන්ද, බාහිරය, අභ්යන්තරය මෙන්ද, උඩ, යට මෙන්ද පත් කළ විට, සහ ඔබ පුරුෂයා සහ ස්ත්රිය තනි එකක් බවට පත් කර, පුරුෂයා පුරුෂයෙකු නොවී, ස්ත්රිය ස්ත්රියක් නොවී සිටින තැනට පත් කළ විට, ඔබ ඇසක් වෙනුවට ඇස්ද, අතක් වෙනුවට අතක්ද, පයක් වෙනුවට පයක්ද, රූපයක් වෙනුවට රූපයක්ද නිර්මාණය කළ විට, එවිට ඔබ (දෙවි) රාජ්යයට ඇතුළු වනු ඇත."
මේ මාවතේ ගමන් කරන ඕනෑම කෙනෙකුට, දිගටම එහි නිරත වන ලෙස මම දිරිමත් කිරීමට කැමතියි. ඔබට මෙහි යමක්, යම් සත්යයක් දැනෙනවා නම්, එය මේ ජීවිතයේදීම ඔබටත් ළඟා කරගත හැකියි. දිගටම ගැඹුරට සොයන්න, දිගටම අතහරින්න, දිගටම විමර්ශනය කරන්න, දිගටම ඒ විශ්වාසයන් දියකර හරින්න, ඒ සංජානන පෙරහන් ගිලිහී යන තුරුම ඒවායින් ප්රශ්න කරන්න. ඔබ මේ ගමන පැමිණීම ගැන පසුතැවෙන්නේ නැහැ.
මම සම්පූර්ණ කොටසම කියවා, ඉන්පසු අපි එහි තොරතුරු සාකච්ඡා කරමු.
"ගවයා පිට නැඟ, මම නිවහනට ළඟා වෙමි.
මම නිසංසල වෙමි.
ගවයාටද දැන් විවේක ගත හැකිය.
අරුණලු උදා වී ඇත.
මගේ පිදුරු සෙවිලි කළ කුටිය තුළ, පරම සැපයෙන් සැතපී,
මම කසය සහ ලණුව අතහැර දමා ඇත්තෙමි."
විවරණය: "සියල්ල එකම නියාමයකි, දෙකක් නොවේ. අපි ගවයා තාවකාලික විෂයයක් කරගත්තා පමණි. එය හාවා සහ උගුල, මාළුවා සහ දැල අතර ඇති සම්බන්ධය වැනිය. එය රත්රන් සහ කිට්ට, හෝ වලාකුළකින් මතුවන චන්ද්රයා වැනිය. පැහැදිලි ආලෝකයේ එක් මාවතක් නිමක් නැති කාලය පුරා ගමන් කරයි."
මේ වචන කොතරම් සුන්දරද කියනවා නම්, ඒ ගැන විවරණයක් කිරීමට පවා මට සිතෙන්නේ නැහැ. නමුත් මම එසේ කරන්නම්.
නිවහනට ළඟා වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? යම් අර්ථයකින්, පළමු අවබෝධයත් (awakening) සමඟ, අප නිවසට පැමිණියා සේ හැඟීමක් දැනෙනවා. නිසැකවම, ඒ මධුසමයේ කාලය තුළ—එනම් සති කිහිපයක් හෝ මාස කිහිපයක් පුරා—අපට නිරන්තරයෙන්ම යම් ගලනයක සිටින බවක්, සමීප බවක්, ඉඩකඩක්, සහ සැහැල්ලු බවක් දැනෙනවා. නමුත් ඒ මධුසමය අවසන් වූ පසු, අප බොහෝ විට දුෂ්කර කොන්දේසිගත වීම් වලට මුහුණ දෙනවා: යටපත් වූ හැඟීම්, පැහැදිලි සිහියේ මොහොතවල් සමඟ මිශ්ර වූ ව්යාකූල සංජානන වැනි දේවලට. මෙම 'නිවසට පැමිණීම' ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්. එය අප සියල්ල දකින ආකාරයේ ආපසු හැරවිය නොහැකි විපර්යාසයක් නියෝජනය කරනවා: අප අපව, අපගේ ශරීර, ලෝකය, අනෙක් මිනිසුන්, හැඩතල, ශබ්ද දකින ආකාරය වෙනස් වෙනවා. මෙය සරලව කිවහොත්: සියලු සීමා මායිම් දියවී යනවා. හැඩතල පිළිබඳ අත්දැකීම යනු මෙතෙක් කල් පැවති සිතුවිල්ලක් පමණක්ම බව පසක් වෙනවා.
දැන් අපි යථාර්ථය, යථාර්ථය ලෙසම දන්නවා. අත්දැකීමේ නිරාකාර ස්වභාවය අපි දන්නවා. වැදගත්ම දේ නම්, අත්දැකීමෙන් වෙන්ව පවතින කිසිවක් නොමැති වීමයි. වෙනම ලෝකයක සැරිසරන වෙනම පුද්ගලයෙක් නැහැ. ඒ සියලු සම්බන්ධතා, අත්දැකීම් ගලනයකට, දෘශ්යමාන දේවල ගලනයකට බිඳ වැටෙනවා. ඉන්ද්රියන් අතර ඇති වෙනස පවා දියවී යනවා. ශබ්දය, සංවේදනයෙන්, වර්ණ හා හැඩතල වලින්, සහ විඥානයෙන් වෙන් කොට දැනගැනීමට අප සිතුවිල්ලක් ගොඩනැගිය යුතු බව අපට පෙනී යනවා. ඉන්ද්රිය ද්වාර වෙන් කළ හැක්කේ සිතුවිලි තුළින් පමණයි, ඒත් එසේ කළද, ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම වෙන් වන්නේ නැහැ. එය සිදුවෙමින් පවතින දේ අර්ථකථනය කරන පරාවර්තක ක්රමයක් පමණයි.
මෙහි සුන්දරත්වය නම්, සිදුවෙමින් පවතින දේ කෙතරම් පැහැදිලි, කෙතරම් ප්රත්යක්ෂ වෙනවාද කියනවා නම්, 'පිබිදීම' (awake) හෝ 'නිදීම' (sleep) ගැන අපට තවදුරටත් මෙනෙහි කිරීමට අවශ්ය වන්නේ නැහැ. පැහැදිලි සිහිය (presence) යනු කුමක්ද, හෝ වඩාත් පැහැදිලි සිහියෙන් සිටින්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපට කරදර වීමට අවශ්ය නැහැ. සෙවීම පහව ගොස් ඇත. ආශාව, පිළිකුල—ඒවාද පහව ගොස් ඇත. මන්ද, දේවල් පවතින ආකාරය අප දකින නිසයි. සියල්ල මෙයම පමණක් වන විට, කොටස් නොමැති විට, පැති, සීමා මායිම්, උඩ, යට, ඉදිරිය, පිටුපස, ආරම්භය හෝ අවසානය නොමැති විට—එවිට සෙවීමක් හටගන්නේ කොතැනින්ද? පිළිකුලක් පැවතිය හැක්කේ කොතැනද? ප්රතිරෝධයක් පැවතිය හැක්කේ කොතැනද? සියලු හැඩතල, ආදරයේ, සතුටේ, ශාන්තභාවයේ, සහ නිසංසලත්වයේ නිරාකාර නර්තනයක් බවට බොඳවී යන්නේ මෙහිදී යැයි ඔබට පැවසිය හැකියි.
ඉතින්, මෙය නිවහන ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි? මන්ද, එය අවබෝධ වූ පසු—නිකම්ම මොහොතකට රස විඳීමක් හෝ අත්විඳීමක් නොව, සැබැවින්ම අවබෝධ වූ පසු—මෙය පවතින ආකාරය මෙය බවත්, අප ලෝකය හා අප ගැන සිතූ සහ දුටු ආකාරය මායාකාරී බවත් ඉතා පැහැදිලි වෙනවා. එය මතුපිටින් ඇතිරූ දෙයක්. දැන් අපි යථාර්ථය සමඟ සම්බන්ධ වී සිටිනවා පමණක් නොව; අපි යථාර්ථය සමඟ පෑහී, ඒකාත්මික වී සිටිනවා. නිවසේ කෙනෙක් නැහැ; ඇත්තේ නිවහන පමණයි. නිවහනෙන් වෙන්ව සිටීමට ක්රමයක් නැහැ, මන්ද මෙයින් වෙන්ව සිටීමට ක්රමයක් නැති නිසා, මෙයින් වෙන් වීමට තරම් මෙයින් වෙන්වූවෙක් නොමැති නිසා. ප්රතිරෝධය දැක්විය හැකි කිසිවක් නැහැ, මන්ද ඇත්තේ මෙතැන, මෙතැන, මෙතැන පමණක් වන නිසා, එය නිමක් නැතිව තමා තුළටම දියවෙමින් ගලා යන නිසා.
තවද, මේ සඳහා කිසිදු උත්සාහයක් අවශ්ය නැහැ. 'මම කසය සහ ලණුව අතහැර දමා ඇත්තෙමි' යි කතාවේ සඳහන් වන්නේ එබැවිනි. අවබෝධය, ජීවමාන සත්යය කෙරෙහි අපට තවදුරටත් සැලකිල්ලක් නැති බවක් මින් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, සත්යය වෙනුවෙන්, මොහොතින් මොහොත නුමුසු යථාර්ථය ප්රකාශ කිරීම වෙනුවෙන් යමෙකුගේ කැපවීම, ඔහුගේ ආදරය, විශාල පිම්මක් (quantum leap) පනිනවා. එසේ වුවත්, පුද්ගලයෙකු ලෙස යථාර්ථය සොයා ගැනීමට, යථාර්ථය පැහැදිලි කර ගැනීමට, හෝ පැහැදිලි සිහිය ගැඹුරු කර ගැනීමට තවදුරටත් කළ යුතු කිසිවක් නොමැති බව ඉතා පැහැදිලියි—පැහැදිලිම පැහැදිලියි. එය ඉබේටම ගැඹුරට, තව තවත් ගැඹුරට, තව තවත් ගැඹුරට ගමන් කරනවා. මෙය මහත් සහනයක්, මහත් නිදහස් වීමක්.
යමෙකු පුදුමයේ, සතුටේ, විස්මයේ, සාමයේ, සහ ප්රතිරෝධයෙන් තොර ලෝකයකට පිවිසෙනවා. එයින් අදහස් වන්නේ මෙහි සියල්ලටම ඉඩ ඇති බවයි: ඕනෑම හැඟීමක්, ස්වරයක්, ඕනෑම ප්රතිරෝධක රටාවක්, ඕනෑම ස්වභාවයක්, රසයක්, සුවඳක්, ශබ්දයක්, සිතුවිල්ලක්. ප්රතිරෝධය දැක්වීමට තරම් වෙන්වූ කිසිවක් නොමැති බව දුටු විට, ප්රතිරෝධය පවා ප්රතිරෝධයක් නොවී යනවා. මෙය විරුද්ධාභාසයකි (paradoxical), නමුත් දැන් සැබවින්ම මෙය පවතින්නේ එලෙසයි. විරුද්ධාභාසය (Paradox) අත්දැකීම නිර්වචනය කරනවා. පූර්ණත්වය ඉතා සමීපයි, එහෙත් එය නිශ්චිත කිසිවක් නොවේ. නිශ්චිත වස්තූන් නැහැ; නිශ්චිත සිදුවීම් හෝ වේලාවන් හෝ ස්ථාන පවා නැහැ. සමීපත්වය කෙතරම් ප්රබලද යත්, එවැනි වෙන්වීමකට හෝ බෙදීමකට එය ඉඩ දෙන්නේ නැහැ. මෙම අවස්ථාවේදී, යමෙකු බොහෝ විට නිරුපාදික යථාර්ථය (unconditioned reality) අත්විඳිනවා.
මෙය අද්වෛතය (non-duality) බවට ඇති ඉඟිය මෙහි මෙම පේළියේ තිබෙනවා, "සියල්ල එකම නියාමයකි, දෙකක් නොවේ. අපි ගවයා තාවකාලික විෂයයක් කරගත්තා පමණි." අවබෝධය (awakening), හෝ සාක්ෂාත් කර ගැනීම (realization), හෝ අපගේ සැබෑ ස්වභාවය (true nature), හෝ සත්යය (truth), හෝ පැහැදිලි සිහිය (presence) යනු ක්ෂණික දෙයක් ලෙස, අප ලුහුබඳින හෝ ගැඹුරු දැනුමක් වගා කිරීමට උත්සාහ කරන දෙයක් ලෙස හැඟෙන්නට පුළුවන්. අප අපගේ ජීවිතය කොටස් වලට වෙන් කරගෙන යන අතරතුර අප කරන දෙයක් ලෙස එය දැනෙන්න පුළුවන්. මෙම අවස්ථාවේදී, එය කිසිදා එසේ නොවූ බවත්, අවබෝධය යනු ජීවිතයම බවත් සහජයෙන්ම පැහැදිලි වෙනවා. ප්රඥාලෝකය (Enlightenment) යනු මෙය පවතින ආකාරය පමණයි. එය පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ ප්රකාශයක් නොවේ. එය සිදුවීමක්, පැවැත්මේ ක්රමයක්, හෝ අත්දැකීමක් පිළිබඳ ප්රකාශයක්ද නොවේ. එය මෙම යථාර්ථය පිළිබඳ ප්රකාශයකි: නුමුසු, පැති රහිත, සම්බන්ධතා රහිත, සෙවීම් රහිත, දුරස්ථභාවයෙන් තොර, ලැබීමක් හෝ නැතිවීමක් නොමැති යථාර්ථයකි.
අවසාන පේළියට මම ඉතාමත් කැමතියි: "පැහැදිලි ආලෝකයේ එක් මාවතක් නිමක් නැති කාලය පුරා ගමන් කරයි." ආලෝකය ගැන අප දන්නේ කුමක්ද? විශේෂ සාපේක්ෂතා වාදය (special theory of relativity) අපට කියන්නේ, ආලෝකය, එහි දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, කාලය අත්විඳින්නේ නැති බවයි. එය විශ්වයේ ආරම්භයේ සහ විශ්වයේ අවසානයේ එකවරම පවතිනවා. එය දුරස්ථභාවයද අත්විඳින්නේ නැහැ, එබැවින් එය ආරම්භයේ සහ අවසානයේ එකවරම පවතිනවා. එබැවින් ආලෝකයේ තනි කිරණක් සියලු කාල සහ ස්ථාන දන්නවා. දැන්, එය න්යායාත්මක දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන්, නමුත් ඔබ සියලු අත්දැකීම්, සියලු දැනුම, සියලු කාල සහ ස්ථාන අභිබවා යන ආලෝකය අත්විඳීමට පටන් ගත් විට, මෙම දැනුම—එය අත්දැකීමක් නොවන, සහ දැන ගැනීමට නොහැකි තරම් සැබෑ දෙයක්—සැසඳිය නොහැකි තරම් විස්මිත වන අතරම, එය ඉතාමත් ස්වභාවිකයි.
එක් භෞතික විද්යාඥයෙක්, ක්වොන්ටම් ක්ෂේත්ර වාදයේ (quantum field theory) ගම්යාර්ථ විස්තර කරමින් කියා සිටියේ, "මුළු විශ්වයේම ඇත්තේ එක් ඉලෙක්ට්රෝනයකි. මුළු විශ්වයේම ඇත්තේ එක් ෆෝටෝනයකි" කියායි. අපගේ මනසට මෙය කිසිදා වටහා ගත නොහැකියි, කිසිදා ග්රහණය කරගත නොහැකියි. එසේ වුවද, අප නැඟිට ඇවිදින විට, වාඩි වී භාවනා කරන විට, ආහාර ගන්නා විට, නින්දෙන් පිබිදෙන විට, ආදරය කරන කෙනෙකුව වැළඳ ගන්නා විට හෝ සිප ගන්නා විට, අපට ඒ සමීපත්වය සෘජුවම අත්විඳිය හැකියි. එය එතැනමයි.
මම අවසන් කරන්නේ තෝමස්ගේ සුවිශේෂයෙන් (Thomas Gospel) උපුටා ගත් කොටසක් කියවීමෙනුයි. මේවා ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ (Christ) වචනයි: "ඔබ දෙක, එකක් බවට පත් කළ විට, ඔබ අභ්යන්තරය, බාහිරය මෙන්ද, බාහිරය, අභ්යන්තරය මෙන්ද, උඩ, යට මෙන්ද පත් කළ විට, සහ ඔබ පුරුෂයා සහ ස්ත්රිය තනි එකක් බවට පත් කර, පුරුෂයා පුරුෂයෙකු නොවී, ස්ත්රිය ස්ත්රියක් නොවී සිටින තැනට පත් කළ විට, ඔබ ඇසක් වෙනුවට ඇස්ද, අතක් වෙනුවට අතක්ද, පයක් වෙනුවට පයක්ද, රූපයක් වෙනුවට රූපයක්ද නිර්මාණය කළ විට, එවිට ඔබ (දෙවි) රාජ්යයට ඇතුළු වනු ඇත."
මේ මාවතේ ගමන් කරන ඕනෑම කෙනෙකුට, දිගටම එහි නිරත වන ලෙස මම දිරිමත් කිරීමට කැමතියි. ඔබට මෙහි යමක්, යම් සත්යයක් දැනෙනවා නම්, එය මේ ජීවිතයේදීම ඔබටත් ළඟා කරගත හැකියි. දිගටම ගැඹුරට සොයන්න, දිගටම අතහරින්න, දිගටම විමර්ශනය කරන්න, දිගටම ඒ විශ්වාසයන් දියකර හරින්න, ඒ සංජානන පෙරහන් ගිලිහී යන තුරුම ඒවායින් ප්රශ්න කරන්න. ඔබ මේ ගමන පැමිණීම ගැන පසුතැවෙන්නේ නැහැ.
Original Source (Video):
Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 7 (The Ox Transcended)
https://youtu.be/cg0lIT-CnZI?si=U4unZvv1k5vzqzZ9
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment