.jpg)
Click Play for the Original English Video.
අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 2 කොටස (පිය සටහන් සොයා ගැනීම) | Angelo Dilullo
මේ, ගවයා දක්කන පින්තූර දහය, එහෙමත් නැත්නම් ගොනුන් දසදෙනා (10 Bulls) ලෙස හැඳින්වෙන, අවබෝධයේ (realization) හෝ ප්රඥාලෝකයේ (enlightenment) විවිධ අවධීන් කාව්යාත්මක ලෙස විස්තර කරන ජපන් ලී කැටයම් මාලාවක් පිළිබඳව සාකච්ඡා කරන වීඩියෝ මාලාවේ දෙවැන්නයි. ඔබ මෙම මාලාවේ පළමුවැන්න නරඹා නැත්නම්, මම ඒ සඳහා වන සබැඳිය ඉහළ වම් කෙළවරේ ඔබ වෙනුවෙන් සඳහන් කරන්නම්. ඉතින්, මෙහිදී ගවයා හෝ ගොනා නියෝජනය කරන්නේ ධර්මය (Dharma), තාවෝ (Tao) දහම හෝ සනාතන මූලධර්මයයි. ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය ලෙසත් එය හැඳින්විය හැකියි, නමුත් අවබෝධය ගැඹුරු වන විට ඒ වචන භාවිතය තරමක් ගැටලුකාරී විය හැකියි. කෙසේවෙතත්, ඔබ ඔබව දකින්නේ කාලය හා අවකාශය තුළ, විවිධ දේ හා මිනිසුන්ගෙන් පිරුණු ලෝකයක සැරිසරන, වෙන්වූ සත්ත්වයෙක් ලෙස නම්, 'මම' යන හැඟීම ගැන විමර්ශනය කළ යුතුයි. ඇත්තෙන්ම, අවබෝධයේ ගැඹුරු අවධීන් කරා යන ගවේෂණය ඔබ ආරම්භ කළ යුත්තේ මෙතැනින්. දෙවන ගවයා දක්කන පින්තූරයෙන් කෙලින්ම අවධානය යොමු කරන්නේ ඒ පිළිබඳවයි.
පළමු ගවයා දක්කන පින්තූරයෙන් විස්තර කෙරුණේ, අප දුක් විඳින බවට වන ගැඹුරු සත්යය සමඟ අව්යාජත්වයට පත්වීමයි. දෙවන ගවයා දක්කන පින්තූරයෙන් විස්තර වන්නේ, අප දුක් විඳින බව හඳුනාගැනීමත් සමඟ ඇතිවන ස්වභාවික ප්රතිචාරයයි. එය නියෝජනය කරන්නේ, මෙයින් මිදීමට, මේ දුකෙන් මිදීමට මඟක් ඇති බවට අපට ඉඟියක් ලැබෙන අවස්ථාවයි. එය අපට කෙසේ ක්රියාත්මක වේද යන්න හෝ පුද්ගලයෙකු වශයෙන් අපට එය මුළුමනින්ම කළ හැකි දෙයක්ද යන්න පැහැදිලි නැතත්, අපට අපව අත්දකින සාමාන්ය ක්රමවලින් ඔබ්බෙහි වූ යම් දෙයක ඉඟියක් ලැබේ. අප සාමාන්යයෙන් අපව දකින්නේ, මේ අත්දැකීම සමඟ නොනවත්වා පොරබදින, වෙන්වූ, පෘථක් සත්ත්වයෙකු ලෙසයි. ඉතින්, මෙන්න සම්පූර්ණ දෙවන ගවයා දක්කන පින්තූරය:
දෙක: පිය සටහන් සොයා ගැනීම.
ගං ඉවුර දිගේ, ගස් යට, මම පිය සටහන් සොයාගනිමි.
සුවඳැති තණකොළ යට පවා, ඔහුගේ සටහන් මට පෙනේ.
දුර ඈත කඳුකරයේ ගැඹුරේ ඒවා හමුවේ.
අහස දෙස බලන විට නාසය සැඟවිය නොහැක්කා සේම, මේ සලකුණු ද තවදුරටත් සැඟවිය නොහැක.
දහම වටහාගත් මම, ගවයාගේ පිය සටහන් දකිමි.
එවිට මම ඉගෙන ගනිමි, එකම ලෝහයකින් විවිධ උපකරණ සාදන්නා සේම, අසංඛ්ය වූ සත්ත්වයින් ද ආත්මයේ පටකයෙන්ම නිර්මාණය වී ඇති බව.
මා වෙන්කර නොහඳුනන්නේ නම්, සත්යය අසත්යයෙන් වටහා ගන්නේ කෙසේද?
තවමත් දොරටුවෙන් ඇතුළු වී නැතත්, මම මාවත හඳුනාගෙන ඇත්තෙමි.
අපගේ සැබෑ ස්වභාවය පිළිබඳ ගවේෂණයේ මෙම කොටස, මේ ගාථාවන් මගින් ඉතා අලංකාර ලෙස විස්තර කරනවා. පිය සටහන් සොයා ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඔබේ ජීවිතයේ කවදාද, මේ ජීවිතයේ අප සාමාන්යයෙන් කතා කරන දේවල්, ජයග්රහණ සහ සාර්ථකත්වය, එසේම සෞඛ්යය සහ සබඳතාවලටත් එහා ගිය යමක් මෙහි සිදුවෙමින් පවතින බවට වූ ඒ ඉඟිය ඔබට අවසාන වරට ලැබුණේ? ඈතකින්, ගැඹුරුම ඇතුළතින් දිදුලන යමක්, ඔබ මීට පෙර සැබෑ යැයි අත්දැක තිබූ දේටත් වඩා සැබෑ යමක් ඔබට මතකද? සමහර විට ඒ ඉඟිය එක වරක් ලැබීම පමණක් ප්රමාණවත් වන අතර, ඉන්පසු අපි වටපිට බැලීමට පටන් ගත් විට මේ පිය සටහන් සෑම තැනකම ඇති බව දකින්නට ලැබෙනවා. ඒ මාවත අපව අපගේ ක්ෂණික අත්දැකීම තුළටම වඩ වඩාත් ගැඹුරට රැගෙන යනවා.
මෙය කියවීමෙන්, විමුක්තියට පත් වූවෙකු සමඟ අන්තර් ක්රියා කිරීමෙන්, විමර්ශනයෙන් හෝ භාවනා පුහුණුවෙන් සිදුවිය හැකියි. නමුත් අපට යමක් දැනෙන්නට පටන් ගන්නවා; අපගේ විශ්වාස සහ අප ගැන, ජීවිතය ගැන, අධ්යාත්මිකත්වය ගැන පවා ඇති අදහස්වලින් ඔබ්බට, අපව ගැඹුරට රැගෙන යන යමක්. එයයි පිය සටහන. එයයි මාවත. මුලදී එය තරමක් ව්යාකූල විය හැකියි, මන්ද අප තවමත් ඉදිරියට යා යුත්තේ කෙසේදැයි ඇත්තටම දන්නේ නැහැ. නමුත් යම් කරුණාවකින්, අපට මේ දැනගැනීම, මේ නොකියූ පොරොන්දුව පිළිබඳව දැනුවත්භාවය ලැබී තිබෙනවා. එසේම, මේ ජීවිතයේදීම අපට අපගේ දුක අවසන් කළ හැකි බවට වූ පොරොන්දුවක් බව අප සහජයෙන්ම දන්නවා.
මට නම්, ඒ අත්දැකීම ලැබුණේ මම විද්යාලයේ ඉගෙන ගන්නා කාලයේදී බුදුදහම පිළිබඳ දේශනයකදීයි. මම සෙන් (Zen) සාහිත්යය සහ ජපන් සංස්කෘතිය පිළිබඳ පන්තියකට සහභාගී වුණා. දිනක් අපට ආදේශක මහාචාර්යවරයෙක් පැමිණියා, ඔහු බුදුදහම ගැන දේශනයක් පවත්වමින් සිටියා. ඔහු භාවිතා කළ වචන සහ මූලධර්ම මම මීට පෙරත් අසා තිබුණා: අප දුක් විඳින්නේ කෙසේද, දුකට හේතුව කුමක්ද, සහ අපට දුක නැති කළ හැක්කේ කෙසේද යන්න. බුද්ධිමය වශයෙන්, මම මේවා දැනටමත් අසා, ඉගෙනගෙන තිබුණා, නමුත් මේ මොහොතේ, සෘජු අත්දැකීම තුළ එය කළ හැකි බවට හැඟීමක් මට කිසිදා තිබුණේ නැහැ. නමුත් ඔහු එය කියමින් සිටි ආකාරයේ යම් දෙයක් නිසා, ඔහු ඒ සත්යය මට, මුළු පන්තියටම, සවන් දෙන ඕනෑම කෙනෙකුට සම්ප්රේෂණය කරමින් සිටියා. මට මතකයි ඔහු මේ ගැන කතා කරද්දී, එය මට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් දැනුණා. එය විෂයයක් ඉගැන්වීමක් නෙවෙයි. ඔහු යම් දෙයකට යොමු කරමින් සිටියා, හරියට දැලක් දාලා කවුද ඒකෙ පැටලෙන්නෙ කියලා බලනවා වගේ.
මම වහාම අත ඔසවා ඇසුවා, "ඒක වෙන්න පුළුවන්ද? ඔබ ඔය කතා කරන දේ, ඇත්තටම සිදුවිය හැකි දෙයක්ද?" එය අභියෝගයක් වුණා, මොකද මම දැනගෙන හිටියා ඔහු යමක් සම්ප්රේෂණය කරන බව, ඔහුත් තමා යමක් සම්ප්රේෂණය කරන බව දන්නා බව මම දැනගෙන හිටියා. ඒ හැඟීම ඉතාමත්, ඉතාමත් සැබෑවක් ලෙස දැනුණා. එය මේ මොහොතෙන් පරිබාහිර දෙයක් ලෙස දැනුණා, මේ මොහොත මත හෝ ඒ පන්ති කාමරයේ සිදුවෙමින් තිබූ කතාව මත තවත් සැබෑ යමක් මතුපිටට එමින් ආරෝපණය වී තිබුණා වගේ. ඔහු මගේ දෑස් දෙස බලා කිව්වා, "කිසිම සැකයක් නැහැ. කිසිම සැකයක් නැහැ." ඔහු මද සිනාවක් පා, තත්පර එකක් හෝ දෙකක් මා සමඟ දෑස් අගුළුලා ගත්තා. මට මේක පැහැදිලිව මතකයි, මොකද මම අදහස් කළේ කුමක්දැයි ඔහු දන්නා බව මට සහතික කිරීමට ඔහුට අවශ්ය වුණා. පිළිතුර වුණේ: ඔව්, මඟක් තිබෙනවා, සහ අනන්යතාවයේ මේ මාරුව සිදුවිය හැකියි යන්නයි.
මට නම්, මගේ ජීවිතයේ පිය සටහන් හඳුනාගැනීමට, පියවරක් සොයාගැනීමට ලැබුණු පැහැදිලිම සහ සංක්ෂිප්තම උදාහරණයක් තමයි ඒ. සමහරවිට ඊට පෙර එතරම් පැහැදිලි නොවූ වෙනත් අවස්ථා තිබෙන්නට ඇති, පසුව නම් නිසැකවම තවත් අවස්ථා උදා වුණා. නමුත් මාව ඇත්තටම වශී කළ පළමු අවස්ථාව ලෙස කැපී පෙනෙන්නේ එයයි, එය ඉතා බලවත් වුණා. නමුත් එය හරියට පැළ කළ බීජයක් වගෙයි. මම ඒ පන්ති කාමරයෙන් එළියට ආවේ, මාව මැරුණත් කමක් නෑ කොහොම හරි ප්රඥාලෝකය ලබාගන්නවා කියන අධිෂ්ඨානයෙන් නෙවෙයි. මට ඒ තරම් දැඩි විශ්වාසයක් තිබුණේ නැහැ, නමුත් යමක් වෙනස් වුණා, ඒක නම් සහතිකයි. මම මීට පෙර කිසිදා නොදැකපු යමක් මට පෙනුණා. ඒක හරියට මගේ ඇතුළත ගැඹුරේම වැටුණු බීජයක් පැළවෙන්න පටන් ගත්තා වගෙයි, මම වටපිට බලන්න පටන් ගත්තා. මම හිතන්නේ ඒ වෙලාවේ එය බොහෝ දුරට සිදුවුණේ අවිඥානිකව, නමුත් මගේ ඇතුළත යමක් සොයමින්, කුතුහලයෙන්, ගැඹුරු ආකාරයකින් විමර්ශනය කරමින් සිටියා; මම භාවනා කරන විට, මිනිසුන් සමඟ කටයුතු කරන විට, පොත්පත් කියවන විට. යමක් ක්රියාත්මක වෙමින් තිබුණා.
අපි මේ දෙවන අවධියට ළඟා වූ විට ඇත්තටම සිදුවන්නේ මෙයයි. එක අතකින්, අපට මාර්ගයක් හඳුනාගෙන ඇති බවට, අප පිබිදෙන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගනිමින් සිටින බවට, එය හැකියාවක් බවට සංජානනමය අවබෝධයක් තිබෙනවා. අපට එය කරන්නේ කෙසේදැයි දැනගැනීමට අවශ්යයි, ක්රමවේද ඉගෙන ගැනීමට අවශ්යයි, අපි ආශ්රමයකට හෝ සෙන් (Zen) මධ්යස්ථානයකට සම්බන්ධ වෙනවා, ගුරුවරයෙකු හමුවෙනවා, වීඩියෝ නැරඹීමට පටන් ගන්නවා - අප කුමක් කළත් - අප මාවතේ සිටින බවට හැඟීමක් අපට තිබෙනවා. නමුත් මම සිතන්නේ ඊට වඩා බෙහෙවින් වැදගත් දෙය නම්, ඊට වඩා විශාල, අපගේ සංජානන හැකියාවට පවා වචනානුසාරයෙන් ග්රහණය කරගත නොහැකි යමක් අපගේ ජීවිත තුළ ක්රියාත්මක වීමට පටන් ගැනීමයි.
ඒක හරියට ගවයා කෙසේ හෝ ඔබ ගැන දැනුවත් වෙනවා වගේ දෙයක්. ඒ නිසා ඔහු ඔබේ ජීවිතයේ පර්යන්තයේ එහා මෙහා යන්න පටන් ගන්නවා. පිය සටහන් වඩාත් කැපී පෙනෙන, වඩාත් පැහැදිලි සහ නිතර දකින්නට ලැබෙනවා. ඒ ඔබ වඩාත් බුද්ධිමත් වන නිසා හෝ ඔබ පිබිදීම හෝ අවබෝධය ගැන යමක් ඉගෙන ගන්නා නිසා නෙවෙයි - සිත එය දකින්නේ ඒ ආකාරයටයි - නමුත් ඇත්තටම, ඔබ ඔහුගේ පැමිණීම ගැන උනන්දු බව ඒ ගවයා දැනගැනීමේ කරුණාව නිසයි, ඔහු ලංවෙන්න පටන් ගන්නවා. ඔහු ඔබේ අවට සැරිසරන්නට පටන් ගන්නවා, ඒ නිසාම තව තවත් පිය සටහන් මතු වෙනවා.
පළමු ගාථාවේ ආරම්භයේ ඇති, "සුවඳැති තණකොළ යටින් පවා මම ඔහුගේ සටහන් දකිමි" යන පේළිවලට මම කැමතියි. මෙය වැදගත්. මෙයින් කාව්යාත්මකව කියවෙන්නේ, පිබිදීමට ඇති පෙළඹවීම, ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය අවබෝධ කරගැනීමට ඇති පෙළඹවීම, සතුටට වඩා පවා ප්රාථමික බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ විශාල කොටසක් තව බොහෝ කාලයක් සතුට සොයනු ඇත, නමුත් ඊටත් වඩා ප්රාථමික යමක් තිබෙනවා. ඒ රසවින්දනයේ හෝ රාගයේ හෝ සෙවීමේ හෝ ආශාවේ සුවඳ හරහා පවා, ඒ හැඟීම, ඒ අත්දැකීම හරහා පවා, ඔබට තවමත් ඒ පිය සටහන් දැනිය හැකියි. මෙතැන යමක් තිබෙනවා, යොමුවීමට යමක් තිබෙනවා.
ඉන්පසු ගාථාව තවදුරටත් කියනවා, "දුර කඳුකරයේ පවා ඒ සලකුණු හමුවේ." මෙය බොහෝ විට නියෝජනය කරන්නේ භාවනා පුහුණුව හෝ අප හුදෙකලාවේ සිටින විට හෝ අප අභ්යන්තරයට යොමුවන විට විය හැකියි. එය මේ අවධියේදී පුහුණුවීමේ ඉතා වැදගත් කොටසක් බව සහතිකයි. නමුත් කාරණය නම්, ඒ සලකුණු සෑම තැනකම තිබීමයි. ඔබ ඒවා සොයාගැනීමට විවෘත නම්, ඔබ ප්රමාණවත් තරම් කුතුහලයෙන් සිටී නම්, ඔබ ප්රමාණවත් තරම් අවදානමට විවෘත නම්, ඒ සලකුණු සෑම තැනකම තිබෙනවා. ඉතින්, ඔබ අවදියෙන් සිටියත්, නිදා සිටියත්, ලෞකික හෝ අධ්යාත්මික තත්වයක සිටියත්, භාවනා කරමින් හෝ ඔබේ කාමරය පිරිසිදු කරමින් සිටියත්, ඒ සලකුණු ඕනෑම තැනක, ඕනෑම වේලාවක මතු විය හැකි බව දැනුවත්ව සිටින්න. ඔබට ඒ සලකුණු සොයාගත හැකියි. දෙවන ගවයා දක්කන පින්තූරයේ අර්ථය මෙයයි.
පළමු ගාථාවේ පසුව එන, "අහස දෙස බලන විට නාසය සැඟවිය නොහැක්කා සේම, මේ සලකුණු ද තවදුරටත් සැඟවිය නොහැක" යන පේළියක් තිබෙනවා. සැබෑ දේටත් වඩා සැබෑ දේ විස්තර කිරීමට මෙය මොනතරම් සුන්දර ක්රමයක්ද. මට මීට වසර ගණනාවකට පෙර කියවූ උපුටා දැක්වීමක් මතක් වෙනවා, විස්තර නිවැරදි වේ යැයි සිතනවා, නමුත් එහි හරය මෙයයි: එක් අවස්ථාවක, ශ්රී රාමක්රිෂ්ණා (Sri Ramakrishna) තම ශිෂ්යයෙකු වූ විවේකානන්දට (Vivekananda) මෙසේ පැවසුවා, "මට ඔබේ මුහුණ පෙනෙනවාට වඩා පැහැදිලිව දෙවියන්ව පේනවා." සොයන ආකාරයකින් නොව, අවදානමට විවෘත වූ, යටහත් පහත් ආකාරයකින් මේ පිය සටහන් වලට ආදරය කිරීම යනු මෙයයි. සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන ඔබට ඇති ඕනෑම සිතුවිල්ලකට වඩා මේ සලකුණු පැහැදිලියි.
දෙවන ගාථාවේ, විවිධ උපකරණ එකම ලෝහයකින් සෑදී ඇති බවත්, අසංඛ්යාත සත්ත්වයින් ආත්මයේ පටකයෙන් සෑදී ඇති බවත් සඳහන් වෙනවා. මෙය ඉඟියක්; පිබිදීමේ මේ මුල් අවධියේදී ඔබ විමර්ශනය කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ඉඟියක්. ඒ පළමු පිබිදීම, ඒ පළමු මාරුව යනු, නිරන්තරයෙන් තර්ජනයට ලක්වන, හැමවිටම පොරබදින සිතුවිලි සහ විශ්වාස මාලාවක් ලෙස අප මුලින් සලකන දෙයින්, ඔබ මෙතෙක් දැනසිටි, වටහාගත්, දුටු, විශ්වාස කළ සෑම දෙයක්ම නිර්මාණය වී ඇති පරිශුද්ධ විඥාණය (pure consciousness) පිළිබඳ අත්දැකීම කරා වන සංක්රාන්තියයි. විඥාණය යනු ඔබ දැන් සිටින තැන, ඔබ කවුරුන්ද යන්නයි, එය මේ දැනගැනීමේ අවකාශය තුළ පැනනැඟිය හැකි සහ වියැකී යා හැකි, සහ මෙතෙක් පැවති සෑම දෙයක්මයි. මෙයයි පරිශුද්ධ විඥාණය.
දැන්, මේ අවධියේදී, කෙනෙකු මෙය අවබෝධ කරගෙන නැහැ. මෙය තවමත් පිබිදීම නොවේ, නමුත් ඉඟි තිබෙනවා. මෙහි තම ගවයා සොයන කුඩා මිනිසාට එය ඉගෙනීමක්. ඔහු මෙය ඉගෙනගෙන තිබෙනවා. ඔහු එය විශ්වාස කරනවා හෝ තේරුම් ගන්නවා, නමුත් ඊළඟ පේළියෙන් විස්තර වන්නේ මෙය තවමත් අභියෝගයක් වන්නේ ඇයිද යන්නයි. ඔහු කියනවා, "මා වෙන්කර නොහඳුනන්නේ නම්, සත්යය අසත්යයෙන් දැනගන්නේ කෙසේද?" මෙතැනදී තමයි සිත අපව ග්රහණය කරගන්නේ. අප සංකල්පීය මට්ටමෙන් ඔබ්බට යා යුත්තේ මේ හේතුව නිසයි, මන්ද ඕනෑම අවබෝධයක් මූලධර්මයක් බවට පත්කරනු ලබන අතර, එම අවබෝධය සිතුවිල්ලක වස්තුවක් බවට පත්කරමින්, සිතුවිල්ලෙන්, ලෝකයෙන්, අන් අයගෙන්, සබඳතාවලින්, හැඟීම්වලින් වෙන්වූ විෂය පිළිබඳ හැඟීම තහවුරු කරනවා.
ඉතින්, මේ ආකාරයට, විඥාණය තුළ වෙනස්කම් දැකීම, අප කවුරුන්ද සහ අප ක්රියාත්මක වන්නේ කෙසේද යන්නෙහි අත්යවශ්ය කොටසක් ලෙස අප සලකනවා, නමුත් ඇත්තෙන්ම එය එසේ නොවේ. ඉතින්, අප විශේෂයෙන්ම ආත්ම විමර්ශනය (self-inquiry) හෝ මා පොතේ විස්තර කළ ඒකාග්රතා පුහුණුව (one-pointed practice) වැනි පුහුණුවක් අනුගමනය කරන විට, පුහුණුවීම් කරන අතරතුර වෙන්කර නොබලන්නට අපි ඉගෙන ගන්නවා. අපි වෙන්කිරීමක්, තේරීමක් සිදු නොවන, හුදෙක් 'මම' යන ශුද්ධ හැඟීම පමණක් හෝ කිසිවක් වෙන් නොවී තමා තුළම විමසන විමර්ශනයේ ශුද්ධ හැඟීම පමණක්, හෝ 'මූ' (mu) යන්නෙහි ශුද්ධ හැඟීම පමණක්, හෝ සිතුවිලි, නිගමන, විනිශ්චයන් ආදියෙන් තොර ශුද්ධ හැඟීම පමණක් ඇති ස්ථානය සොයාගන්නවා. අපට තත්පරයක භාගයක් හෝ තත්පරයක් හෝ තත්පර කිහිපයක් සඳහා හෝ මෙයට, පරිශුද්ධ විඥාණයට කෙලින්ම පිවිසීමේ හැකියාවක් ඇති බව අප සැබවින්ම හඳුනාගැනීමට පටන් ගත් විට, මෙතැනදී තමයි දේවල් රසවත් වෙන්නේ. පිය සටහන් වචනාර්ථයෙන් සෑම තැනකම ඇති බව අප වටහාගැනීමට පටන්ගන්නේ එවිටයි. සමහරවිට ඒ පිය සටහන් තබන්නේ අපිම වෙන්නත් පුළුවන්. නමුත් එය සොයාගැනීමට ඔබට තව ටිකක් විමර්ශනය කිරීමට සිදුවෙනවා.
අවසාන පේළිය: "තවමත් දොරටුවෙන් ඇතුළු වී නැතත්, මම මාවත හඳුනාගෙන ඇත්තෙමි." එහි විශ්වාසයක් තිබෙනවා, ජීවිතය කෙරෙහි විශ්වාසයක්, දුක යනු මිනිසෙකු වීමේ අනිවාර්ය අංගයක් නොවන බවට වූ විශ්වාසයක්. ඇත්තෙන්ම මාවතක් තිබෙනවා; මේ පැවැත්ම තුළට ගැඹුරට යන මාවතක්, දුක කිසිදා ස්පර්ශ නොකළ, වෙන්වීම කිසිදා ස්පර්ශ නොකළ, සැකය කිසිදා ස්පර්ශ නොකළ ස්ථානයකට මඟ පෙන්වන මාවතක්.
පළමු ගවයා දක්කන පින්තූරයෙන් විස්තර කෙරුණේ, අප දුක් විඳින බවට වන ගැඹුරු සත්යය සමඟ අව්යාජත්වයට පත්වීමයි. දෙවන ගවයා දක්කන පින්තූරයෙන් විස්තර වන්නේ, අප දුක් විඳින බව හඳුනාගැනීමත් සමඟ ඇතිවන ස්වභාවික ප්රතිචාරයයි. එය නියෝජනය කරන්නේ, මෙයින් මිදීමට, මේ දුකෙන් මිදීමට මඟක් ඇති බවට අපට ඉඟියක් ලැබෙන අවස්ථාවයි. එය අපට කෙසේ ක්රියාත්මක වේද යන්න හෝ පුද්ගලයෙකු වශයෙන් අපට එය මුළුමනින්ම කළ හැකි දෙයක්ද යන්න පැහැදිලි නැතත්, අපට අපව අත්දකින සාමාන්ය ක්රමවලින් ඔබ්බෙහි වූ යම් දෙයක ඉඟියක් ලැබේ. අප සාමාන්යයෙන් අපව දකින්නේ, මේ අත්දැකීම සමඟ නොනවත්වා පොරබදින, වෙන්වූ, පෘථක් සත්ත්වයෙකු ලෙසයි. ඉතින්, මෙන්න සම්පූර්ණ දෙවන ගවයා දක්කන පින්තූරය:
දෙක: පිය සටහන් සොයා ගැනීම.
ගං ඉවුර දිගේ, ගස් යට, මම පිය සටහන් සොයාගනිමි.
සුවඳැති තණකොළ යට පවා, ඔහුගේ සටහන් මට පෙනේ.
දුර ඈත කඳුකරයේ ගැඹුරේ ඒවා හමුවේ.
අහස දෙස බලන විට නාසය සැඟවිය නොහැක්කා සේම, මේ සලකුණු ද තවදුරටත් සැඟවිය නොහැක.
දහම වටහාගත් මම, ගවයාගේ පිය සටහන් දකිමි.
එවිට මම ඉගෙන ගනිමි, එකම ලෝහයකින් විවිධ උපකරණ සාදන්නා සේම, අසංඛ්ය වූ සත්ත්වයින් ද ආත්මයේ පටකයෙන්ම නිර්මාණය වී ඇති බව.
මා වෙන්කර නොහඳුනන්නේ නම්, සත්යය අසත්යයෙන් වටහා ගන්නේ කෙසේද?
තවමත් දොරටුවෙන් ඇතුළු වී නැතත්, මම මාවත හඳුනාගෙන ඇත්තෙමි.
අපගේ සැබෑ ස්වභාවය පිළිබඳ ගවේෂණයේ මෙම කොටස, මේ ගාථාවන් මගින් ඉතා අලංකාර ලෙස විස්තර කරනවා. පිය සටහන් සොයා ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඔබේ ජීවිතයේ කවදාද, මේ ජීවිතයේ අප සාමාන්යයෙන් කතා කරන දේවල්, ජයග්රහණ සහ සාර්ථකත්වය, එසේම සෞඛ්යය සහ සබඳතාවලටත් එහා ගිය යමක් මෙහි සිදුවෙමින් පවතින බවට වූ ඒ ඉඟිය ඔබට අවසාන වරට ලැබුණේ? ඈතකින්, ගැඹුරුම ඇතුළතින් දිදුලන යමක්, ඔබ මීට පෙර සැබෑ යැයි අත්දැක තිබූ දේටත් වඩා සැබෑ යමක් ඔබට මතකද? සමහර විට ඒ ඉඟිය එක වරක් ලැබීම පමණක් ප්රමාණවත් වන අතර, ඉන්පසු අපි වටපිට බැලීමට පටන් ගත් විට මේ පිය සටහන් සෑම තැනකම ඇති බව දකින්නට ලැබෙනවා. ඒ මාවත අපව අපගේ ක්ෂණික අත්දැකීම තුළටම වඩ වඩාත් ගැඹුරට රැගෙන යනවා.
මෙය කියවීමෙන්, විමුක්තියට පත් වූවෙකු සමඟ අන්තර් ක්රියා කිරීමෙන්, විමර්ශනයෙන් හෝ භාවනා පුහුණුවෙන් සිදුවිය හැකියි. නමුත් අපට යමක් දැනෙන්නට පටන් ගන්නවා; අපගේ විශ්වාස සහ අප ගැන, ජීවිතය ගැන, අධ්යාත්මිකත්වය ගැන පවා ඇති අදහස්වලින් ඔබ්බට, අපව ගැඹුරට රැගෙන යන යමක්. එයයි පිය සටහන. එයයි මාවත. මුලදී එය තරමක් ව්යාකූල විය හැකියි, මන්ද අප තවමත් ඉදිරියට යා යුත්තේ කෙසේදැයි ඇත්තටම දන්නේ නැහැ. නමුත් යම් කරුණාවකින්, අපට මේ දැනගැනීම, මේ නොකියූ පොරොන්දුව පිළිබඳව දැනුවත්භාවය ලැබී තිබෙනවා. එසේම, මේ ජීවිතයේදීම අපට අපගේ දුක අවසන් කළ හැකි බවට වූ පොරොන්දුවක් බව අප සහජයෙන්ම දන්නවා.
මට නම්, ඒ අත්දැකීම ලැබුණේ මම විද්යාලයේ ඉගෙන ගන්නා කාලයේදී බුදුදහම පිළිබඳ දේශනයකදීයි. මම සෙන් (Zen) සාහිත්යය සහ ජපන් සංස්කෘතිය පිළිබඳ පන්තියකට සහභාගී වුණා. දිනක් අපට ආදේශක මහාචාර්යවරයෙක් පැමිණියා, ඔහු බුදුදහම ගැන දේශනයක් පවත්වමින් සිටියා. ඔහු භාවිතා කළ වචන සහ මූලධර්ම මම මීට පෙරත් අසා තිබුණා: අප දුක් විඳින්නේ කෙසේද, දුකට හේතුව කුමක්ද, සහ අපට දුක නැති කළ හැක්කේ කෙසේද යන්න. බුද්ධිමය වශයෙන්, මම මේවා දැනටමත් අසා, ඉගෙනගෙන තිබුණා, නමුත් මේ මොහොතේ, සෘජු අත්දැකීම තුළ එය කළ හැකි බවට හැඟීමක් මට කිසිදා තිබුණේ නැහැ. නමුත් ඔහු එය කියමින් සිටි ආකාරයේ යම් දෙයක් නිසා, ඔහු ඒ සත්යය මට, මුළු පන්තියටම, සවන් දෙන ඕනෑම කෙනෙකුට සම්ප්රේෂණය කරමින් සිටියා. මට මතකයි ඔහු මේ ගැන කතා කරද්දී, එය මට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් දැනුණා. එය විෂයයක් ඉගැන්වීමක් නෙවෙයි. ඔහු යම් දෙයකට යොමු කරමින් සිටියා, හරියට දැලක් දාලා කවුද ඒකෙ පැටලෙන්නෙ කියලා බලනවා වගේ.
මම වහාම අත ඔසවා ඇසුවා, "ඒක වෙන්න පුළුවන්ද? ඔබ ඔය කතා කරන දේ, ඇත්තටම සිදුවිය හැකි දෙයක්ද?" එය අභියෝගයක් වුණා, මොකද මම දැනගෙන හිටියා ඔහු යමක් සම්ප්රේෂණය කරන බව, ඔහුත් තමා යමක් සම්ප්රේෂණය කරන බව දන්නා බව මම දැනගෙන හිටියා. ඒ හැඟීම ඉතාමත්, ඉතාමත් සැබෑවක් ලෙස දැනුණා. එය මේ මොහොතෙන් පරිබාහිර දෙයක් ලෙස දැනුණා, මේ මොහොත මත හෝ ඒ පන්ති කාමරයේ සිදුවෙමින් තිබූ කතාව මත තවත් සැබෑ යමක් මතුපිටට එමින් ආරෝපණය වී තිබුණා වගේ. ඔහු මගේ දෑස් දෙස බලා කිව්වා, "කිසිම සැකයක් නැහැ. කිසිම සැකයක් නැහැ." ඔහු මද සිනාවක් පා, තත්පර එකක් හෝ දෙකක් මා සමඟ දෑස් අගුළුලා ගත්තා. මට මේක පැහැදිලිව මතකයි, මොකද මම අදහස් කළේ කුමක්දැයි ඔහු දන්නා බව මට සහතික කිරීමට ඔහුට අවශ්ය වුණා. පිළිතුර වුණේ: ඔව්, මඟක් තිබෙනවා, සහ අනන්යතාවයේ මේ මාරුව සිදුවිය හැකියි යන්නයි.
මට නම්, මගේ ජීවිතයේ පිය සටහන් හඳුනාගැනීමට, පියවරක් සොයාගැනීමට ලැබුණු පැහැදිලිම සහ සංක්ෂිප්තම උදාහරණයක් තමයි ඒ. සමහරවිට ඊට පෙර එතරම් පැහැදිලි නොවූ වෙනත් අවස්ථා තිබෙන්නට ඇති, පසුව නම් නිසැකවම තවත් අවස්ථා උදා වුණා. නමුත් මාව ඇත්තටම වශී කළ පළමු අවස්ථාව ලෙස කැපී පෙනෙන්නේ එයයි, එය ඉතා බලවත් වුණා. නමුත් එය හරියට පැළ කළ බීජයක් වගෙයි. මම ඒ පන්ති කාමරයෙන් එළියට ආවේ, මාව මැරුණත් කමක් නෑ කොහොම හරි ප්රඥාලෝකය ලබාගන්නවා කියන අධිෂ්ඨානයෙන් නෙවෙයි. මට ඒ තරම් දැඩි විශ්වාසයක් තිබුණේ නැහැ, නමුත් යමක් වෙනස් වුණා, ඒක නම් සහතිකයි. මම මීට පෙර කිසිදා නොදැකපු යමක් මට පෙනුණා. ඒක හරියට මගේ ඇතුළත ගැඹුරේම වැටුණු බීජයක් පැළවෙන්න පටන් ගත්තා වගෙයි, මම වටපිට බලන්න පටන් ගත්තා. මම හිතන්නේ ඒ වෙලාවේ එය බොහෝ දුරට සිදුවුණේ අවිඥානිකව, නමුත් මගේ ඇතුළත යමක් සොයමින්, කුතුහලයෙන්, ගැඹුරු ආකාරයකින් විමර්ශනය කරමින් සිටියා; මම භාවනා කරන විට, මිනිසුන් සමඟ කටයුතු කරන විට, පොත්පත් කියවන විට. යමක් ක්රියාත්මක වෙමින් තිබුණා.
අපි මේ දෙවන අවධියට ළඟා වූ විට ඇත්තටම සිදුවන්නේ මෙයයි. එක අතකින්, අපට මාර්ගයක් හඳුනාගෙන ඇති බවට, අප පිබිදෙන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගනිමින් සිටින බවට, එය හැකියාවක් බවට සංජානනමය අවබෝධයක් තිබෙනවා. අපට එය කරන්නේ කෙසේදැයි දැනගැනීමට අවශ්යයි, ක්රමවේද ඉගෙන ගැනීමට අවශ්යයි, අපි ආශ්රමයකට හෝ සෙන් (Zen) මධ්යස්ථානයකට සම්බන්ධ වෙනවා, ගුරුවරයෙකු හමුවෙනවා, වීඩියෝ නැරඹීමට පටන් ගන්නවා - අප කුමක් කළත් - අප මාවතේ සිටින බවට හැඟීමක් අපට තිබෙනවා. නමුත් මම සිතන්නේ ඊට වඩා බෙහෙවින් වැදගත් දෙය නම්, ඊට වඩා විශාල, අපගේ සංජානන හැකියාවට පවා වචනානුසාරයෙන් ග්රහණය කරගත නොහැකි යමක් අපගේ ජීවිත තුළ ක්රියාත්මක වීමට පටන් ගැනීමයි.
ඒක හරියට ගවයා කෙසේ හෝ ඔබ ගැන දැනුවත් වෙනවා වගේ දෙයක්. ඒ නිසා ඔහු ඔබේ ජීවිතයේ පර්යන්තයේ එහා මෙහා යන්න පටන් ගන්නවා. පිය සටහන් වඩාත් කැපී පෙනෙන, වඩාත් පැහැදිලි සහ නිතර දකින්නට ලැබෙනවා. ඒ ඔබ වඩාත් බුද්ධිමත් වන නිසා හෝ ඔබ පිබිදීම හෝ අවබෝධය ගැන යමක් ඉගෙන ගන්නා නිසා නෙවෙයි - සිත එය දකින්නේ ඒ ආකාරයටයි - නමුත් ඇත්තටම, ඔබ ඔහුගේ පැමිණීම ගැන උනන්දු බව ඒ ගවයා දැනගැනීමේ කරුණාව නිසයි, ඔහු ලංවෙන්න පටන් ගන්නවා. ඔහු ඔබේ අවට සැරිසරන්නට පටන් ගන්නවා, ඒ නිසාම තව තවත් පිය සටහන් මතු වෙනවා.
පළමු ගාථාවේ ආරම්භයේ ඇති, "සුවඳැති තණකොළ යටින් පවා මම ඔහුගේ සටහන් දකිමි" යන පේළිවලට මම කැමතියි. මෙය වැදගත්. මෙයින් කාව්යාත්මකව කියවෙන්නේ, පිබිදීමට ඇති පෙළඹවීම, ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය අවබෝධ කරගැනීමට ඇති පෙළඹවීම, සතුටට වඩා පවා ප්රාථමික බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ විශාල කොටසක් තව බොහෝ කාලයක් සතුට සොයනු ඇත, නමුත් ඊටත් වඩා ප්රාථමික යමක් තිබෙනවා. ඒ රසවින්දනයේ හෝ රාගයේ හෝ සෙවීමේ හෝ ආශාවේ සුවඳ හරහා පවා, ඒ හැඟීම, ඒ අත්දැකීම හරහා පවා, ඔබට තවමත් ඒ පිය සටහන් දැනිය හැකියි. මෙතැන යමක් තිබෙනවා, යොමුවීමට යමක් තිබෙනවා.
ඉන්පසු ගාථාව තවදුරටත් කියනවා, "දුර කඳුකරයේ පවා ඒ සලකුණු හමුවේ." මෙය බොහෝ විට නියෝජනය කරන්නේ භාවනා පුහුණුව හෝ අප හුදෙකලාවේ සිටින විට හෝ අප අභ්යන්තරයට යොමුවන විට විය හැකියි. එය මේ අවධියේදී පුහුණුවීමේ ඉතා වැදගත් කොටසක් බව සහතිකයි. නමුත් කාරණය නම්, ඒ සලකුණු සෑම තැනකම තිබීමයි. ඔබ ඒවා සොයාගැනීමට විවෘත නම්, ඔබ ප්රමාණවත් තරම් කුතුහලයෙන් සිටී නම්, ඔබ ප්රමාණවත් තරම් අවදානමට විවෘත නම්, ඒ සලකුණු සෑම තැනකම තිබෙනවා. ඉතින්, ඔබ අවදියෙන් සිටියත්, නිදා සිටියත්, ලෞකික හෝ අධ්යාත්මික තත්වයක සිටියත්, භාවනා කරමින් හෝ ඔබේ කාමරය පිරිසිදු කරමින් සිටියත්, ඒ සලකුණු ඕනෑම තැනක, ඕනෑම වේලාවක මතු විය හැකි බව දැනුවත්ව සිටින්න. ඔබට ඒ සලකුණු සොයාගත හැකියි. දෙවන ගවයා දක්කන පින්තූරයේ අර්ථය මෙයයි.
පළමු ගාථාවේ පසුව එන, "අහස දෙස බලන විට නාසය සැඟවිය නොහැක්කා සේම, මේ සලකුණු ද තවදුරටත් සැඟවිය නොහැක" යන පේළියක් තිබෙනවා. සැබෑ දේටත් වඩා සැබෑ දේ විස්තර කිරීමට මෙය මොනතරම් සුන්දර ක්රමයක්ද. මට මීට වසර ගණනාවකට පෙර කියවූ උපුටා දැක්වීමක් මතක් වෙනවා, විස්තර නිවැරදි වේ යැයි සිතනවා, නමුත් එහි හරය මෙයයි: එක් අවස්ථාවක, ශ්රී රාමක්රිෂ්ණා (Sri Ramakrishna) තම ශිෂ්යයෙකු වූ විවේකානන්දට (Vivekananda) මෙසේ පැවසුවා, "මට ඔබේ මුහුණ පෙනෙනවාට වඩා පැහැදිලිව දෙවියන්ව පේනවා." සොයන ආකාරයකින් නොව, අවදානමට විවෘත වූ, යටහත් පහත් ආකාරයකින් මේ පිය සටහන් වලට ආදරය කිරීම යනු මෙයයි. සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන ඔබට ඇති ඕනෑම සිතුවිල්ලකට වඩා මේ සලකුණු පැහැදිලියි.
දෙවන ගාථාවේ, විවිධ උපකරණ එකම ලෝහයකින් සෑදී ඇති බවත්, අසංඛ්යාත සත්ත්වයින් ආත්මයේ පටකයෙන් සෑදී ඇති බවත් සඳහන් වෙනවා. මෙය ඉඟියක්; පිබිදීමේ මේ මුල් අවධියේදී ඔබ විමර්ශනය කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ඉඟියක්. ඒ පළමු පිබිදීම, ඒ පළමු මාරුව යනු, නිරන්තරයෙන් තර්ජනයට ලක්වන, හැමවිටම පොරබදින සිතුවිලි සහ විශ්වාස මාලාවක් ලෙස අප මුලින් සලකන දෙයින්, ඔබ මෙතෙක් දැනසිටි, වටහාගත්, දුටු, විශ්වාස කළ සෑම දෙයක්ම නිර්මාණය වී ඇති පරිශුද්ධ විඥාණය (pure consciousness) පිළිබඳ අත්දැකීම කරා වන සංක්රාන්තියයි. විඥාණය යනු ඔබ දැන් සිටින තැන, ඔබ කවුරුන්ද යන්නයි, එය මේ දැනගැනීමේ අවකාශය තුළ පැනනැඟිය හැකි සහ වියැකී යා හැකි, සහ මෙතෙක් පැවති සෑම දෙයක්මයි. මෙයයි පරිශුද්ධ විඥාණය.
දැන්, මේ අවධියේදී, කෙනෙකු මෙය අවබෝධ කරගෙන නැහැ. මෙය තවමත් පිබිදීම නොවේ, නමුත් ඉඟි තිබෙනවා. මෙහි තම ගවයා සොයන කුඩා මිනිසාට එය ඉගෙනීමක්. ඔහු මෙය ඉගෙනගෙන තිබෙනවා. ඔහු එය විශ්වාස කරනවා හෝ තේරුම් ගන්නවා, නමුත් ඊළඟ පේළියෙන් විස්තර වන්නේ මෙය තවමත් අභියෝගයක් වන්නේ ඇයිද යන්නයි. ඔහු කියනවා, "මා වෙන්කර නොහඳුනන්නේ නම්, සත්යය අසත්යයෙන් දැනගන්නේ කෙසේද?" මෙතැනදී තමයි සිත අපව ග්රහණය කරගන්නේ. අප සංකල්පීය මට්ටමෙන් ඔබ්බට යා යුත්තේ මේ හේතුව නිසයි, මන්ද ඕනෑම අවබෝධයක් මූලධර්මයක් බවට පත්කරනු ලබන අතර, එම අවබෝධය සිතුවිල්ලක වස්තුවක් බවට පත්කරමින්, සිතුවිල්ලෙන්, ලෝකයෙන්, අන් අයගෙන්, සබඳතාවලින්, හැඟීම්වලින් වෙන්වූ විෂය පිළිබඳ හැඟීම තහවුරු කරනවා.
ඉතින්, මේ ආකාරයට, විඥාණය තුළ වෙනස්කම් දැකීම, අප කවුරුන්ද සහ අප ක්රියාත්මක වන්නේ කෙසේද යන්නෙහි අත්යවශ්ය කොටසක් ලෙස අප සලකනවා, නමුත් ඇත්තෙන්ම එය එසේ නොවේ. ඉතින්, අප විශේෂයෙන්ම ආත්ම විමර්ශනය (self-inquiry) හෝ මා පොතේ විස්තර කළ ඒකාග්රතා පුහුණුව (one-pointed practice) වැනි පුහුණුවක් අනුගමනය කරන විට, පුහුණුවීම් කරන අතරතුර වෙන්කර නොබලන්නට අපි ඉගෙන ගන්නවා. අපි වෙන්කිරීමක්, තේරීමක් සිදු නොවන, හුදෙක් 'මම' යන ශුද්ධ හැඟීම පමණක් හෝ කිසිවක් වෙන් නොවී තමා තුළම විමසන විමර්ශනයේ ශුද්ධ හැඟීම පමණක්, හෝ 'මූ' (mu) යන්නෙහි ශුද්ධ හැඟීම පමණක්, හෝ සිතුවිලි, නිගමන, විනිශ්චයන් ආදියෙන් තොර ශුද්ධ හැඟීම පමණක් ඇති ස්ථානය සොයාගන්නවා. අපට තත්පරයක භාගයක් හෝ තත්පරයක් හෝ තත්පර කිහිපයක් සඳහා හෝ මෙයට, පරිශුද්ධ විඥාණයට කෙලින්ම පිවිසීමේ හැකියාවක් ඇති බව අප සැබවින්ම හඳුනාගැනීමට පටන් ගත් විට, මෙතැනදී තමයි දේවල් රසවත් වෙන්නේ. පිය සටහන් වචනාර්ථයෙන් සෑම තැනකම ඇති බව අප වටහාගැනීමට පටන්ගන්නේ එවිටයි. සමහරවිට ඒ පිය සටහන් තබන්නේ අපිම වෙන්නත් පුළුවන්. නමුත් එය සොයාගැනීමට ඔබට තව ටිකක් විමර්ශනය කිරීමට සිදුවෙනවා.
අවසාන පේළිය: "තවමත් දොරටුවෙන් ඇතුළු වී නැතත්, මම මාවත හඳුනාගෙන ඇත්තෙමි." එහි විශ්වාසයක් තිබෙනවා, ජීවිතය කෙරෙහි විශ්වාසයක්, දුක යනු මිනිසෙකු වීමේ අනිවාර්ය අංගයක් නොවන බවට වූ විශ්වාසයක්. ඇත්තෙන්ම මාවතක් තිබෙනවා; මේ පැවැත්ම තුළට ගැඹුරට යන මාවතක්, දුක කිසිදා ස්පර්ශ නොකළ, වෙන්වීම කිසිදා ස්පර්ශ නොකළ, සැකය කිසිදා ස්පර්ශ නොකළ ස්ථානයකට මඟ පෙන්වන මාවතක්.
Original Source (Video):
Title: Stages of Awakening | Oxherding Pictures Part 2 (Discovering the Footprints)
https://youtu.be/orED3dmHXpU?si=CzobziZfW5y_3_Nh
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment