අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 8 කොටස (ගවයා සහ පුද්ගලයා යන දෙදෙනාම ඉක්මවා යාම) | Angelo Dilullo
.jpg)
Click Play for the Original English Video.
අවබෝධයේ අවධීන් | ගවයා දක්කන පින්තූර - 8 කොටස (ගවයා සහ පුද්ගලයා යන දෙදෙනාම ඉක්මවා යාම) | Angelo Dilullo
මට අනුව, මෙය නියෝජනය කරන්නේ අනාත්ම අවබෝධයයි (no-self realization). මෙම ලී කැටයම් සඳහා වෙනත් අර්ථකථනද තිබෙනවා, නමුත් මෙය යමක් පෙන්වා දීමේ එක් ක්රමයක් පමණයි. මෙම ඉතා කාව්යමය සහ බලවත් වන්දනා ක්රමය, යමක් සෘජුවම පෙන්වා දීමට මට භාවිතා කළ හැකි ක්රමයක්. ඇත්තෙන්ම මම නිතරම කරන්නේ එයයි. නමුත් මම සිතනවා මෙම ඉතා සරල ප්රකාශයන් තුළ පවා අතිශය චතුර බවක් සහ විශාල බලයක් ගැබ්වී ඇති බව. ඉතින්, මම මුලින්ම ගවයා සොයා යාමේ දසවන... සමාවෙන්න, අටවන චිත්රයේ පාඨය කියවන්නම්. අපි දහවැනියට පසුව එමු.
ඉතින්, අංක අට හඳුන්වන්නේ "ගවයා සහ පුද්ගලයා යන දෙදෙනාම ඉක්මවා යාම" ලෙසයි. එම ලී කැටයමෙන් දැක්වෙන්නේ හිස් වෘත්තයක්. ඔබට එය ‘එන්සෝ’ (enso) එකක් ලෙස හෝ කිසිවක් නොමැති හිස් වෘත්තයක් ලෙස හැඳින්විය හැකියි. එහි පාඨය මෙසේයි:
කසය, රැහැන, පුද්ගලයා සහ ගවයා, සියල්ලම නො-දෙයක් (no-thing) තුළට මුසු වී යයි.
මේ දෙව්ලොව කෙතරම් විශාලද යත්, කිසිදු පණිවිඩයකට එය කිලිටි කළ නොහැක.
ගිනිගෙන දැවෙන ගින්නක හිම පියල්ලක් පවතින්නේ කෙසේද?
මෙතැන ඇත්තේ අපගේ පීතෘවරුන්ගේ පා සටහන් ය.
විවරණය:
නිසරු බව පහව ගොස් ඇත. සිත සීමාවන්ගෙන් නිදහස් ය. මම බුද්ධත්වයේ (enlightenment) කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි. මම මේ තත්ත්ව දෙකෙන් එකකවත් නොඇලී සිටින බැවින්, දෑසට මා දැකිය නොහැක. කුරුල්ලන් සිය ගණනක් මගේ මාවත මලින් සැරසුව ද, එවන් ප්රශංසාවක් අර්ථ විරහිත වනු ඇත.
බොහොම ලස්සනයි. ඉතින්, මම වෙනත් වීඩියෝ, වැඩමුළු සහ සම්මන්ත්රණවලදී සඳහන් කර ඇති පරිදි, මෙම මාර්ගයේ එක්තරා ආකාරයක අවසානයක් තිබෙනවා, අඩුම තරමින් එක් ඉතා වැදගත් පැතිකඩකින්වත්. මිනිසුන් අසනවා, "මේ මාවත අවසන් වෙනවාද? එය අවසන් වෙන්නේ කොතැනද? එය අවසන් වූ විට දැනෙන්නේ කොහොමද? එය අවසන් වූ පසු කිරීමට යමක් ඉතිරි වෙනවාද?" ආදී වශයෙන්. ගැඹුරු අවබෝධය පිළිබඳ බොහෝ ඉගැන්වීම්, දේශනා සහ සාකච්ඡා වලදී මෙන්ම, මෙයද පරස්පර විරෝධීයි. මෙය ඉතා පරස්පර විරෝධී දෙයක්, නමුත් මම මෙම වීඩියෝව සඳහා එය සරල වචනවලින් පැහැදිලි කරන්නම්. එනම්, මෙම මාර්ගයේ ගමන් කරන පුද්ගලයා—පෙනෙන්නට සිටින පුද්ගලයා, වෙන්වූවා සේ පෙනෙන තැනැත්තා, වෙන්වූ ආත්මය, ජීවිත අත්දැකීමෙන් දුක් විඳින තැනැත්තා, අධ්යාත්මිකත්වය තම ජීවිතයේ වැදගත් කොටසක් කරගෙන, එය තම ජීවිතයට එක් කරගෙන, ඒ දෙසට අවධානය යොමු කර, තම ජීවිතයේ ඒ කොටස ගොඩනගාගෙන, තම අධ්යාත්මික ජීවිතය, තම අවබෝධයේ ජීවිතය සමග එක්තරා ආකාරයක සම්බන්ධතාවයක් පවා ගොඩනගා ගන්නා ඒ තැනැත්තා—ඒ තැනැත්තා නැතිවී යනවා, එසේත් නැත්නම් ඒ තැනැත්තා මායාවක් බව පෙනී යනවා.
ඉතින්, ඒක මොන වගේද කියලා වචනවලින් කියන්න ටිකක් අමාරුයි. මොකද, ඒ අත්දැකීම 'මෙහෙමයි' හෝ 'අහෙමයි' කියා දැනගන්නා තැනැත්තාම තමයි මෙහිදී මායාවක් ලෙස දැක තිබෙන්නේ, නේද? ඉතින් මෙතැනදී භාෂාවත් ඉතා පරස්පර විරෝධී වෙනවා. නමුත් මට මේ අවස්ථාවේදී ඇති ප්රධාන පරස්පරතාවය වන එක් කරුණක් පෙන්වා දීමට අවශ්යයි. එනම්, ආත්මයේ ශක්තිමය සලකුණ ලෙස හඳුන්වමු, එසේත් නැත්නම් ආත්මය පිළිබඳ මායාවේ මූලිකම අංගයන් ගිලිහී ගිය විට, එයින් අදහස් වෙන්නේ ඔබ සම්මුතික ආත්මය ප්රතික්ෂේප කරනවා කියන එක නෙවෙයි. දන්නවා නේද, ඔබ 'මම කිසිවෙක් නෙවෙයි, ඒ නිසා මට නමකින් කතා කරන්න එපා' කියලා කියමින් ඇවිදින්නේ නැහැ. ඔබ, "කිසිවක් කිරීමට කිසිවෙකු නැත. පුහුණු වීමට කිසිවෙකු නැත" වැනි අන්ත අධ්යාත්මික වචනවලින් කතා කරනවා කියන එකත් නෙවෙයි. සමහර විට ඔබ යමක් පෙන්වා දීමක් ලෙස එසේ කතා කළ හැකියි—එය සමහර අවස්ථාවලදී බලවත් පෙන්වා දීමක් විය හැකියි—නමුත් ඔබ නිසැකවම එය විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. මේ ගැඹුරු අවබෝධය පෙන්වා දෙන කිසිම දෙයක විශ්වාසය කියන දේ නැහැ. මන්ද, එය කෙතරම් දීප්තිමත්ව සහ බලවත් ලෙස බබළනවාද යත්, විශ්වාසයන් සම්පූර්ණයෙන්ම විකාරයක් සේ පෙනෙනවා.
ඉතින්, මෙහි ඇති පරස්පරය නැවතත් මෙයයි: "මම" යන වචනය භාවිතය නැවැත්වීමට හේතුවක් නැහැ. අධ්යාත්මිකත්වය සහ අනාත්මය (no-self) පිළිබඳ ඔබ විශ්වාස කරන කිසිම දෙයක්, නරක හැසිරීමක් සාධාරණීකරණය කිරීමට හෝ යම් දෙයකට ඔබව පොළඹවා ගැනීමට හෝ එයින් ඉවත් කර ගැනීමට භාවිතා කිරීමට හේතුවක් නැහැ. එය සංකල්පයක් නෙවෙයි. එය සංකල්පීය රාමුවක් නෙවෙයි. අනාත්ම අවබෝධය (No-self realization) යනු සංකල්පීය රාමුවක් නොවේ; එය රාමුවක්ම නොවේ. එය අවධියක්වත් නොවේ. එය ඵලයකි. එය හැමදාමත් පැවති දෙය, හැමදාමත් මෙතැනම, ඔබේ මුහුණ ඉදිරිපිටම තිබූ දෙය අවබෝධ කර ගැනීමක්. ඉතින්, ඔව්, ඒ සමඟම, ඔබ යම් අර්ථයකින් සාපේක්ෂ ආත්මය තුළ වඩාත් නිදහසේ වාසය කිරීමට නිදහස් වෙනවා. මේ—විශේෂයෙන්ම මේ කොටස—ලිස්සන සුළු විය හැකියි. මන්ද, මම එසේ කතා කරන විට බොහෝ විට ඇසෙන්නේ, ඔබට ඇත්තටම අනාත්ම අවබෝධය අවශ්ය නැහැ, ඔබට විය හැකි හොඳම පුද්ගලයා වීම පමණක් ප්රමාණවත් කියන එක වගේ දෙයක්. ඔබට පුළුවන්, ඔබට අවශ්ය ඕනෑම දෙයක් කරන්න පුළුවන්. නමුත් අපි අවබෝධය ගැන කතා කරන විට, මේ ඉතා වැදගත් සහ මූලික අවබෝධයන් මඟහැරීමට ඔබට අවශ්ය නැහැ. ආත්මය සඳහා, එනම් සාධකයා සඳහා වන අවසාන අවබෝධය නම් අනාත්ම අවබෝධයයි. එය අවසානයක්. මෙතැනදී යමක් නිසැකවම අවසානයකට පැමිණෙනවා.
දැන්, එයින් අදහස් වෙන්නේ නැහැ, එම වචනය ලිහිල්ව භාවිතා කළහොත්, අධ්යාත්මික ජීවිතය අවසන් වෙනවා කියන එක නෙවෙයි. ඇත්තෙන්ම, පෙනී යන්නේ එය ජීවිතයේ කොටසක් නොවන බවයි. එය ඔබේ ජීවිතයේ කොටසක් නොවේ. එය කිසිදාක එසේ වී නැහැ. අධ්යාත්මිකත්වය ජීවිතයේ කොටසක් නොවේ. අවබෝධය සහ බුද්ධත්වය ජීවිතයේ කොටස් නොවේ. ඒවා ඔබට ඔබව ඔසවා තබා ගැනීමට හෝ ඔබට අවශ්ය දේ ලබා ගැනීමට භාවිතා කළ හැකි දේවල් වැනි දෙයක් නොවේ; එය එසේම නොවේ. මුල් කාලයේදී සමහර අයට එය ඉතා ව්යාකූල විය හැකියි. එය හුදෙක් පැහැදිලි දැක්මක්, තවදුරටත් මෙහි නොමැති මූලික වැරදි වැටහීමක් පිළිබඳ පැහැදිලි දැක්මක් පමණයි.
ඉතින්, එය මගේ හැඳින්වීම. දැන්, මෙම ලී කැටයම තුළින් ඉතා මැනවින් ඉදිරිපත් වන පෙන්වා දීම් කිහිපයක් පෙන්වා දීමට මට අවශ්යයි. ඉතින්, "කසය, රැහැන, පුද්ගලයා සහ ගවයා, සියල්ලම නො-දෙයක් (no-thing) තුළට මුසු වී යයි." එහි "කිසිවක් නැත" (nothing) කියා සඳහන් වෙන්නේ නැහැ. එය ඇත්තටම ඉරකින් වෙන් කළ වචනයක්: නො-දෙයක්. එය ඉතා තීරණාත්මකයි. එය ඉතා වැදගත්, මන්ද මට අනුව, එය ඇත්තටම පෙන්නුම් කරන්නේ අද්වෛත අවබෝධයයි (non-dual realization). එය ගවයා සොයා යාමේ හත්වන චිත්රය හෝ ඒ පිළිබඳ මගේ අර්ථකථනය විය. මෙයින් පෙන්වා දෙන්නේ, අද්වෛත පැතිකඩ, අද්වෛත අවබෝධය පැහැදිලි වීම අතිශයින්ම තීරණාත්මක බවයි. දන්නවා නේද, එය උච්චාවචනය විය හැකියි, ඔබට එහි රස විඳීමට පුළුවන්, නමුත් අනාත්ම අවබෝධයට (realization of no-self) සමීප වීමටවත් එය අවබෝධ කරගැනීම තීරණාත්මකයි. මන්ද, එසේ නොමැති නම් එය ඉතා ලිස්සන සුළුයි, එය ඉතා සියුම්, එය මඟහැරීම ඉතා පහසුයි.
ඉතින්, මේ "නො-දෙයක්" (no-thing) කියන එක අද්වෛත අත්දැකීමක් ලෙස හැඳින්විය හැකි දෙයෙහි ස්වභාවයමයි. එහි කිසිවක් නොමැති බවක් (nothingness) නැහැ. 'විඥානය' නමින් හැඳින්වෙන විශාල අවකාශයක් සහ එහි කිසිවක් නොමැති වීමක් වැනි දෙයක් නැහැ. එය එසේ නොවේ. එය එසේම නොවේ. එහි දේවල් නොමැති විට, වස්තූන් නොමැති විට, කර්තෘවකු නොමැති බවද පැහැදිලියි. ඇත්තෙන්ම, අවසානයේදී ඒ දෙකම එකටයි; කර්තෘවකු නැහැ, කර්මයක් නැහැ. ක්ෂණිකව, පැහැදිලිතාවය ප්රමුඛ වෙනවා. ඒ පැහැදිලිතාවය පැන නගින්නේ නොබෙදුණු අත්දැකීමෙන්, වෙන් නොවූ අත්දැකීමෙන්. පැහැදිලිතාවය යනු එයයි. එය තරමක් සුන්දරයි. එය තරමක් සිත් කම්පා කරවන සුළුයි. යථාර්ථයේ අද්වෛත පැතිකඩ අත්විඳීම අනන්තවත් සිත්ගන්නා සුළුයි, නිමක් නැතිව සිත්ගන්නා සුළුයි. එවිට එය පැතිකඩක් නොව, එය එහි ස්වභාවයම වෙනවා. එය අත්දැකීමේම ස්වභාවයයි. එය රූපයේ දර්ශනය වීමේ ස්වභාවය පවා වෙනවා. ඔව්.
ඉතින්, එය තීරණාත්මකයි. එය එහි ඇති විට—මට එය වෙනත් ආකාරයකින් කියන්න ඉඩ දෙන්න—ඒ අවබෝධය පහළ වී, එය පැහැදිලි සහ ස්ථාවර වූ පසු, ඉතිරිව ඇති දේ හඳුනා ගැනීම වඩාත් පහසු වෙනවා. ඉතිරිව ඇති දේ තමයි මේ සියලු ගැටලු ඇති කරමින් තිබුණේ. ඉතිරිව ඇති දේ තමයි දුක් වේදනා ඇති කරමින් තිබුණේ: එනම්, ඕනෑම ආකාරයකින් වෙන්ව පැවතිය හැකිය යන මූලික මායාව, එසේත් නැත්නම් ආත්මීයකරණය (subjectify) කළ හැකිය යන මානසික හැඟීම, නේද? ආත්මීයකරණය, අභ්යන්තර ලෝකයක අත්දැකීම, ඔබ නැවත ශක්තිය ලබා ගැනීමට පසු බසිනවා යැයි සිතන ස්ථානයේ අත්දැකීම. දැන් තේරුම් ගන්න, කිසිදු අවබෝධයකට පෙර, ඔබ එයට පසු බසිනවා පමණක් නොව, ඔබ එහි ජීවත් වෙනවා, නේද? ඔබ ඒ අභ්යන්තර ලෝකයේ ජීවත් වෙනවා, ඔබ එය සමඟ අනන්ය වූ විට එය ඉතා අපහසුයි, නේද? එය ඉතා කුඩායි, එය ඉතා සිරකර තබන්නක්. නමුත් අද්වෛත අවබෝධයෙන් පසු ගැඹුරු අවබෝධය තුළ දැන් අපි නිරත වෙන්නේ, ද්වෛතවාදී අත්දැකීම් නිර්මාණය කර, පසුව මානසික ලෝකයක් සහ තවත් බොහෝ දේ නිර්මාණය කළ හැකි වන පරිදි අත්දැකීම් පෙරීමට ඇති මූලික හැකියාව සමගයි. ඉන්පසු එය ඉතා සංකීර්ණ වෙනවා. ඉතින්, අපි බලන්නේ එයට මුලින්ම ඉඩ සලසා දුන් යාන්ත්රණය දෙසයි. අනාත්මය (no-self) ගැන කතා කරන විට අපි බලන්නේ ඒ දෙසයි.
ඉතින් නැවතත්, ඒ පළමු වාක්යය ලස්සනයි. එය යම් ආකාරයකින් පෙන්වා දෙන්නේ මෙය පැහැදිලි කරගත හැක්කේ අද්වෛතවාදයේ (non-duality) භූ දර්ශනය තුළ බවයි. ඉතින්, එහි කියවෙන්නේ, "මේ දෙව්ලොව කෙතරම් විශාලද යත්, කිසිදු පණිවිඩයකට එය කිලිටි කළ නොහැක." නැවතත්, මේ සියල්ලේ වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකි බව (ineffability) පෙන්වා දෙනවා. එය දෙව්ලොවක්, නේද? එය අහස. මේ විශාලත්වය කොතරම් සුන්දරද, කොතරම් හිස්ද. පණිවිඩයක් ඇලෙන්නේ කොහේද? සංකල්පයක් හෝ ගොඩනැගීමක් හෝ පරමාදර්ශයක් හෝ දෘෂ්ටියක් අහසේ හැඩගැසෙන්නේ කොහේද, නේද? මේ ශුන්යතාවයේ සාගරයේ එය හැඩගැසෙන්නේ කොහේද? ඔව්. ඉතින්, "කිසිදු පණිවිඩයකට එය කිලිටි කළ නොහැක," යන්නෙන් නැවතත් මතක් කර දෙන්නේ: මෙය සංකල්පීය දෙයක් නොවේ. මෙය, මෙය ධර්ම කරුණු ගැන නොවේ. මෙය—එය ඇත්තෙන්ම පහළ වන දෙයක්. එය පැහැදිලි වෙනවා, එය ප්රත්යක්ෂ වෙනවා. ඔබට, උදාහරණයක් ලෙස, බුදුදහම (Buddhism) හෝ අද්වෛත (Advaita) ගැන කිසිදු අවබෝධයක් තිබේද යන්න වැදගත් නැහැ. මෙම අවබෝධය පහළ වුවහොත්, අද්වෛතවාදය පිළිබඳ අවබෝධය ඔබට පහළ වුවහොත්, එය විස්තර කිරීමට ඔබට භාවිතා කිරීමට වචන තිබේද නැද්ද යන්න හෝ ඒ සඳහා ඔබට කිසියම් ධර්ම කරුණු පිළිබඳ මූලාශ්ර තිබේද යන්න නොසලකා, එය ස්ඵටිකයක් සේ පැහැදිලි වනු ඇත. එය වැදගත් නැහැ. එය එතරම්ම පැහැදිලියි.
සහ ගිනිගෙන දැවෙන ගින්න, නේද? මොකක්ද මේ ගිනිගෙන දැවෙන ගින්න? ගිනිගෙන දැවෙන ගින්න යනු පැවැත්මේ ගිනිගෙන දැවෙන ගින්නයි. මෙම සංජානනීය පෙරහන් ගිලිහී යන විට පැවැත්ම ඉතා, ඉතා තීව්ර වෙනවා. එය සිහිය අතිශයින් බලවත් වීමක් ලෙස හඳුන්වන්න, එනම් ඔබට සිහියෙන් තොරව සිටීමට නොහැකි තත්ත්වයකට. ශුන්ය පැහැදිලිකමේ, ශුන්ය දීප්තියේ පූර්ණ අත්දැකීමක් තිබෙනවා, නේද?
අවසාන වාක්යයේ කියවෙන්නේ, "මෙතැන ඇත්තේ අපගේ පීතෘවරුන්ගේ පා සටහන් ය." මම නම් කියන්නේ මාතෘවරුන්ගේ සහ පීතෘවරුන්ගේ කියා, නිසැකවම. කාරණය නම්, බොහෝ ලිවීම් සහ ප්රසිද්ධ දේශනා සහ අනෙකුත් දේ කළේ පීතෘවරුන් වීමයි. නමුත් නිසැකවම මෙම අවබෝධයට පිබිදුණු බොහෝ, බොහෝ, බොහෝ කාන්තාවන් ද සිටියා, සහ අද ජීවත්වන සහ මම පෞද්ගලිකව දන්නා බොහෝ දෙනෙක්ද සිටිනවා. ඉතින්, ඔව්, මෙතැන ඇත්තේ අපගේ පූර්වජයන්ගේ පා සටහන් යැයි කියමු. පූර්වජයන්ගේ පා සටහන්, එනම්, මේ තමයි මේ සමස්ත දෙයෙහි අරමුණ, අරමුණ පිළිබඳ අවබෝධය ලැබෙන ස්ථානය. මුල සිටම අවබෝධයේ අරමුණ කුමක්ද? පුද්ගලික දුක අවසන් කිරීමද? ඇත්තෙන්ම, පුද්ගලයා වන ඔබට එය එසේ විය. නමුත් එය තමාටම උගුලක් ඇටවූවා, මන්ද එය දුක් විඳිමින් සිටි පුද්ගලයාවම අවසන් කළා, නේද? නමුත් තවමත්, එයින් ඔබ්බට ඇති කාරණය කුමක්ද, නේද? හොඳයි, කාරණය නම් මේ පූර්වජයන්ගේ පා සටහන්. පූර්වජයන්ගේ පා සටහන් යනු ධර්ම යානයයි (Dharma vehicle), ඔව්. දැන් ඔබ කැමති වුවත් නැතත් ඒ ධර්ම යානයේ කොටසක්. ඊළඟ කොටසේ විස්තර කරන පරිදි, ඔබ ඒ ගැන ආඩම්බර වන්නේ නැහැ. නමුත් මේ මොහොතේ, මේ පැහැදිලිකමේ මට්ටමේදී, මේ ජීවිතයට ඇත්තේ එකම එක හේතුවක් බව පැහැදිලි වෙනවා. එනම්, අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් ඒ සඳහා කැමති නම් ඔවුන්ගේම දුකින් ඔවුන්ව මුදවා ගැනීමයි. වෙනත් ආකාරවලින් දුක් වේදනා ලිහිල් කිරීම ලෙසද ඔබට කිව හැකියි, නමුත් ප්රාථමික ක්රමය එයයි. ඉතින් මේ තමයි පූර්වජයන්ගේ පා සටහන්. මේ තමයි පුද්ගලික ගමනේ අවසානය, ආත්මාර්ථකාමී ගමනේ අවසානය, සහ ප්රාඥාවේ (prajnic wisdom) ආරම්භය; එනම්, යම් ආකාරයක ඉගැන්වීමේ හැසිරීමක් හෝ ක්රියාකාරකමක් බවට විවෘතව හැරෙන හෝ නොහැරෙන පරාර්ථකාමී නිදහස් වීමයි. නමුත් ඒ සම්ප්රේෂණය නිරන්තරයෙන්ම සිදුවනු ඇත. ඔව්.
හරි, ඉන්පසු විවරණයේ කියවෙන්නේ, "නිසරු බව පහව ගොස් ඇත." මම මේකට කැමතියි. "නිසරු බව පහව ගොස් ඇත." සිතින්-හඳුනාගත් සිතුවිලි ලෝකයේ ජීවත් වීමේ ගුණාංගයක් තිබෙනවා. එය ඉතා පටු අත්දැකීම් පරාසයක්. ඔබ එහි සිටින විට එය එසේ නොපෙනුනත්, එය ඉතා පටු අත්දැකීම් පරාසයක්. එය—සමහරවිට මෙහි නිසරු බව යනු එය විය හැකියි, අඩුම තරමින් මේ මොහොතේ මම එය අර්ථකථනය කරන්නේ එලෙසයි—එය නැතිවී ගොස් ඇත. ඉන්පසු මේ ඉතා ගතික, අනන්ත, සැබවින්ම, අත්දැකීම් වේදිකාවක් ඇත; අත්දැකීම් ලැබීමට, දර්ශනය වී නැතිවී යාමට, දර්ශනය වී අතුරුදහන් වීමට, සහ එසේ ඉදිරියට ඇති හැකියාව. එය තරමක් පුදුම සහගත දෙයක්, නමුත් එය නිසරු නැහැ. එය හිරිවැටීමක් නොවේ. එය අනන්යතාවයේ පටු පරාසයක අපව රඳවා තබා ගැනීමක් නොවේ. ඒ සියල්ල නැතිවී ගොස් ඇත.
දැන්, ඊළඟ ප්රකාශයේ කියවෙන්නේ, "සිත සීමාවන්ගෙන් නිදහස් ය." මෙය ලස්සනයි. සිත, ලොකු 'M' අකුරෙන් (Mind), නේද? නැවතත්, මේ සියල්ලම පෙන්වා දෙන්නේ අද්වෛත පැහැදිලිකමයි. ඉන්පසු, "මම බුද්ධත්වයේ (enlightenment) කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි." ඔව්, මෙය, මෙයයි ඇත්තටම අපව නවවන සහ දසවන ගවයා සොයා යාමේ චිත්රයට යොමු කරන්නේ, මෙහි ඇති මේ ප්රකාශයයි. ඉතා වැදගත්. අනාත්ම අවබෝධයෙන් පසුව වුවද, යම් කාලයක් ගත විය හැකියි. අනාත්ම අවබෝධයත් සමඟ, මේ පිළිබඳව දැඩි ගෞරවයක් ඇති වේවි. ඔබ එය නොකීවත්, ඔබට එය දැනේවි. නමුත් එහි මේරීම, අනාත්ම අවබෝධයේ මේරීම—එය යම් ආකාරයකින් මේරෙනවා; ඒ සමඟ ඇති සාපේක්ෂ අන්තර්ක්රියාව මේරෙනු ඇත—එය මේරෙන විට, ඔබට මෙය වැටහෙනවා: එනම්, බුද්ධිමත් තත්ත්වයේ, සැබවින්ම බුද්ධිමත් තත්ත්වයේ රැඳී සිටීමට උත්සාහ කිරීම ඇලීමක් (fixation) බව. ඉතින් දැන් අපි දුක් වේදනාවල යාන්ත්රණයට පිවිසෙමින් සිටින්නේ. අපි දුක් වේදනාවල මූලයන්ට, දුක් වේදනා ඇතිවීමට මුලින්ම ඉඩ සලසන දෙයට පිවිසෙමින් සිටින්නේ.
දැන්, ඔබ සිටින්නේ—මේ සියල්ල මේ අවස්ථාවේදී කර්මය හා සම්බන්ධයි (karmic), මම හිතන්නේ මෙය බොහෝ දුරට හේතුඵල මත පදනම් වූවක් (conditions-based)—නමුත් ඔබ බුද්ධත්වයේ එම අවකාශයේ රැඳී සිටීමට සමත් නම්... දැන් නැවතත්, වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකි (ineffable), නේද? මට මේ ගැන කතා කරන්න බැහැ, නමුත් මම එය මේ ආකාරයෙන් කියන්නම්, නේද? ඒ අවකාශයේ "ඔබ" කෙනෙක් නැහැ. නමුත් එහි නොසැලී රැඳී සිටීමට හැකිවීම සහ එය ඔබගේ ප්රාථමික අත්දැකීම වීම, ඔබට හැකි නම් එය පුදුම සහගතයි, ඔබට යහපතක්. ඉන්පසු, ඉන්පසු අවබෝධ වන්නේ දැන් යාමට ඇති එකම ස්ථානය නැවත දුක් වේදනා තුළට බවයි, නේද? ඩොංෂාන්ගේ (Dongshan) පස්වන ශ්රේණියේ කියවෙනවා, බොහෝ දෙනෙකුට සංසිද්ධි ප්රවාහයෙන් ඉවත් වීමට, දුක් වේදනාවල ප්රවාහයෙන් ඉවත් වීමට අවශ්යයි, කියමු. නමුත් මම නැවත පැමිණ අළු මත හිඳගනිමි. කිරීමට තවත් කුමක් තිබේද, නේද? නැවතත්, මෙය ගවයා සොයා යාමේ දසවන චිත්රයයි, අපි ඒ ගැන කතා කරමු.
නමුත්, "මම මේ තත්ත්ව දෙකෙන් එකකවත් නොඇලී සිටින බැවින්, දෑසට මා දැකිය නොහැක." මම බුද්ධත්වයේ කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි. ඉතින් එයින් අදහස් වන්නේ සාපේක්ෂ සහ නිරපේක්ෂ පැතිකඩ අතර යම් ආකාරයක බාධාවකින් තොර සුසංයෝගයක් (seamlessness) ඇති වීමට පටන් ගන්නා බවත්, බුද්ධත්වය යනු සැබවින්ම කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පැහැදිලි, සෘජු දැනුමක් ඇති වන බවත් ය. අනාත්මය පිළිබඳ පැහැදිලි සහ සෘජු දැනුම විවිධ ආත්මයන් සමග සුසංයෝගී වනු ඇත. තමන්ට ආත්මයක් ලෙස දැනෙන ඕනෑම අයෙකු සමග එය සුසංයෝගී වනු ඇත. එය ඔබට ආත්මයක් ලෙස නොදැනෙන්නට පුළුවන්, නමුත් එය පෙන්වා දීමේ අවශ්යතාවයක් ද නැහැ. එයයි මෙහි ඇති ප්රධාන කරුණ. මේ මේරීමේ අවධියේ ප්රධාන කරුණ එයයි, මම කියන්නේ, ඔබට සාපේක්ෂ ලෝකයට ඉතා පහසුවෙන් ඇතුළු විය හැකි බව. ඔබට දුක් වේදනා ලෙස හැඳින්විය හැකි දෙයට පවා ඉතා පහසුවෙන් ඇතුළු විය හැකියි. ඒ සඳහා ඇත්තේ එකම එක හේතුවක් පමණයි: එය අන් අයගේ දුකේදී ඔවුන්ව හමුවීම සඳහා ය. ඔබ මේ ගැන ඔබටම ප්රශංසා කර ගන්නේ නැහැ. එය සිදුවන බවවත් ඔබ නොදැන සිටිය හැකියි. යම් මට්ටමකින් ඔබ දැන ගනීවි, නමුත් කිරීමට තවත් කුමක් ඉතිරිව තිබේද, නේද? මේ තමයි බෝධිසත්ව (Bodhisattva) ආකෘතිය. තවත් කුමක් කිරීමට තිබේද? නිකම්ම සතුටින් වාඩි වී සිටීමටද? නැහැ. බෝධිසත්වයෙක් අනෙක් සියල්ලන්ම නිර්වාණයට (nirvana) ඇතුළු වන තුරු රැඳී සිටිනවා, නේද? සියලු දුක් අවසන් වන තුරු. එය බෝධිසත්වයාගේ කැපවීමයි. එය බෝධිසත්වයාගේ ප්රතිඥාවයි, එය බෝධිසත්වයාගේ හදවතයි, නේද?
එය ක්රියාත්මක වන්නේ මෙහෙමයි: "මම බුද්ධත්වයේ කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි. මම මේ තත්ත්ව දෙකෙන් එකකවත් නොඇලී සිටින බැවින්, දෑසට මා දැකිය නොහැක." මෙය මෙහි ඇති විනෝදජනක කොටසක්. මෙහි එතරම්ම... මෙය නැවතත් සාමාන්ය බව (ordinariness) වෙත යොමු වෙනවා. මේ සියල්ලේම සාමාන්ය බවක් තිබෙනවා. යමෙක් සැබවින්ම බලවත් ලෙස බුද්ධිමත් බව පෙනේ නම්, එය එක් දෙයක්. නමුත් යමෙක් සාමාන්ය බව පෙනේ නම්, එහෙත් ඔවුන්, ඔවුන් සමඟ ඇති අන්තර්ක්රියාව කෙසේ හෝ ඔබව නිදහස් කරන්නේ නම්, එය, එය බෝධිසත්ව ආකෘතියේ මාර්ගය ඔස්සේ මේරීමක්, ඔව්, මන්ද ඔවුන්ට ඔබ සිටින තැනදීම, කිසිදු අධ්යාත්මික න්යාය පත්රයකින් තොරව සුසංයෝගීව ඔබව හමුවිය හැකියි. දන්නවා නේද, එතැනදී දේවල් වඩාත් සියුම් වෙනවා. එය පුහුණු වන්නාට—දුක් විඳින පුද්ගලයාට නොව, ආත්මය පිළිබඳ මේ මූලික මායාවෙන් ඔබ්බට ගිය තැනැත්තාට—අමතර නිදහසක් ලබා දෙනවා. එනම්, නැවතත් දුක් වේදනා තුළට ගොස්, එය හරහා ගමන් කර, එහි සියලු කොටස් ඇදහිය නොහැකි තරම් විස්තරාත්මකව ගවේෂණය කිරීමට ඇති හැකියාව. එය බෝධිසත්වයාට ගෞරවයක්, නේද? කිරීමට තවත් කුමක් තිබේද? කිරීමට තවත් කුමක් ඉතිරිව තිබේද? එය, උද්ධෘත ලකුණු තුළ, "පුද්ගලික" දේ පිළිබඳ ගවේෂණයක් මෙන්ම, දුක් විඳින තවත් ජීවියෙකු සමඟ කරන ගවේෂණයක් සහ එම සම්ප්රේෂණය කෙසේ සිදු වුවද, එය ගවේෂණයකි.
මන්ද, ආත්ම-ව්යුහය බිඳ වැටෙන විට පවා—ඇත්තෙන්ම, වඩාත්ම වැදගත් ලෙස ආත්ම-ව්යුහය බිඳ වැටීමෙන් පසුව—එයින් අදහස් වන්නේ සියලු පුද්ගලික බැඳීම් (fixations) නැතිවී යන බව හෝ යටපත් කළ හැඟීම් (repressed emotions) කිසිදා සොයා නොගන්නා බව හෝ ආත්මාර්ථකාමී චර්යා රටා (behavior patterns) හදිසියේම අවසන් වන බව නොවේ. එය සත්ය නොවේ. සිදුවන්නේ, ඒවා ඉතා පැහැදිලිව විඥානයට පැමිණීමයි. සිදුවන්නේ, ඔබට තවදුරටත් ඒවා දැකීමෙන් වැළකී සිටීමට නොහැකි වීමයි. ඒවා නිරාකරණය වනු ඇත, ඒවා වඩාත් ඉක්මනින් නිරාකරණය වනු ඇත. නමුත් කෙනෙකුට එය කිරීමට කැමැත්තක් තිබිය යුතුයි. ඔව්, එලෙස තමයි ඔබ සැබවින්ම අවබෝධ කරගන්නට පටන් ගන්නේ, ඔබ මේ ප්රකාශය ජීවත් කරවන්නට පටන් ගන්නේ: "මම බුද්ධත්වයේ කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි." මන්ද, ඔබ බුද්ධිමත් නොවී සිටින්නේ කෙසේදැයි දැන සිටිය යුතුය, නේද? මන්ද, යම් මොහොතක බුද්ධිමත් නොවූවෙකුගේ භූමිකාව රඟ දැක්වීමට ඔබට කැඳවීමක් ලැබිය හැකියි, දන්නවා නේද? ඉතා වැදගත්. මේ සියල්ල ඉතා පරස්පර විරෝධීයි. නමුත් මේ ආකාරයට සිතන්න: නිරපේක්ෂය තුළ, ඔබ බුද්ධත්වය සහ අද්වෛත පැහැදිලිකම තුළ වාසය කරන්නේ නම්, එය පුදුම සහගතයි. නමුත් ඔබට තවමත් අවබෝධ කරගත නොහැකි වූ, ඔබට නැවතත් වාසය කළ හැකි දුක් වේදනා තවමත් තිබේ නම්, එවිට ඒ සීමා රහිත බව සීමා සහිත වෙනවා. නමුත් "මම බුද්ධත්වයේ කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි"—එය සීමා රහිතයි. ඔව්, එහි සීමාවන් නැහැ.
අවසාන ප්රකාශයේ කියවෙන්නේ, "කුරුල්ලන් සිය ගණනක් මගේ මාවත මලින් සැරසුව ද, එවන් ප්රශංසාවක් අර්ථ විරහිත වනු ඇත." ඔව්, බුද්ධිමත් වීම ගැන ඔබට ඔබ ගැනම සතුටු වෙන්නට, පිටට තට්ටු කරගන්නට අවස්ථාවක් ලැබෙන්නේ නැහැ. එය එසේ දෙයක් නොවේ. ඔබ අධ්යාත්මික ගුරුවරයෙකු වීම ගැන ඔබටම ප්රශංසා කරගන්නේ නැහැ. එයින් ඔබට වාසියක් නැහැ. ඇත්තෙන්ම, එයින් කිසිවෙකුට වාසියක් නැහැ, එය විහිළුවක්. නමුත් දුක් විඳින තැනැත්තාට නිසැකවම ප්රතිලාභයක් ඇත.
ඉතින්, ඔව්, මේ සියල්ල පරස්පර විරෝධී වෙනවා, නමුත් මම බලාපොරොත්තු වෙනවා හැමෝම ජීවිතේ එක වතාවක් හරි මේක අත්විඳීවි කියලා, සැබවින්ම, අත්දැකීමෙන්ම මෙහි තේරුම වටහා ගනීවි කියලා: "කසය, රැහැන, පුද්ගලයා සහ ගවයා, සියල්ලම නො-දෙයක් (no-thing) තුළට මුසු වී යයි." මම විශ්වාස කරනවා, මගේ ගුරුවරයා වරක් පැවසුවා, සමහරවිට රෝෂි (roshi) කෙනෙක්, ඔහු කෙනෙක් උපුටා දක්වමින් සිටියේ, ඔහු තම සෙන් ගුරුවරයා උපුටා දක්වමින් පැවසුවේ මෙය... නැහැ, නැහැ, මේ, මේ ටොගෙන් හරදා රෝෂි (Togen Harada Roshi) පැවසුවේ, ඔහුගේ දෘෂ්ටියට අනුව, සෙන් (Zen) දහමේ ඉලක්කයක් තිබේ නම්, එය සෑම කෙනෙකුම මෙම ගවයා සොයා යාමේ චිත්රය අත්විඳීම බවයි. ඔහු "අත්විඳීම" යන වචනය භාවිතා කළාද නැද්ද කියා මම දන්නේ නැහැ, නමුත් මම කියන්නේ "අවබෝධ කරගනීවි" කියා. එපමණයි, නේද? මන්ද, එයින් ඔබ්බට, සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම හේතුඵල මත පදනම් වූවක් (conditions-based) වනු ඇත, නිසැකවම. නමුත්, මේ මොහොත දක්වාම, තවමත් පුද්ගලික අධිෂ්ඨානයක් ඉතිරිව පවතිනවා. එමෙන්ම, පුද්ගලික අධිෂ්ඨානයක් ඉතිරිව පවතින තාක් කල්, කෙනෙකුට පුද්ගලික පරාසය තුළ පවතින සංජානනීය පෙරහන් දිගින් දිගටම දියකර හැරීමට පුළුවන්. හරි, තව දෙකක් ඉතිරියි.
බොහොම ලස්සනයි. ඉතින්, මම වෙනත් වීඩියෝ, වැඩමුළු සහ සම්මන්ත්රණවලදී සඳහන් කර ඇති පරිදි, මෙම මාර්ගයේ එක්තරා ආකාරයක අවසානයක් තිබෙනවා, අඩුම තරමින් එක් ඉතා වැදගත් පැතිකඩකින්වත්. මිනිසුන් අසනවා, "මේ මාවත අවසන් වෙනවාද? එය අවසන් වෙන්නේ කොතැනද? එය අවසන් වූ විට දැනෙන්නේ කොහොමද? එය අවසන් වූ පසු කිරීමට යමක් ඉතිරි වෙනවාද?" ආදී වශයෙන්. ගැඹුරු අවබෝධය පිළිබඳ බොහෝ ඉගැන්වීම්, දේශනා සහ සාකච්ඡා වලදී මෙන්ම, මෙයද පරස්පර විරෝධීයි. මෙය ඉතා පරස්පර විරෝධී දෙයක්, නමුත් මම මෙම වීඩියෝව සඳහා එය සරල වචනවලින් පැහැදිලි කරන්නම්. එනම්, මෙම මාර්ගයේ ගමන් කරන පුද්ගලයා—පෙනෙන්නට සිටින පුද්ගලයා, වෙන්වූවා සේ පෙනෙන තැනැත්තා, වෙන්වූ ආත්මය, ජීවිත අත්දැකීමෙන් දුක් විඳින තැනැත්තා, අධ්යාත්මිකත්වය තම ජීවිතයේ වැදගත් කොටසක් කරගෙන, එය තම ජීවිතයට එක් කරගෙන, ඒ දෙසට අවධානය යොමු කර, තම ජීවිතයේ ඒ කොටස ගොඩනගාගෙන, තම අධ්යාත්මික ජීවිතය, තම අවබෝධයේ ජීවිතය සමග එක්තරා ආකාරයක සම්බන්ධතාවයක් පවා ගොඩනගා ගන්නා ඒ තැනැත්තා—ඒ තැනැත්තා නැතිවී යනවා, එසේත් නැත්නම් ඒ තැනැත්තා මායාවක් බව පෙනී යනවා.
ඉතින්, ඒක මොන වගේද කියලා වචනවලින් කියන්න ටිකක් අමාරුයි. මොකද, ඒ අත්දැකීම 'මෙහෙමයි' හෝ 'අහෙමයි' කියා දැනගන්නා තැනැත්තාම තමයි මෙහිදී මායාවක් ලෙස දැක තිබෙන්නේ, නේද? ඉතින් මෙතැනදී භාෂාවත් ඉතා පරස්පර විරෝධී වෙනවා. නමුත් මට මේ අවස්ථාවේදී ඇති ප්රධාන පරස්පරතාවය වන එක් කරුණක් පෙන්වා දීමට අවශ්යයි. එනම්, ආත්මයේ ශක්තිමය සලකුණ ලෙස හඳුන්වමු, එසේත් නැත්නම් ආත්මය පිළිබඳ මායාවේ මූලිකම අංගයන් ගිලිහී ගිය විට, එයින් අදහස් වෙන්නේ ඔබ සම්මුතික ආත්මය ප්රතික්ෂේප කරනවා කියන එක නෙවෙයි. දන්නවා නේද, ඔබ 'මම කිසිවෙක් නෙවෙයි, ඒ නිසා මට නමකින් කතා කරන්න එපා' කියලා කියමින් ඇවිදින්නේ නැහැ. ඔබ, "කිසිවක් කිරීමට කිසිවෙකු නැත. පුහුණු වීමට කිසිවෙකු නැත" වැනි අන්ත අධ්යාත්මික වචනවලින් කතා කරනවා කියන එකත් නෙවෙයි. සමහර විට ඔබ යමක් පෙන්වා දීමක් ලෙස එසේ කතා කළ හැකියි—එය සමහර අවස්ථාවලදී බලවත් පෙන්වා දීමක් විය හැකියි—නමුත් ඔබ නිසැකවම එය විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. මේ ගැඹුරු අවබෝධය පෙන්වා දෙන කිසිම දෙයක විශ්වාසය කියන දේ නැහැ. මන්ද, එය කෙතරම් දීප්තිමත්ව සහ බලවත් ලෙස බබළනවාද යත්, විශ්වාසයන් සම්පූර්ණයෙන්ම විකාරයක් සේ පෙනෙනවා.
ඉතින්, මෙහි ඇති පරස්පරය නැවතත් මෙයයි: "මම" යන වචනය භාවිතය නැවැත්වීමට හේතුවක් නැහැ. අධ්යාත්මිකත්වය සහ අනාත්මය (no-self) පිළිබඳ ඔබ විශ්වාස කරන කිසිම දෙයක්, නරක හැසිරීමක් සාධාරණීකරණය කිරීමට හෝ යම් දෙයකට ඔබව පොළඹවා ගැනීමට හෝ එයින් ඉවත් කර ගැනීමට භාවිතා කිරීමට හේතුවක් නැහැ. එය සංකල්පයක් නෙවෙයි. එය සංකල්පීය රාමුවක් නෙවෙයි. අනාත්ම අවබෝධය (No-self realization) යනු සංකල්පීය රාමුවක් නොවේ; එය රාමුවක්ම නොවේ. එය අවධියක්වත් නොවේ. එය ඵලයකි. එය හැමදාමත් පැවති දෙය, හැමදාමත් මෙතැනම, ඔබේ මුහුණ ඉදිරිපිටම තිබූ දෙය අවබෝධ කර ගැනීමක්. ඉතින්, ඔව්, ඒ සමඟම, ඔබ යම් අර්ථයකින් සාපේක්ෂ ආත්මය තුළ වඩාත් නිදහසේ වාසය කිරීමට නිදහස් වෙනවා. මේ—විශේෂයෙන්ම මේ කොටස—ලිස්සන සුළු විය හැකියි. මන්ද, මම එසේ කතා කරන විට බොහෝ විට ඇසෙන්නේ, ඔබට ඇත්තටම අනාත්ම අවබෝධය අවශ්ය නැහැ, ඔබට විය හැකි හොඳම පුද්ගලයා වීම පමණක් ප්රමාණවත් කියන එක වගේ දෙයක්. ඔබට පුළුවන්, ඔබට අවශ්ය ඕනෑම දෙයක් කරන්න පුළුවන්. නමුත් අපි අවබෝධය ගැන කතා කරන විට, මේ ඉතා වැදගත් සහ මූලික අවබෝධයන් මඟහැරීමට ඔබට අවශ්ය නැහැ. ආත්මය සඳහා, එනම් සාධකයා සඳහා වන අවසාන අවබෝධය නම් අනාත්ම අවබෝධයයි. එය අවසානයක්. මෙතැනදී යමක් නිසැකවම අවසානයකට පැමිණෙනවා.
දැන්, එයින් අදහස් වෙන්නේ නැහැ, එම වචනය ලිහිල්ව භාවිතා කළහොත්, අධ්යාත්මික ජීවිතය අවසන් වෙනවා කියන එක නෙවෙයි. ඇත්තෙන්ම, පෙනී යන්නේ එය ජීවිතයේ කොටසක් නොවන බවයි. එය ඔබේ ජීවිතයේ කොටසක් නොවේ. එය කිසිදාක එසේ වී නැහැ. අධ්යාත්මිකත්වය ජීවිතයේ කොටසක් නොවේ. අවබෝධය සහ බුද්ධත්වය ජීවිතයේ කොටස් නොවේ. ඒවා ඔබට ඔබව ඔසවා තබා ගැනීමට හෝ ඔබට අවශ්ය දේ ලබා ගැනීමට භාවිතා කළ හැකි දේවල් වැනි දෙයක් නොවේ; එය එසේම නොවේ. මුල් කාලයේදී සමහර අයට එය ඉතා ව්යාකූල විය හැකියි. එය හුදෙක් පැහැදිලි දැක්මක්, තවදුරටත් මෙහි නොමැති මූලික වැරදි වැටහීමක් පිළිබඳ පැහැදිලි දැක්මක් පමණයි.
ඉතින්, එය මගේ හැඳින්වීම. දැන්, මෙම ලී කැටයම තුළින් ඉතා මැනවින් ඉදිරිපත් වන පෙන්වා දීම් කිහිපයක් පෙන්වා දීමට මට අවශ්යයි. ඉතින්, "කසය, රැහැන, පුද්ගලයා සහ ගවයා, සියල්ලම නො-දෙයක් (no-thing) තුළට මුසු වී යයි." එහි "කිසිවක් නැත" (nothing) කියා සඳහන් වෙන්නේ නැහැ. එය ඇත්තටම ඉරකින් වෙන් කළ වචනයක්: නො-දෙයක්. එය ඉතා තීරණාත්මකයි. එය ඉතා වැදගත්, මන්ද මට අනුව, එය ඇත්තටම පෙන්නුම් කරන්නේ අද්වෛත අවබෝධයයි (non-dual realization). එය ගවයා සොයා යාමේ හත්වන චිත්රය හෝ ඒ පිළිබඳ මගේ අර්ථකථනය විය. මෙයින් පෙන්වා දෙන්නේ, අද්වෛත පැතිකඩ, අද්වෛත අවබෝධය පැහැදිලි වීම අතිශයින්ම තීරණාත්මක බවයි. දන්නවා නේද, එය උච්චාවචනය විය හැකියි, ඔබට එහි රස විඳීමට පුළුවන්, නමුත් අනාත්ම අවබෝධයට (realization of no-self) සමීප වීමටවත් එය අවබෝධ කරගැනීම තීරණාත්මකයි. මන්ද, එසේ නොමැති නම් එය ඉතා ලිස්සන සුළුයි, එය ඉතා සියුම්, එය මඟහැරීම ඉතා පහසුයි.
ඉතින්, මේ "නො-දෙයක්" (no-thing) කියන එක අද්වෛත අත්දැකීමක් ලෙස හැඳින්විය හැකි දෙයෙහි ස්වභාවයමයි. එහි කිසිවක් නොමැති බවක් (nothingness) නැහැ. 'විඥානය' නමින් හැඳින්වෙන විශාල අවකාශයක් සහ එහි කිසිවක් නොමැති වීමක් වැනි දෙයක් නැහැ. එය එසේ නොවේ. එය එසේම නොවේ. එහි දේවල් නොමැති විට, වස්තූන් නොමැති විට, කර්තෘවකු නොමැති බවද පැහැදිලියි. ඇත්තෙන්ම, අවසානයේදී ඒ දෙකම එකටයි; කර්තෘවකු නැහැ, කර්මයක් නැහැ. ක්ෂණිකව, පැහැදිලිතාවය ප්රමුඛ වෙනවා. ඒ පැහැදිලිතාවය පැන නගින්නේ නොබෙදුණු අත්දැකීමෙන්, වෙන් නොවූ අත්දැකීමෙන්. පැහැදිලිතාවය යනු එයයි. එය තරමක් සුන්දරයි. එය තරමක් සිත් කම්පා කරවන සුළුයි. යථාර්ථයේ අද්වෛත පැතිකඩ අත්විඳීම අනන්තවත් සිත්ගන්නා සුළුයි, නිමක් නැතිව සිත්ගන්නා සුළුයි. එවිට එය පැතිකඩක් නොව, එය එහි ස්වභාවයම වෙනවා. එය අත්දැකීමේම ස්වභාවයයි. එය රූපයේ දර්ශනය වීමේ ස්වභාවය පවා වෙනවා. ඔව්.
ඉතින්, එය තීරණාත්මකයි. එය එහි ඇති විට—මට එය වෙනත් ආකාරයකින් කියන්න ඉඩ දෙන්න—ඒ අවබෝධය පහළ වී, එය පැහැදිලි සහ ස්ථාවර වූ පසු, ඉතිරිව ඇති දේ හඳුනා ගැනීම වඩාත් පහසු වෙනවා. ඉතිරිව ඇති දේ තමයි මේ සියලු ගැටලු ඇති කරමින් තිබුණේ. ඉතිරිව ඇති දේ තමයි දුක් වේදනා ඇති කරමින් තිබුණේ: එනම්, ඕනෑම ආකාරයකින් වෙන්ව පැවතිය හැකිය යන මූලික මායාව, එසේත් නැත්නම් ආත්මීයකරණය (subjectify) කළ හැකිය යන මානසික හැඟීම, නේද? ආත්මීයකරණය, අභ්යන්තර ලෝකයක අත්දැකීම, ඔබ නැවත ශක්තිය ලබා ගැනීමට පසු බසිනවා යැයි සිතන ස්ථානයේ අත්දැකීම. දැන් තේරුම් ගන්න, කිසිදු අවබෝධයකට පෙර, ඔබ එයට පසු බසිනවා පමණක් නොව, ඔබ එහි ජීවත් වෙනවා, නේද? ඔබ ඒ අභ්යන්තර ලෝකයේ ජීවත් වෙනවා, ඔබ එය සමඟ අනන්ය වූ විට එය ඉතා අපහසුයි, නේද? එය ඉතා කුඩායි, එය ඉතා සිරකර තබන්නක්. නමුත් අද්වෛත අවබෝධයෙන් පසු ගැඹුරු අවබෝධය තුළ දැන් අපි නිරත වෙන්නේ, ද්වෛතවාදී අත්දැකීම් නිර්මාණය කර, පසුව මානසික ලෝකයක් සහ තවත් බොහෝ දේ නිර්මාණය කළ හැකි වන පරිදි අත්දැකීම් පෙරීමට ඇති මූලික හැකියාව සමගයි. ඉන්පසු එය ඉතා සංකීර්ණ වෙනවා. ඉතින්, අපි බලන්නේ එයට මුලින්ම ඉඩ සලසා දුන් යාන්ත්රණය දෙසයි. අනාත්මය (no-self) ගැන කතා කරන විට අපි බලන්නේ ඒ දෙසයි.
ඉතින් නැවතත්, ඒ පළමු වාක්යය ලස්සනයි. එය යම් ආකාරයකින් පෙන්වා දෙන්නේ මෙය පැහැදිලි කරගත හැක්කේ අද්වෛතවාදයේ (non-duality) භූ දර්ශනය තුළ බවයි. ඉතින්, එහි කියවෙන්නේ, "මේ දෙව්ලොව කෙතරම් විශාලද යත්, කිසිදු පණිවිඩයකට එය කිලිටි කළ නොහැක." නැවතත්, මේ සියල්ලේ වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකි බව (ineffability) පෙන්වා දෙනවා. එය දෙව්ලොවක්, නේද? එය අහස. මේ විශාලත්වය කොතරම් සුන්දරද, කොතරම් හිස්ද. පණිවිඩයක් ඇලෙන්නේ කොහේද? සංකල්පයක් හෝ ගොඩනැගීමක් හෝ පරමාදර්ශයක් හෝ දෘෂ්ටියක් අහසේ හැඩගැසෙන්නේ කොහේද, නේද? මේ ශුන්යතාවයේ සාගරයේ එය හැඩගැසෙන්නේ කොහේද? ඔව්. ඉතින්, "කිසිදු පණිවිඩයකට එය කිලිටි කළ නොහැක," යන්නෙන් නැවතත් මතක් කර දෙන්නේ: මෙය සංකල්පීය දෙයක් නොවේ. මෙය, මෙය ධර්ම කරුණු ගැන නොවේ. මෙය—එය ඇත්තෙන්ම පහළ වන දෙයක්. එය පැහැදිලි වෙනවා, එය ප්රත්යක්ෂ වෙනවා. ඔබට, උදාහරණයක් ලෙස, බුදුදහම (Buddhism) හෝ අද්වෛත (Advaita) ගැන කිසිදු අවබෝධයක් තිබේද යන්න වැදගත් නැහැ. මෙම අවබෝධය පහළ වුවහොත්, අද්වෛතවාදය පිළිබඳ අවබෝධය ඔබට පහළ වුවහොත්, එය විස්තර කිරීමට ඔබට භාවිතා කිරීමට වචන තිබේද නැද්ද යන්න හෝ ඒ සඳහා ඔබට කිසියම් ධර්ම කරුණු පිළිබඳ මූලාශ්ර තිබේද යන්න නොසලකා, එය ස්ඵටිකයක් සේ පැහැදිලි වනු ඇත. එය වැදගත් නැහැ. එය එතරම්ම පැහැදිලියි.
සහ ගිනිගෙන දැවෙන ගින්න, නේද? මොකක්ද මේ ගිනිගෙන දැවෙන ගින්න? ගිනිගෙන දැවෙන ගින්න යනු පැවැත්මේ ගිනිගෙන දැවෙන ගින්නයි. මෙම සංජානනීය පෙරහන් ගිලිහී යන විට පැවැත්ම ඉතා, ඉතා තීව්ර වෙනවා. එය සිහිය අතිශයින් බලවත් වීමක් ලෙස හඳුන්වන්න, එනම් ඔබට සිහියෙන් තොරව සිටීමට නොහැකි තත්ත්වයකට. ශුන්ය පැහැදිලිකමේ, ශුන්ය දීප්තියේ පූර්ණ අත්දැකීමක් තිබෙනවා, නේද?
අවසාන වාක්යයේ කියවෙන්නේ, "මෙතැන ඇත්තේ අපගේ පීතෘවරුන්ගේ පා සටහන් ය." මම නම් කියන්නේ මාතෘවරුන්ගේ සහ පීතෘවරුන්ගේ කියා, නිසැකවම. කාරණය නම්, බොහෝ ලිවීම් සහ ප්රසිද්ධ දේශනා සහ අනෙකුත් දේ කළේ පීතෘවරුන් වීමයි. නමුත් නිසැකවම මෙම අවබෝධයට පිබිදුණු බොහෝ, බොහෝ, බොහෝ කාන්තාවන් ද සිටියා, සහ අද ජීවත්වන සහ මම පෞද්ගලිකව දන්නා බොහෝ දෙනෙක්ද සිටිනවා. ඉතින්, ඔව්, මෙතැන ඇත්තේ අපගේ පූර්වජයන්ගේ පා සටහන් යැයි කියමු. පූර්වජයන්ගේ පා සටහන්, එනම්, මේ තමයි මේ සමස්ත දෙයෙහි අරමුණ, අරමුණ පිළිබඳ අවබෝධය ලැබෙන ස්ථානය. මුල සිටම අවබෝධයේ අරමුණ කුමක්ද? පුද්ගලික දුක අවසන් කිරීමද? ඇත්තෙන්ම, පුද්ගලයා වන ඔබට එය එසේ විය. නමුත් එය තමාටම උගුලක් ඇටවූවා, මන්ද එය දුක් විඳිමින් සිටි පුද්ගලයාවම අවසන් කළා, නේද? නමුත් තවමත්, එයින් ඔබ්බට ඇති කාරණය කුමක්ද, නේද? හොඳයි, කාරණය නම් මේ පූර්වජයන්ගේ පා සටහන්. පූර්වජයන්ගේ පා සටහන් යනු ධර්ම යානයයි (Dharma vehicle), ඔව්. දැන් ඔබ කැමති වුවත් නැතත් ඒ ධර්ම යානයේ කොටසක්. ඊළඟ කොටසේ විස්තර කරන පරිදි, ඔබ ඒ ගැන ආඩම්බර වන්නේ නැහැ. නමුත් මේ මොහොතේ, මේ පැහැදිලිකමේ මට්ටමේදී, මේ ජීවිතයට ඇත්තේ එකම එක හේතුවක් බව පැහැදිලි වෙනවා. එනම්, අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් ඒ සඳහා කැමති නම් ඔවුන්ගේම දුකින් ඔවුන්ව මුදවා ගැනීමයි. වෙනත් ආකාරවලින් දුක් වේදනා ලිහිල් කිරීම ලෙසද ඔබට කිව හැකියි, නමුත් ප්රාථමික ක්රමය එයයි. ඉතින් මේ තමයි පූර්වජයන්ගේ පා සටහන්. මේ තමයි පුද්ගලික ගමනේ අවසානය, ආත්මාර්ථකාමී ගමනේ අවසානය, සහ ප්රාඥාවේ (prajnic wisdom) ආරම්භය; එනම්, යම් ආකාරයක ඉගැන්වීමේ හැසිරීමක් හෝ ක්රියාකාරකමක් බවට විවෘතව හැරෙන හෝ නොහැරෙන පරාර්ථකාමී නිදහස් වීමයි. නමුත් ඒ සම්ප්රේෂණය නිරන්තරයෙන්ම සිදුවනු ඇත. ඔව්.
හරි, ඉන්පසු විවරණයේ කියවෙන්නේ, "නිසරු බව පහව ගොස් ඇත." මම මේකට කැමතියි. "නිසරු බව පහව ගොස් ඇත." සිතින්-හඳුනාගත් සිතුවිලි ලෝකයේ ජීවත් වීමේ ගුණාංගයක් තිබෙනවා. එය ඉතා පටු අත්දැකීම් පරාසයක්. ඔබ එහි සිටින විට එය එසේ නොපෙනුනත්, එය ඉතා පටු අත්දැකීම් පරාසයක්. එය—සමහරවිට මෙහි නිසරු බව යනු එය විය හැකියි, අඩුම තරමින් මේ මොහොතේ මම එය අර්ථකථනය කරන්නේ එලෙසයි—එය නැතිවී ගොස් ඇත. ඉන්පසු මේ ඉතා ගතික, අනන්ත, සැබවින්ම, අත්දැකීම් වේදිකාවක් ඇත; අත්දැකීම් ලැබීමට, දර්ශනය වී නැතිවී යාමට, දර්ශනය වී අතුරුදහන් වීමට, සහ එසේ ඉදිරියට ඇති හැකියාව. එය තරමක් පුදුම සහගත දෙයක්, නමුත් එය නිසරු නැහැ. එය හිරිවැටීමක් නොවේ. එය අනන්යතාවයේ පටු පරාසයක අපව රඳවා තබා ගැනීමක් නොවේ. ඒ සියල්ල නැතිවී ගොස් ඇත.
දැන්, ඊළඟ ප්රකාශයේ කියවෙන්නේ, "සිත සීමාවන්ගෙන් නිදහස් ය." මෙය ලස්සනයි. සිත, ලොකු 'M' අකුරෙන් (Mind), නේද? නැවතත්, මේ සියල්ලම පෙන්වා දෙන්නේ අද්වෛත පැහැදිලිකමයි. ඉන්පසු, "මම බුද්ධත්වයේ (enlightenment) කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි." ඔව්, මෙය, මෙයයි ඇත්තටම අපව නවවන සහ දසවන ගවයා සොයා යාමේ චිත්රයට යොමු කරන්නේ, මෙහි ඇති මේ ප්රකාශයයි. ඉතා වැදගත්. අනාත්ම අවබෝධයෙන් පසුව වුවද, යම් කාලයක් ගත විය හැකියි. අනාත්ම අවබෝධයත් සමඟ, මේ පිළිබඳව දැඩි ගෞරවයක් ඇති වේවි. ඔබ එය නොකීවත්, ඔබට එය දැනේවි. නමුත් එහි මේරීම, අනාත්ම අවබෝධයේ මේරීම—එය යම් ආකාරයකින් මේරෙනවා; ඒ සමඟ ඇති සාපේක්ෂ අන්තර්ක්රියාව මේරෙනු ඇත—එය මේරෙන විට, ඔබට මෙය වැටහෙනවා: එනම්, බුද්ධිමත් තත්ත්වයේ, සැබවින්ම බුද්ධිමත් තත්ත්වයේ රැඳී සිටීමට උත්සාහ කිරීම ඇලීමක් (fixation) බව. ඉතින් දැන් අපි දුක් වේදනාවල යාන්ත්රණයට පිවිසෙමින් සිටින්නේ. අපි දුක් වේදනාවල මූලයන්ට, දුක් වේදනා ඇතිවීමට මුලින්ම ඉඩ සලසන දෙයට පිවිසෙමින් සිටින්නේ.
දැන්, ඔබ සිටින්නේ—මේ සියල්ල මේ අවස්ථාවේදී කර්මය හා සම්බන්ධයි (karmic), මම හිතන්නේ මෙය බොහෝ දුරට හේතුඵල මත පදනම් වූවක් (conditions-based)—නමුත් ඔබ බුද්ධත්වයේ එම අවකාශයේ රැඳී සිටීමට සමත් නම්... දැන් නැවතත්, වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකි (ineffable), නේද? මට මේ ගැන කතා කරන්න බැහැ, නමුත් මම එය මේ ආකාරයෙන් කියන්නම්, නේද? ඒ අවකාශයේ "ඔබ" කෙනෙක් නැහැ. නමුත් එහි නොසැලී රැඳී සිටීමට හැකිවීම සහ එය ඔබගේ ප්රාථමික අත්දැකීම වීම, ඔබට හැකි නම් එය පුදුම සහගතයි, ඔබට යහපතක්. ඉන්පසු, ඉන්පසු අවබෝධ වන්නේ දැන් යාමට ඇති එකම ස්ථානය නැවත දුක් වේදනා තුළට බවයි, නේද? ඩොංෂාන්ගේ (Dongshan) පස්වන ශ්රේණියේ කියවෙනවා, බොහෝ දෙනෙකුට සංසිද්ධි ප්රවාහයෙන් ඉවත් වීමට, දුක් වේදනාවල ප්රවාහයෙන් ඉවත් වීමට අවශ්යයි, කියමු. නමුත් මම නැවත පැමිණ අළු මත හිඳගනිමි. කිරීමට තවත් කුමක් තිබේද, නේද? නැවතත්, මෙය ගවයා සොයා යාමේ දසවන චිත්රයයි, අපි ඒ ගැන කතා කරමු.
නමුත්, "මම මේ තත්ත්ව දෙකෙන් එකකවත් නොඇලී සිටින බැවින්, දෑසට මා දැකිය නොහැක." මම බුද්ධත්වයේ කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි. ඉතින් එයින් අදහස් වන්නේ සාපේක්ෂ සහ නිරපේක්ෂ පැතිකඩ අතර යම් ආකාරයක බාධාවකින් තොර සුසංයෝගයක් (seamlessness) ඇති වීමට පටන් ගන්නා බවත්, බුද්ධත්වය යනු සැබවින්ම කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පැහැදිලි, සෘජු දැනුමක් ඇති වන බවත් ය. අනාත්මය පිළිබඳ පැහැදිලි සහ සෘජු දැනුම විවිධ ආත්මයන් සමග සුසංයෝගී වනු ඇත. තමන්ට ආත්මයක් ලෙස දැනෙන ඕනෑම අයෙකු සමග එය සුසංයෝගී වනු ඇත. එය ඔබට ආත්මයක් ලෙස නොදැනෙන්නට පුළුවන්, නමුත් එය පෙන්වා දීමේ අවශ්යතාවයක් ද නැහැ. එයයි මෙහි ඇති ප්රධාන කරුණ. මේ මේරීමේ අවධියේ ප්රධාන කරුණ එයයි, මම කියන්නේ, ඔබට සාපේක්ෂ ලෝකයට ඉතා පහසුවෙන් ඇතුළු විය හැකි බව. ඔබට දුක් වේදනා ලෙස හැඳින්විය හැකි දෙයට පවා ඉතා පහසුවෙන් ඇතුළු විය හැකියි. ඒ සඳහා ඇත්තේ එකම එක හේතුවක් පමණයි: එය අන් අයගේ දුකේදී ඔවුන්ව හමුවීම සඳහා ය. ඔබ මේ ගැන ඔබටම ප්රශංසා කර ගන්නේ නැහැ. එය සිදුවන බවවත් ඔබ නොදැන සිටිය හැකියි. යම් මට්ටමකින් ඔබ දැන ගනීවි, නමුත් කිරීමට තවත් කුමක් ඉතිරිව තිබේද, නේද? මේ තමයි බෝධිසත්ව (Bodhisattva) ආකෘතිය. තවත් කුමක් කිරීමට තිබේද? නිකම්ම සතුටින් වාඩි වී සිටීමටද? නැහැ. බෝධිසත්වයෙක් අනෙක් සියල්ලන්ම නිර්වාණයට (nirvana) ඇතුළු වන තුරු රැඳී සිටිනවා, නේද? සියලු දුක් අවසන් වන තුරු. එය බෝධිසත්වයාගේ කැපවීමයි. එය බෝධිසත්වයාගේ ප්රතිඥාවයි, එය බෝධිසත්වයාගේ හදවතයි, නේද?
එය ක්රියාත්මක වන්නේ මෙහෙමයි: "මම බුද්ධත්වයේ කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි. මම මේ තත්ත්ව දෙකෙන් එකකවත් නොඇලී සිටින බැවින්, දෑසට මා දැකිය නොහැක." මෙය මෙහි ඇති විනෝදජනක කොටසක්. මෙහි එතරම්ම... මෙය නැවතත් සාමාන්ය බව (ordinariness) වෙත යොමු වෙනවා. මේ සියල්ලේම සාමාන්ය බවක් තිබෙනවා. යමෙක් සැබවින්ම බලවත් ලෙස බුද්ධිමත් බව පෙනේ නම්, එය එක් දෙයක්. නමුත් යමෙක් සාමාන්ය බව පෙනේ නම්, එහෙත් ඔවුන්, ඔවුන් සමඟ ඇති අන්තර්ක්රියාව කෙසේ හෝ ඔබව නිදහස් කරන්නේ නම්, එය, එය බෝධිසත්ව ආකෘතියේ මාර්ගය ඔස්සේ මේරීමක්, ඔව්, මන්ද ඔවුන්ට ඔබ සිටින තැනදීම, කිසිදු අධ්යාත්මික න්යාය පත්රයකින් තොරව සුසංයෝගීව ඔබව හමුවිය හැකියි. දන්නවා නේද, එතැනදී දේවල් වඩාත් සියුම් වෙනවා. එය පුහුණු වන්නාට—දුක් විඳින පුද්ගලයාට නොව, ආත්මය පිළිබඳ මේ මූලික මායාවෙන් ඔබ්බට ගිය තැනැත්තාට—අමතර නිදහසක් ලබා දෙනවා. එනම්, නැවතත් දුක් වේදනා තුළට ගොස්, එය හරහා ගමන් කර, එහි සියලු කොටස් ඇදහිය නොහැකි තරම් විස්තරාත්මකව ගවේෂණය කිරීමට ඇති හැකියාව. එය බෝධිසත්වයාට ගෞරවයක්, නේද? කිරීමට තවත් කුමක් තිබේද? කිරීමට තවත් කුමක් ඉතිරිව තිබේද? එය, උද්ධෘත ලකුණු තුළ, "පුද්ගලික" දේ පිළිබඳ ගවේෂණයක් මෙන්ම, දුක් විඳින තවත් ජීවියෙකු සමඟ කරන ගවේෂණයක් සහ එම සම්ප්රේෂණය කෙසේ සිදු වුවද, එය ගවේෂණයකි.
මන්ද, ආත්ම-ව්යුහය බිඳ වැටෙන විට පවා—ඇත්තෙන්ම, වඩාත්ම වැදගත් ලෙස ආත්ම-ව්යුහය බිඳ වැටීමෙන් පසුව—එයින් අදහස් වන්නේ සියලු පුද්ගලික බැඳීම් (fixations) නැතිවී යන බව හෝ යටපත් කළ හැඟීම් (repressed emotions) කිසිදා සොයා නොගන්නා බව හෝ ආත්මාර්ථකාමී චර්යා රටා (behavior patterns) හදිසියේම අවසන් වන බව නොවේ. එය සත්ය නොවේ. සිදුවන්නේ, ඒවා ඉතා පැහැදිලිව විඥානයට පැමිණීමයි. සිදුවන්නේ, ඔබට තවදුරටත් ඒවා දැකීමෙන් වැළකී සිටීමට නොහැකි වීමයි. ඒවා නිරාකරණය වනු ඇත, ඒවා වඩාත් ඉක්මනින් නිරාකරණය වනු ඇත. නමුත් කෙනෙකුට එය කිරීමට කැමැත්තක් තිබිය යුතුයි. ඔව්, එලෙස තමයි ඔබ සැබවින්ම අවබෝධ කරගන්නට පටන් ගන්නේ, ඔබ මේ ප්රකාශය ජීවත් කරවන්නට පටන් ගන්නේ: "මම බුද්ධත්වයේ කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි." මන්ද, ඔබ බුද්ධිමත් නොවී සිටින්නේ කෙසේදැයි දැන සිටිය යුතුය, නේද? මන්ද, යම් මොහොතක බුද්ධිමත් නොවූවෙකුගේ භූමිකාව රඟ දැක්වීමට ඔබට කැඳවීමක් ලැබිය හැකියි, දන්නවා නේද? ඉතා වැදගත්. මේ සියල්ල ඉතා පරස්පර විරෝධීයි. නමුත් මේ ආකාරයට සිතන්න: නිරපේක්ෂය තුළ, ඔබ බුද්ධත්වය සහ අද්වෛත පැහැදිලිකම තුළ වාසය කරන්නේ නම්, එය පුදුම සහගතයි. නමුත් ඔබට තවමත් අවබෝධ කරගත නොහැකි වූ, ඔබට නැවතත් වාසය කළ හැකි දුක් වේදනා තවමත් තිබේ නම්, එවිට ඒ සීමා රහිත බව සීමා සහිත වෙනවා. නමුත් "මම බුද්ධත්වයේ කිසිදු තත්ත්වයක් නොසොයමි, බුද්ධත්වයක් නොමැති තැනක ද මම නොරැඳෙමි"—එය සීමා රහිතයි. ඔව්, එහි සීමාවන් නැහැ.
අවසාන ප්රකාශයේ කියවෙන්නේ, "කුරුල්ලන් සිය ගණනක් මගේ මාවත මලින් සැරසුව ද, එවන් ප්රශංසාවක් අර්ථ විරහිත වනු ඇත." ඔව්, බුද්ධිමත් වීම ගැන ඔබට ඔබ ගැනම සතුටු වෙන්නට, පිටට තට්ටු කරගන්නට අවස්ථාවක් ලැබෙන්නේ නැහැ. එය එසේ දෙයක් නොවේ. ඔබ අධ්යාත්මික ගුරුවරයෙකු වීම ගැන ඔබටම ප්රශංසා කරගන්නේ නැහැ. එයින් ඔබට වාසියක් නැහැ. ඇත්තෙන්ම, එයින් කිසිවෙකුට වාසියක් නැහැ, එය විහිළුවක්. නමුත් දුක් විඳින තැනැත්තාට නිසැකවම ප්රතිලාභයක් ඇත.
ඉතින්, ඔව්, මේ සියල්ල පරස්පර විරෝධී වෙනවා, නමුත් මම බලාපොරොත්තු වෙනවා හැමෝම ජීවිතේ එක වතාවක් හරි මේක අත්විඳීවි කියලා, සැබවින්ම, අත්දැකීමෙන්ම මෙහි තේරුම වටහා ගනීවි කියලා: "කසය, රැහැන, පුද්ගලයා සහ ගවයා, සියල්ලම නො-දෙයක් (no-thing) තුළට මුසු වී යයි." මම විශ්වාස කරනවා, මගේ ගුරුවරයා වරක් පැවසුවා, සමහරවිට රෝෂි (roshi) කෙනෙක්, ඔහු කෙනෙක් උපුටා දක්වමින් සිටියේ, ඔහු තම සෙන් ගුරුවරයා උපුටා දක්වමින් පැවසුවේ මෙය... නැහැ, නැහැ, මේ, මේ ටොගෙන් හරදා රෝෂි (Togen Harada Roshi) පැවසුවේ, ඔහුගේ දෘෂ්ටියට අනුව, සෙන් (Zen) දහමේ ඉලක්කයක් තිබේ නම්, එය සෑම කෙනෙකුම මෙම ගවයා සොයා යාමේ චිත්රය අත්විඳීම බවයි. ඔහු "අත්විඳීම" යන වචනය භාවිතා කළාද නැද්ද කියා මම දන්නේ නැහැ, නමුත් මම කියන්නේ "අවබෝධ කරගනීවි" කියා. එපමණයි, නේද? මන්ද, එයින් ඔබ්බට, සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම හේතුඵල මත පදනම් වූවක් (conditions-based) වනු ඇත, නිසැකවම. නමුත්, මේ මොහොත දක්වාම, තවමත් පුද්ගලික අධිෂ්ඨානයක් ඉතිරිව පවතිනවා. එමෙන්ම, පුද්ගලික අධිෂ්ඨානයක් ඉතිරිව පවතින තාක් කල්, කෙනෙකුට පුද්ගලික පරාසය තුළ පවතින සංජානනීය පෙරහන් දිගින් දිගටම දියකර හැරීමට පුළුවන්. හරි, තව දෙකක් ඉතිරියි.
Original Source (Video):
Title: Oxherding Picture Number 8 (Both Bull and Self Transcended)
https://youtu.be/HemfBt6TleQ?si=2X-K80BDAmvKEL97
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment