Skip to main content

සුවතා කර්මාන්තය ඔබට නොකියන දේ | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


සුවතා කර්මාන්තය ඔබට නොකියන දේ | Angelo Dilullo


සුවතා කර්මාන්තය (Wellness Industry) ඔබට නොකියන දේ. මම සුවතා කර්මාන්තය කී විට, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඉතා පුළුල් යෙදුමක්. එය බොහෝ දේ ආවරණය කරනවා. එය විකල්ප වෛද්‍ය විද්‍යාව (alternative medicine) ආවරණය කරනවා. එය භාවනාව (meditation) ආවරණය කරනවා. එය සිහිය (mindfulness) ආවරණය කරනවා. එය ආයතනික සුවතාවය (corporate wellness) ආවරණය කරනවා. එය ශාරීරික, චිත්තවේගීය, මානසික සුවතාවය (physical, emotional, mental wellness), වෘත්තීය සුවතාවය (occupational wellness) ආවරණය කරනවා. ඒ තුළට බොහෝ දේ ඇතුළත් වෙනවා. නමුත් පැහැදිලිවම එය සැමටම වර්ධනය වන උනන්දුවක් දක්වන ක්ෂේත්‍රයක්, සහ දැන් බොහෝ ක්‍රමවේදයන් (modalities) මතුවෙමින් පවතිනවා. සුවතා කර්මාන්තයේ නියැලීමට, වෘත්තීයමය වශයෙන් සහ වෘත්තිකයෙකු (practitioner) ලෙස, බොහෝ ක්‍රම තිබෙනවා. අපි හැමෝම කොහොමහරි ඒ සමඟ සම්බන්ධ වෙමින් සිටින අතර, එය ඉතා හොඳ දෙයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒ සඳහා අවශ්‍යතාවයක් තිබෙනවා. එය අලුත්ම දෙයක් නොවූවත්, මෑත අතීතයේදී එය ඉතා ප්‍රධාන ධාරාවට (mainstream) පැමිණ තිබෙනවා. ඒ වගේම, චිකිත්සක පසුබිම් (therapeutic settings) තුළ සහ ඉන් පිටත භාවිතා කරන මනෝවිචලන ඖෂධ (psychedelic medicines) සහ කම්පනීය අත්දැකීම් සම්බන්ධ වැඩ (trauma work) වැනි සියලු ආකාරයේ අතුරු ශාඛාද තිබෙනවා.

ඉතින්, මට මේ වීඩියෝවෙන් පෙන්වා දීමට අවශ්‍ය වූයේ, අපි සුවතාවය (wellness) ගැන කතා කරන විට ක්‍රියාත්මක වන තරමක් පුළුල් වැරදි වැටහීම් (misconceptions) කිහිපයක් තිබෙන බවයි. ඒවා මිනිසුන්ව පුදුමයට පත් කළ හැකි අතර සමහර විට මිනිසුන්ගේ ජීවිතවල තරමක පෙරළියක් පවා ඇති කළ හැකියි. ඉතින්, මට අවශ්‍ය වුණේ මේවා පෙන්වා දී, මට මෙතැනදී කියන්නට අවශ්‍ය දේ සහ ඔබට එය ලබා දීමට අවශ්‍ය දේ ගැන හැකි තරම් පැහැදිලි වීමටයි, විශේෂයෙන්ම ඔබ මේ ගැන උනන්දුවක් දක්වන සහ සුවතා ලෝකයට (wellness world) තරමක් පරිබාහිරව සිටින හෝ දැන් දැන් එයට පිවිසෙමින් එයට ගැඹුරට යාමට කැමති කෙනෙක් නම්.

දැන්, මම සාමාන්‍යයෙන් මගේ චැනලයේ කතා කරන්නේ පිබිදීම (awakening) ගැනයි. බෞද්ධයන් (Buddhists), හෝ සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධයන්, සෙන් බෞද්ධයන් (Zen Buddhists), හෝ සමහරවිට ඩොග්චෙන් (Dzogchen) වෘත්තිකයන් පිබිදීම, කෙන්ෂෝ (Kensho) — ඒ කියන්නේ අනන්‍යතා මට්ටමේ (identity level) සිදුවන ඉතා ගැඹුරු පරිවර්තනය (transformation) ගැන කතා කරන ආකාරයේ පිබිදීමක්. මම මෙහිදී කතා කිරීමට යන්නේ, යම්තාක් දුරකට සුවතා ලෝකය (wellness world) පිබිදීමේ ලෝකය (world of awakening) සමඟ හෝ ඔබ තුළ එම ක්‍රියාවලිය දිගහැරීම සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි ආකාරය, සහ එය අවම වශයෙන් සමහර කවයන් තුළ හෝ දුර්වල ලෙස ආමන්ත්‍රණය කරනු ලබන දෙයක් වන්නේ මන්ද යන්න පිළිබඳවයි.

ඉතින්, පළමුවෙන්ම, මට කියන්නට අවශ්‍යයි, මම සුවතාවය (wellness) පිළිබඳ අදහස සහ සුවතාවය සමහර විට, හැමවිටම නොව, ඉදිරිපත් කරන ආකාරය, අපි එය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන ආකාරය, එය පුරුදු පුහුණු කරන ආකාරය, සහ එය උගන්වන සහ පිරිනමන ආකාරය වටා ඇති විවිධ ගැටළු කිහිපයක් පෙන්වා දීමට යනවා, මගේ අදහසට අනුව, ඉදිරියට එන මෙම වැරදි වැටහීම් සමඟ සම්බන්ධ වන.

පළමුවෙන්ම, මේවායින් සරලම සහ සමහරවිට වඩාත්ම මතුපිටින් පෙනෙන දෙය නම්, සුවතාවය (wellness) යන වචනයම හෝ සුවතාවය පිළිබඳ අදහස, යම් ආකාරයකින් මඟ හැර යාමේ (bypass) ප්‍රවණතාවයක් හෝ හැකියාවක් ගෙන ඒමයි. අර්ථය නම්, ඔබේ සමාගමේ ආයතනික සුවතා වැඩසටහනක් (corporate wellness program) හෝ එවැනි දෙයක් තිබේ නම්, සහ එහි අදහස නම්, "හේයි, ඔබ අධික ලෙස වැඩ කරනවා, ඔබ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරනවා, ඔබ ආතතියෙන් ඉන්නේ. අප වෙත එන්න, අපි ඔබට හොඳින් දැනෙන හැටි කියා දෙන්නම්. අපි ඔබට වඩාත් සුවයෙන් (well) දැනෙන හැටි කියා දෙන්නම්. අපි ඔබට වඩාත් සැහැල්ලුවෙන්, ජීවිතයේ වඩාත් සමබරව (balanced) දැනෙන හැටි කියා දෙන්නම්" යන්නයි. එහි සහජයෙන්ම කිසිදු වරදක් නැහැ, නමුත් එය තරමක් රැවටිලිකාර විය හැකියි, මන්දයත් දැන් සුවතාවය සඳහා භාවිතා කරන සහ ඉදිරිපත් කරන බොහෝ ක්‍රමවේදයන් (modalities), ඒවා පිරිනමන ආකාරය අනුව, ඇත්තෙන්ම ඉතා ප්‍රබල විය හැකියි. ඒවා ඉතා බලවත් විය හැකියි, සහ සමහර විට එම ක්‍රමවේදවල ප්‍රබලත්වය සහ බලවත් ස්වභාවය සමඟ, උදාහරණයක් ලෙස සිහිය (mindfulness), භාවනාව (meditation), සහ නිසැකවම මනෝවිචලන ඖෂධ (psychedelics) (ආයතනික පසුබිමක එය සිදු නොවනු ඇතත්, ඔව්, මිනිසුන් මනෝවිචලන ඖෂධ ගන්නා විට, සමාන දේවල් සිදු වේ), එය ඇත්තෙන්ම ඔබ බලාපොරොත්තු නොවූ අවකාශයකට ඔබව ඇද දැමිය හැකියි. එවැනි දෙයක් අත්විඳින විට ඔබේ මනසට එන පළමු වචනය "සුවතාවය" (wellness) නොවිය හැකියි.

ඉතින්, මම හිතන්නේ මට ඇත්තටම කියන්නට අවශ්‍ය පළමු දෙය නම්, පොදුවේ සුවතාවය ගැන කතා කිරීමේදී ඇති අධික සරල බව සහ සියුම් බවේ (nuance) අඩුවයි. ඒ වගේම සමහර විට සුවතාවය සහ ඔබ යම් ආකාරයක විවේක වැඩසටහනකට (retreat) හෝ යම් ආකාරයක ක්‍රියාවලියකට ගිය විට බලාපොරොත්තු විය යුතු දේ ගැන භාවිතා වන අලංකාර සහ තරමක් ඒකාකෘතික (stereotyped) භාෂාව නොමඟ යවන සුළු විය හැකියි. ඒ කියන්නේ, අපි ගැඹුරු පරිවර්තනයක් (deeper transformation) ගැන කතා කරන්නේ නම්, ඔබව පුදුමයට පත් කරන සහ සුවතාවයක් ලෙස නොදැනෙන, වෙනත් දෙයක් ලෙස දැනෙන ද්‍රව්‍ය (material) සහ අත්දැකීම්වලට ඔබ මුහුණ දීමට පටන් ගත හැකියි, නේද? ඉතින් මම මෙතැනදී අදහස් කරන දෙයෙහි හරය එයයි, නමුත් මම වඩාත් ගැඹුරු උදාහරණ සමඟ එය සැබවින්ම විග්‍රහ කිරීමට යනවා.

මෙහි දෙවන අංගය, පළමු එකෙන් මතුවන දෙය නම්, මා කීවාක් මෙන්, මම යම් ආකාරයක පිබිදීමේ අවකාශයක (awakening space) සිටින අතර, මගේ චැනලය දන්නා ඕනෑම කෙනෙක් මෙය දන්නවා. මගේ "Awake, It's Your Turn" නමින් පොතක් තිබෙනවා. එම පොතේ, එක් පරිච්ඡේදයක "When the Other Shoe Drops" (අනෙක් සපත්තුව වැටෙන විට) නමින් කොටසක් තිබෙනවා. මම මෙම කොටසේ කතා කරන්නේ, මෙය සැබවින්ම මෙම වැරදි වැටහීමේ හරය බවයි. ඒ කියන්නේ, මිනිසුන්ට අධ්‍යාත්මික (spiritual), ගුප්ත (mystical), විවෘත වන (opening), විශාල (vast) ලෙස දැනෙන අත්දැකීමක් ඇති වූ විට, විශ්වීය ආදරය (universal love) හෝ විශ්වීය විඥානයේ ප්‍රසාරණය (universal consciousness expansion) වැනි අත්දැකීමක් පවා ඇති වූ විට, මෙය අත්විඳ ඇති ඕනෑම කෙනෙක් දන්නවා එය සැබෑ දෙයක් බව. මෙය නිකම්ම නිර්මාණය කරගත්, අලංකාර විස්තරයක් නොවේ. මේවා ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා සිදු වන විට පුදුම සහගතයි. ඒවා දැනෙන්නේ, "ආහ්, මට හැමදාම මේ විදිහට ජීවත් වෙන්න ඕනෑ" සහ "මට හැමදාම මේ විදිහට ජීවත් වෙන්න පුළුවන් වගේ දැනෙනවා. ඇත්තටම හැමදාම මේ විදිහට ජීවත් වෙන්න ක්‍රමයක් තියෙනවා" වගෙයි.
ඉතින්, අපට එම අත්දැකීම් ලැබෙන විට, අපට එම යම් ආකාරයක වෙනස්වීම් (shifts) (ඒවා මම කතා කරන ආකාරයේ අනන්‍යතාවයේ සැබෑ වෙනසක් (alteration in identity) නොවුණත්, ඒවා විඥානයේ වෙනස්වීම් (shifts in consciousness) වන අතර, ඒවා තරමක් මූලික විය හැකියි) ඇති වූ විට, සාමාන්‍යයෙන් — හැමවිටම නොවේ — අනෙක් සපත්තුව වැටීමට පෙර කාලය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් පමණයි. අනෙක් සපත්තුව වැටීම යනු, එම විවෘත වීම, එම ප්‍රසාරණය, එම මායාකාරී සීමාවන් (illusory boundaries) බිඳ වැටීම වැනි දෙය, එතරම් හොඳ සහ නිදහස් බවක් දැනෙන දෙය, එය කරන්නේ යටපත් කළ (repressed) හෝ යටපත් කරන ලද (suppressed) චිත්තවේගීය ද්‍රව්‍ය (emotional material) ඉහළට ඒමට ඉඩ විවෘත කිරීමයි.

මෙය ඉතා පුදුම සහගත විය හැකියි, මන්ද ඔබේ මනස ඔබට කියන්නේ, "ආහ්, මට මෙතැන ඉන්න ඕනෑ. මට මේ පැහැදිලිකම (clarity) සහ මේ ඉඩකඩ සහිත බව (spaciousness) තුළ ඉන්න ඕනෑ" කියායි, නැතහොත් ඔබට එය මැකී යනවා හෝ හැකිළෙනවා (contracting) දැනෙන්නට පටන් ගන්නා අතර, ඔබට දැනෙන්නේ, "මට එය නැවත ලබා ගත යුතුයි. මට එය අල්ලාගෙන සිටිය යුතුයි" කියායි. නමුත් ඉහළට එන දෙය ඔබට එසේ කිරීමට ඉඩ දෙන්නේ නැහැ. ඉහළට එන දෙය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබව හැකිළුණු අවකාශයකට (contracted space) හෝ "හේයි, මෙයින් ප්‍රසාරණය වීමට උත්සාහ කරන්න එපා. ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය කෙලින්ම දැනෙන්නට සිදු වේවි. ඔබට නැවත පහළට පැමිණ මෙය දැනිය යුතුයි" යන හැඟීමකට ඇද දමනවා. එය අතිශයින්ම අපහසු විය හැකියි, විශේෂයෙන්ම එය යටපත් කර, යටපත් කර තිබූ විට.

මම මෙය කියන විට තේරුම් ගන්න, කරුණු කිහිපයක්: එකක් නම්, මම අදහස් කරන්නේ නැහැ ඔබ එය හිතාමතා කළා කියා. මම අදහස් කරන්නේ නැහැ ඔබ කවදාවත් චිත්තවේගීය ද්‍රව්‍ය ගොඩක් යටපත් කිරීමට තෝරා ගත්තා කියා. මට කියන්නට අවශ්‍ය දෙය නම්, සහ මෙය සුවතාවය යනු ඔබ කොහේ හරි ගොස් හොඳින් දැනෙන, සහ ඔබ කොහේ හරි ගොස් හොඳින් දැනෙන — ඔබ එය කරන තරමට ඔබට හොඳින් දැනෙන දෙයක් යන විශ්වාසයේ සැඟවී ඇති කොටසකි — ඒ කියන්නේ හැමෝටම යටපත් කළ ද්‍රව්‍ය (repressed material) තිබෙන බවයි. හැමෝටම යටපත් කළ චිත්තවේගීය ද්‍රව්‍ය තිබෙනවා. මට කවදා හෝ හමු වූ සෑම තනි පුද්ගලයෙකුටම එය තිබෙනවා. ඔවුන් එම ප්‍රසාරණයට (expansion) වැඩි වැඩියෙන් ගමන් කරන තරමට, ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් සහ අනන්‍යතාවයේ පවා වෙනස් වීමට පටන් ගන්නා තරමට, එයින් වැඩි ප්‍රමාණයක් ඉහළට එනු ඇත. මම එය සෑම අවස්ථාවකදීම දැක තිබෙනවා.

දැන්, අප සැමටම ඇත්ත වශයෙන්ම ඇති එම යටපත් කළ ද්‍රව්‍යයේ පොදු, බෙදාගත් බරක් (shared burden) තිබෙනවා, ඉන්පසුව ඊට ඉහළින්, පෞද්ගලික කම්පනය (personal trauma) වැනි දේ තිබෙනවා, නේද? පෞද්ගලික කම්පන, පෞද්ගලික තුවාල, පද්ධතියට දරාගත නොහැකි වූ පෞද්ගලික හානි, අපි ඒවා වළලා, යටපත් කළා, යනාදිය. ඉතින්, එය යම් ආකාරයක මිශ්‍ර මල්ලක්, නමුත් නිසැකවම හැමෝටම මෙයින් යම් ප්‍රමාණයක් තිබෙනවා. ඒ වගේම, ඔබට ප්‍රසාරණීය අත්දැකීමක් (expansive experience), විවෘත වීමේ අත්දැකීමක්, ගැඹුරු ගුප්ත අත්දැකීමක් (deep mystical experience) ලැබුණු විට, යම් අවස්ථාවකදී — දින කිහිපයක්, සති කිහිපයක්, සමහරවිට මාසයක්, මම දන්නේ නැහැ — එයට පසුව අනෙක් සපත්තුව වැටීම සිදු වන අතර, එය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයක් ලෙස දැනෙනවා. එය ප්‍රසාරණය වූවක් ලෙස දැනෙන්නේ නැහැ. එය ඇත්තෙන්ම තීව්‍ර (intense) ලෙස දැනෙනවා. එය ඇත්තෙන්ම ඝන (dense) සහ බර (heavy) සහ අභියෝගාත්මක (challenging) ලෙස දැනෙනවා, ඔබට එයට විශාල ප්‍රතිරෝධයක් (resistance) තිබිය හැකියි. ඔබට එයට කොතරම් ප්‍රතිරෝධයක් තිබිය හැකිද යත්, මම දැන් කියන දේ ඇසෙන විට පවා, ඔබේ මනස මා සමඟ තර්ක කරමින්, "නැහැ, එය සිදු විය යුතු නැහැ. මට හැමදාම අධ්‍යාත්මික, භාවනාමය සුරංගනා ලෝකයක (spiritual, meditative la-la land) ඉන්න පුළුවන්" යැයි කියනු ඇත. නමුත් මම අවංකවම කියන්නේ: එය සිදු වන්නේ නැහැ. ඔබ ප්‍රමාණවත් තරම් ගැඹුරට ගියොත්, මේ දේවල් පැමිණේවි.

එය පැමිණෙන බවත්, එය පැමිණිය යුතු බවත්, එය ගනුදෙනුවේ කොටසක් බවත්, එය නීත්‍යානුකූල (lawful) බවත් කලින් දැන සිටීම උපකාරී වෙනවා. ඒ නිසා තමයි මම එය කියන්නේ, මම මෙය නිතරම කියනවා, නමුත් මම මේ පණිවිඩයේ එය කියන්නේත් ඒ නිසයි: යම් අවස්ථාවකදී එය සිදු වන බව දැනගන්න. එය බොහෝ විට ඉක්මනින්ම සිදු වේවි, නමුත් යම් අවස්ථාවකදී, ඔබට ප්‍රමාණවත් තරම් ගැඹුරු අත්දැකීමක්, අපි එය ගුප්ත (mystical) යැයි කියමු, ලැබුණහොත්, ඔබට යටපත් කළ චිත්තවේගීය ද්‍රව්‍ය මතුපිටට පැමිණීමේ අත්දැකීමක්ද ලැබේවි.

මාර්ගය වන විට, එය විවිධ ආකාරවලින් දිස්විය හැකියි. එය නිකම්ම භීතියක් (dread) හෝ කාංසාවක් (angst) හෝ ඔබ හරියටම කුමක්දැයි විශ්වාස නැති අපහසු චිත්තවේගයක් (uncomfortable emotion) ලෙස දැනිය හැකියි. එය නිකම්ම අපහසු ලෙස දැනෙනවා. එය ඉතා නිශ්චිත චිත්තවේගයක් විය හැකියි: කෝපය (rage) මතුවේ, තරහ (anger) මතුවේ, බිය (fear)—බොහෝ බිය මතුවිය හැකියි. ඉන්පසුව ප්‍රතිරෝධය (resistance). ඔබට විශාල ප්‍රතිරෝධයක් මතුවන බව පෙනී යා හැකියි. දැන්, තේරුම් ගන්න, මෙය, ප්‍රසාරණීය අත්දැකීම මෙන්ම, අනිත්‍යයි (impermanent). එය සදහටම පවතින්නේ නැහැ, නමුත් එය ගනුදෙනුවේ කොටසක්. එය ගනුදෙනුවේ කොටසක් බව දැන සිටීම වැදගත්, එවිට ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම එය සමඟ සටන් නොකර, පසුව එය එහි නැති බව මවා පාමින් සහ ඔබ මෙහි පහළින් දුක් විඳින විට සහ ඔබ එය ආමන්ත්‍රණය කර නොමැති විට ඔබ පිබිදුණු (awake) සහ ඉඩකඩ සහිත (spacious) බව ඔබටම කියා ගනිමින් මානසිකව මඟ හැර යාමට (bypass) උත්සාහ නොකරයි.

ඉතින් මට කියන්න අවශ්‍ය ඊළඟ කොටස එයයි: ඔබට මුලදී, සුවතා ලෝකය (wellness world) සමඟ ඉතා මතුපිටින් පෙනෙන අන්තර් ක්‍රියාවක් තිබිය හැකියි. ඔබ සැහැල්ලුවෙන් භාවනා (meditate lightly) කළ හැකියි හෝ එවැනි දෙයක්. ඔබ මෙහෙන් ටිකක්, එහෙන් ටිකක් සිහිය (mindfulness) පුරුදු කරනවා, එය හොඳින් දැනිය හැකියි. මුලදී එය හොඳින් දැනේවි, මම මෙය විනිශ්චයාත්මක (judgmental) ආකාරයකින් භාවිතා කිරීමට අදහස් කරන්නේ නැහැ, නමුත් මතුපිට මට්ටමකදී (superficial level), යම් මට්ටමකදී, හෝ යම් මට්ටමක් දක්වා, වරින් වර කෙටි කාලයක් භාවනා කිරීම, ඉඳහිට සිහියට එන විට යම් සිහිය පුහුණුවක් (mindfulness practice) කිරීම, හෝ දිනකට මිනිත්තු කිහිපයක් හෝ දිනකට මිනිත්තු 10 ක් හෝ යමක් කිරීම සැහැල්ලු (relaxing) සහ සාමකාමී (peaceful) ලෙස දැනිය හැකියි. ඔබ දන්නවා, ඔබට එය ඔබේ ජීවිතයට ඒකාබද්ධ (integrate) කර ගත හැකියි, එහිදී එය, හැමවිටම නොවුණත්, බොහෝ විට ඉඩකඩ සහිත සහ සැහැල්ලු සහ සාමකාමී ලෙස දැනේවි, නමුත් ඔබ ප්‍රමාණවත් තරම් ගැඹුරට හාරා බැලුවොත්, මේ දේවල් පැමිණෙනවා.

ඔව්, ඉතින් දැනගන්න, ඔබට සුවතා ලෝකයේ (wellness world) මේ අවකාශයේ ඔබේ ඇඟිල්ල තෙමාගෙන තිබිය හැකි අතර, මේ කිසිවක් තවම සිදු වී නැත, නමුත් ඔබට ඔබේ ඇඟිල්ලට වඩා ටිකක් දුරට, ඔබේ පාදයට, හෝ වළලුකරට, හෝ දණහිසට ගියොත්, හෝ ඔබ එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සම්පූර්ණයෙන්ම කිමිදුණහොත්, එය සිදු වන්නේ කෙසේදැයි අපි කතා කරමු, යම් ආකාරයක අඳුරු ද්‍රව්‍ය (shadow material) කොපමණ ප්‍රමාණයක් පැමිණේද යන්න ගැන ඔබ ඉතා පුදුමයට පත් විය හැකියි.

මම නරක ආරංචි ගෙන එන්නා හෝ මේ ගැන කතා කරන ග්‍රින්ච් (Grinch) වීමට අදහස් කරන්නේ නැහැ. මම අවංකවම කියන්නේ; මේක සිදුවන ආකාරය එයයි. ඉතින්, දැන් ඔබ බලාපොරොත්තු වෙනවා ඇති, සුවතා කර්මාන්තය (wellness industry) ඔබට නොකියන දේ යන්නෙන් මා අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබට දැනෙන්නට පටන් ගෙන ඇති.

දැන්, මම මෙය කියන විට පැහැදිලි කිරීමට මෙහිදී මඳක් නතර වීමට අවශ්‍යයි. මම අදහස් කරන්නේ කිසිසේත්ම කුමන්ත්‍රණයක් (conspiracy) තිබෙන බව නොවේ. ඒ වගේම පැහැදිලිවම, සුවතා කර්මාන්තය ඉතා සාමාන්‍ය යෙදුමක්, සහ සුවතා කර්මාන්තයේ බොහෝ අතුරු ශාඛා සහ බොහෝ කොටස් සහ බොහෝ අභිප්‍රායන් (intentions) සහ බොහෝ පුහුණු මට්ටම් (levels of practice) තිබෙනවා. ඒ වගේම ඉතා සාම්ප්‍රදායික මාර්ග සහ ඉතා සාම්ප්‍රදායික නොවන මාර්ග සහ ඒ සියල්ල තිබෙනවා. ඉතින් මට ඒ සෑම එකක් ගැනම තනි තනිව කතා කරන්න බැහැ, නමුත් මම කියන්නම්, නිසැකවම සුවතා කර්මාන්තය තුළ ඇති බොහෝ අවකාශයන් මම කතා කරන දේ ඇත්තෙන්ම නොසලකා හරිනවා. ඔවුන් එය නොසලකා හරිනවා, නැතහොත් ඔවුන්ට ප්‍රමාණවත් අත්දැකීම් නොතිබිය හැකියි. ඔවුන් එය වටහා ගන්නේ නැහැ. ඔවුන් එය පැමිණෙන බව වටහා ගන්නේ නැහැ.
ඉතින්, ඔබට හොඳින් තොරතුරු නොලැබී තිබිය හැකියි, මන්ද ඔබට පහසුකම් සලසන (facilitating) හෝ ඔබට උගන්වන පුද්ගලයා ඇත්ත වශයෙන්ම හොඳින් තොරතුරු දැනුවත් (well-informed) හෝ හොඳින් පළපුරුදු (well-experienced) කෙනෙක් නොවන නිසා, හෝ ඔවුන්ට මෙම අත්දැකීම් ලැබී ඇත, නමුත් ඔවුන් ඒවා ස්ථානගත කරන්නේ කෙසේදැයි දන්නේ නැහැ. ඉතින්, ඔවුන් ඒ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. ඉතින්, ඒ සියලු දේ මේකට බලපානවා.

දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය දන්නා සහ එය ඉතා හොඳින් දන්නා සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එය හරහා වැඩ කිරීමට විශිෂ්ට ක්‍රමවේදයන් (modalities) දන්නා පුද්ගලයන් සහ ක්‍රියාවලි සහ සම්ප්‍රදායන් තිබෙනවා, ඔවුන් ඔබට මෙය සිදු වන බවට අවවාද කරනු ඇත, ඔවුන් ඔබට මෙය බලාපොරොත්තු විය යුතු බව කලින්ම කියනු ඇත. නමුත් මම හිතන්නේ බහුතරයට වඩා තවමත් ඒවා සුළුතරය විය හැකියි.

එසේ පැවසුවද, මම හිතන්නේ අපට දැන් කම්පනය පිළිබඳ දැනුවත් ප්‍රවේශයන් (trauma-informed approaches), එනම් මනෝවිචලන ඖෂධ ප්‍රවේශයන්, කම්පනය-නැඹුරු (trauma-oriented) සම්ප්‍රදායික ප්‍රතිකාර, කම්පනය සඳහා අවකාශය තේරුම් ගත හැකි සහ රඳවා ගත හැකි සම්බන්ධතාමය පහසුකම් සැලසීම (relational facilitation) සහ යනාදිය මත පදනම් වූ වඩාත් සියුම් අවබෝධයක් සහ ප්‍රායෝගික ප්‍රවේශයන් ලැබෙමින් පවතිනවා. ඉතින්, කම්පනය පිළිබඳ දැනුවත් දේවල් (trauma-informed stuff) බොහෝමයක් ඉදිරියට එමින් පවතිනවා, එය විශිෂ්ටයි. එය නියමයි. ඒ වගේම ඒ සහ යම් ආකාරයක පිබිදීමේ අවකාශය (awakening space) සහ යනාදිය සමඟ විශාල හරස් වීමක් (crossover) තිබෙනවා.

ඉතින්, එය තරමක් මිශ්‍ර මල්ලක්, නමුත් මම මෙය බොහෝ වාරයක් දැක තිබෙනවා, මිනිසුන් කලකිරෙනවා (disillusioned), මන්ද ඔවුන් ඇත්තෙන්ම බලාපොරොත්තු වන්නේ, "ආහ්, මම සිහියට (mindfulness) ගියේ නිකම්ම හොඳින් දැනෙන්න. මට නිකම්ම හොඳින් දැනෙන්න ඕන වුණා. එච්චරයි." ඒ වගේම හොඳින් දැනෙන්නට අවශ්‍ය වීමේ කිසිදු වරදක් නැහැ, ඇත්ත වශයෙන්ම. නමුත් මට ඕනෑම කෙනෙකුට අවවාද කරන්න අවශ්‍යයි, ඔබට නිකම්ම හොඳින් දැනෙන්න අවශ්‍ය නම් සහ ඔබ සිහිය අවකාශයකට (mindfulness space) ගමන් කරන්නේ නම්, ඔබ සමහරවිට ගමන් කරන්නේ ඔබට වහාම හොඳින් දැනෙන්නට සලස්වන්නේ නැති අවකාශයකට විය හැකියි. එය දිගු කාලීනව ඔබට හොඳින් දැනෙන්නට සැලැස්විය හැකියි, නමුත් ඔබට හොඳින් දැනෙන්නට යා යුතු දේ ඔබව ඇත්තෙන්ම පුදුමයට පත් කරාවි. ඇත්තටම පුදුමයට පත් කරාවි. ඉතින් ඒක තමයි මම කියන්නේ.

මම හිතන්නේ මෙහිදී ඔබට වඩාත්ම වැදගත් දේ කුමක්දැයි සැබවින්ම දැනීම (feel into) උපකාරී වෙනවා. එය හරියට ඔබ හොඳින් දැනෙන්නට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඇයි? ඔබ හොඳින් දැනෙන්නට උත්සාහ කරන්නේ ඇයි? ඔබේ ජීවිතය ගැන හරි නැහැයි කියා හැඟෙන්නේ කුමක්ද? ඔබට ඔබ ගැන හරි නැහැයි කියා හැඟෙන්නේ කුමක්ද? සමහර විට ඊට ඉතා ප්‍රායෝගික පිළිතුරු තිබෙනවා. සමහරවිට ඔබ නිකම්ම අධික ලෙස වැඩ කරනවා. සමහරවිට ඔබට ඇත්තටම සලකා බැලිය යුතුයි, "මම ඉන්නේ හරි රැකියාවේද? මම ඕනෑවට වඩා වැඩ කරනවාද?" සමහරවිට ඔබ ජීවත් වන්නේ වෙනත් කෙනෙකු ඔබෙන් බලාපොරොත්තු වන ජීවිතයක්, ඔබට ගැඹුරින් තෘප්තිමත් නැහැ, මන්ද ඔබට ඔබේ ගැඹුරු සත්‍යයන් (deeper truths) සමඟ එකඟ බවක් (congruent) දැනෙන්නේ නැහැ. සමහරවිට එය ඒ ගැන, ඔබට වඩාත්ම වැදගත් දේ සහ ජීවිතය හරහා ගමන් කරන්නේ කෙසේද යන්න සැබවින්ම සොයා ගැනීම ගැන දෙයක් විය හැකියි.

නැතහොත් සමහරවිට ඔබ තුළ ඇති යමක් කියනවා, "මම සත්‍යය ජීවත් කළ යුතුයි. මගේම පෞද්ගලික දුක් වේදනාවල සහ මා වටා දකින දුක් වේදනාවල මුලටම යා යුතුයි." එය හොඳ දෙයක්. ඔබ එම අවකාශයේ සිටී නම්, මා දැක ඇති දෙයින්, ඔබ සාමාන්‍යයෙන් මෙම අදියරයන්, මෙම විවෘත වීම් සහ හැකිලීම් (openings and contractions) සහ විවෘත වීම් සහ හැකිලීම්, සිදු වීමට යන දේවල තීව්‍රතාවය (intensity) සහ යනාදිය හරහා යාමට සූදානම්. නමුත් නැවතත්, ඔබ සමඟම වාඩි වී ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම සොයන්නේ කුමක්දැයි බැලීම උපකාරී වෙනවා, ඔබ ඕනෑම සුවතාවයකට (wellness) පිවිසෙන විට, ඔබ මනෝවිචලන ඖෂධයක් ගැනීමට යන්නේද, ඔබ භාවනාවට පිවිසෙන්නේද, ඔබ විවේක වැඩසටහනකට (retreat), ගැඹුරු භාවනා පුහුණුවකට (deeper meditative practice) යාමට යන්නේද, ඔබට යම් ආකාරයක ගුරුවරයෙක් (teacher) සිටීද යන්න. ඔබ ඇත්තෙන්ම උනන්දු වන්නේ කුමක් ගැනද?

ඒ වගේම මම කියන්නම්, හොඳ ගුරුවරයෙක්, හොඳ පද්ධතියක්, ඔවුන්ගේ වටිනාකම් (values) ඔබ මත පටවන්නේ නැහැ. ඔවුන් ඔබව දිරිමත් කරනු ඇත්තේ මම කරන ආකාරයටම මේ ගැන ඔබම සොයා බලන ලෙසයි. නමුත් යමෙකු එසේ නොවේ නම්, ඔවුන් ඔබේ වටිනාකම්, ඔබේ අධ්‍යාත්මික වටිනාකම්, ඔබේ අභිප්‍රායන් විය යුත්තේ කුමක්දැයි ඔබට කීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, සෑමවිටම ටිකක් ප්‍රවේශම් වන්න. මම එයට කිසිසේත්ම එකඟ නැහැ. එය ඔබව සමහරවිට යම් ගැටළු වලට යොමු කරනු ඇත. ඉතින්, ඔබටම අවංක වන්න. ඔබ ඇත්තටම සොයන්නේ කුමක්ද? ඔබට අවශ්‍ය කුමක්ද?

එය නිකම්ම, "මට අපැහැදිලි ලෙස හොඳින් දැනෙන්නට අවශ්‍යයි" වැනි දෙයක් නම්, එහි ඇති ගැටලුවේ කොටසක් නම්, ඔබට ඇත්තටම අවශ්‍ය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබ පැහැදිලි නැති වීමයි. ඔබට හොඳින් දැනෙන්නට අවශ්‍ය ඇයි? ඔබට ප්‍රතිකාර (therapy) අවශ්‍යද? ඔබ ආමන්ත්‍රණය නොකළ කම්පනයක් (trauma) තිබේද? සමහරවිට ඔබට අනන්‍යතා ව්‍යුහය (identity structure) ගැඹුරට හාරා බැලීමට අවශ්‍යයි, එයත් විශිෂ්ටයි. ඉතින්, ඔබට අවශ්‍ය කුමක්දැයි සැබවින්ම දැනෙන්න, එවිට ඔබ සුවතා අවකාශයට (wellness space) ගමන් කරන විට, ඔබට යාමට අවශ්‍ය තැනට ඔබව යොමු කර ගැනීමට (orient) එය ඔබට උපකාරී වනු ඇත.

එවිට, ඔබට දේවල් සමඟ කොතරම් ගැඹුරට යාමට අවශ්‍යද? ඔබට නිකම්ම ටිකක් හොඳින් දැනෙන්නට, නිකම්ම ටිකක් සැහැල්ලුවෙන් (relaxed) සිටීමට අවශ්‍යද? සමහරවිට ස්නායු පද්ධතිය සැහැල්ලු කිරීමේ ශිල්පීය ක්‍රම (nervous system relaxation techniques) කිහිපයක් ඉගෙන ගන්න. සමහරවිට සමහර ඩෝසල් වේගල් (dorsal vagal) නැවත තහවුරු කිරීමේ ශිල්පීය ක්‍රම ඉගෙන ගන්න, හෝ ඇත්ත වශයෙන්ම, එය වැඩිපුරම ප්‍රතිවිරුද්ධයයි; එය වෙන්ට්‍රල් වේගල් (ventral vagal) හෝ වේගල් (vagal) නැවත තහවුරු කිරීමේ ශිල්පීය ක්‍රමයකි. ඉතින්, මේ සියල්ලටම ප්‍රවේශ වීමට බොහෝ ක්‍රම තිබෙනවා, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම අදහස් කරන්නේ එයයි, ක්‍රම ඇති තරමටම, විවිධ වර්ගයේ මිනිසුන් සිටිනවා, සහ ඒ තරමටම අභිප්‍රායන් තිබෙනවා. ඉතින්, ඔබේ අභිප්‍රායන් පිළිබඳව පැහැදිලි වන්න, එය ඔබට මෙම අවකාශයේ යාමට අවශ්‍ය තැන සහ ඔබ කොතරම් ගැඹුරට යාමට කැමතිද, සහ ඔබ ඇත්තටම ගැඹුරට හාරා බැලුවහොත් පැමිණෙන මෙහි අභියෝගාත්මක කොටස් අත්විඳීමට ඔබට දැනට කොපමණ හැකියාවක් (capacity) තිබේද යන්න සමඟ අනුනාද වීමට (resonate) ඔබට උපකාරී වනු ඇත.

එය මාව ඊළඟ කරුණට යොමු කරනවා, ඒ කියන්නේ මට මෙය තරමක් සිත් ඇදගන්නාසුළු සහ රසවත් ලෙස පෙනෙනවා, මන්ද මම පිබිදීමේ අවකාශයේ (awakening space) සිටින නිසා, ඒ කියන්නේ: ඔබ ඕනෑම ක්‍රමවේදයක (modality) ප්‍රමාණවත් තරම් ගැඹුරට ගියහොත්, ඔබට අනන්‍යතාවයේ වෙනස්වීම් (shifts in identity) ඇති වීමට පටන් ගැනීමට සිදු වේවි. ඔබ ඒ ගැන උනන්දුවක් නොදක්වන්නේ නම්, මම කියන්නේ පිබිදීමේ අවකාශයේ ඔබ කොපමණ දෙයක් කරනවාද යන්න පිළිබඳව ඇත්තෙන්ම ප්‍රවේශම් වන්න. මම සතියක විවේක වැඩසටහනකට (week-long retreat) යන්නේ නැහැ, නේද? මම සමහරවිට භාවනා පුහුණුවකට, නමුත් ඉතා සැහැල්ලු භාවනා පුහුණුවකට (light meditative practice), සමහරවිට ටිකක් සිහිය පුහුණුවකට යන්න පුළුවන්. නැතහොත් නැවතත්, එය වැඩිපුර කම්පනය-පදනම් (trauma-based) නම්, හොඳ කම්පන චිකිත්සකයෙකු (trauma therapist) ලබා ගන්න හෝ කම්පනය වටා යම් සම්බන්ධතාමය වැඩක් (relational work) කරන්න, එය බොහෝ විට ඔබේ අනන්‍යතා ව්‍යුහය (identity structure) සම්පූර්ණයෙන්ම විසුරුවා හැරීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා ඔබට හොඳින් සේවය කරනු ඇත, එවිට ඒ සියලු දේ මතුවී, ඔබ එය සමඟ කුමක් කළ යුතුදැයි නොදැන සිටීවි. ඉතින්, එය දැනීම ඇත්තෙන්ම උපකාරී වෙනවා.

නමුත් දැනගන්න, මෙය මට මෙහිදී කියන්නට අවශ්‍ය තුන්වන කොටසයි, ඒ කියන්නේ ඔබ මේ සුවතා ක්‍රමවේදයන්ගෙන් (wellness modalities) බොහොමයක ප්‍රමාණවත් තරම් ගැඹුරට හෑරුවොත්, ඔබ ඔබේ අනන්‍යතාවය වෙනස් කිරීමට (shifting your identity) පටන් ගනීවි. ඔබ අනන්‍යතාවයේම මායාව (illusion of identity) හරහා දැකීමට පටන් ගනීවි. එහි තේරුම කුමක්ද? හොඳයි, මගේ පොතේ සම්පූර්ණ පළමු පරිච්ඡේදයම යම් අර්ථයකින් අවවාද (cautions) පිළිබඳ පරිච්ඡේදයකි. මම මූලිකවම කියන්නේ, “ඔබ සූදානම් නම් මෙය සියලු වික්‍රමයන්ගේ වික්‍රමයයි. නමුත් මෙන්න එයට ඇතුළත් දේ: ඔබ ඔබව අභිබවා යන ක්‍රියාවලියක් ආරම්භ කරමින් සිටිනවා. ඔබ ඔබට නැවැත්විය නොහැකි ක්‍රියාවලියක් ආරම්භ කරමින් සිටිනවා. ඔබ තුළ ඇතැයි ඔබ නොදැන සිටි දේවල් ඔබ දකිනු ඇත, දැනෙනු ඇත, සහ ඒවා — ඒවා සමහර අවස්ථාවලදී ඉතා තීව්‍ර ලෙස දැනෙනු ඇත."
ඉතින්, මට ඒ සියලු අවවාද තිබෙන්නේ මට මිනිසුන්ට දැනුවත් කැමැත්තක් (informed consent) ලබා දීමට අවශ්‍ය නිසා. නමුත් ඔබ එය කියවා, මම කියන දේ අසා, ඔබ, "ඔව්, මම ඉන්නවා. මට තවමත් ඇත්ත නැත්ත දැනගන්න ඕනෑ. මට ගැඹුරටම කිමිදෙන්න ඕනෑ. මගේ වෙන් වූ අනන්‍යතාවයේ (separate identity) මායාවෙන් ඔබ්බට යන්න ඕනෑ. මම මා යැයි සිතා සිටින දෙයින් ඔබ්බට දැක, ඇත්තටම මෙය කුමක්දැයි සොයා ගැනීමට අවශ්‍යයි. මෙය කුමක්ද? මෙහි සිදු වන්නේ කුමක්ද?" යැයි සිතන්නේ නම්, නේද? එසේනම් එය විශිෂ්ටයි. ගැඹුරට කිමිදෙන්න. මට, ඔබ දන්නවා, අවසාන විශ්ලේෂණයේදී (final analysis), අවසාන ස්ථාවරයේදී (final position) ඔබව කලකිරීමට පත් කරන කිසිවක් මෙහි නැහැ. නමුත් එය මඟදී (on the path) ඔබව කලකිරීමට පත් කරනු ඇත. ඔව්, මාවත අභියෝගාත්මකයි, නමුත් නිවසට පැමිණීම (homecoming), ඔබ ඉතා ප්‍රසන්න ලෙස පුදුමයට පත් වනු ඇත.

ඉතින්, මම හිතන්නේ චොග්‍යාම් ටෘංපා රින්පොචේ (Chögyam Trungpa Rinpoche) ගැන ප්‍රසිද්ධ කතාවක් තිබුණා, ඔහු අධ්‍යාත්මිකත්වය, පිබිදීම, වැනි දෙයක් ගැන දේශනයක් පවත්වමින් සිටියා, ඔහු මූලිකවම කීවේ, "මේ කාමරයේ සිටින කවුරුන් හෝ අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවලිය (spiritual process) ආරම්භ කර නොමැති නම්, ඔබ බොහෝ විට පිටව යා යුතුයි. ඔබ අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කර ඇත්නම්, එය සම්පූර්ණ කරන්න." එය ඇත්තෙන්ම, ඇත්තෙන්ම, ඇත්තෙන්ම හොඳ උපදෙසක්, මම එයට සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟයි. මම හිතන්නේ, මිනිසුන් යම් ආකාරයකින් ඇතුල් වී, යම් අඩියක් තබා, ඔවුන් තමන් සම්බන්ධ වී සිටින ක්‍රියාවලිය කොතරම් තීව්‍රදැයි වටහා නොගැනීම ඉතා සුලභ දෙයක්, පසුව ඔවුන් එය සමඟ කේවල් කර, එය සමඟ අරගල කරනවා. ඉන්පසුව අවසානයේදී, සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් එකඟ වෙනවා, ඔවුන් වටහා ගන්නවා, "හරි, ඔබ දන්නවා," නමුත් ඔබ ඔබ යැයි සිතන ආකාරය, යථාර්ථය යැයි ඔබ සිතන ආකාරය, ලෝකය යැයි ඔබ සිතන ආකාරය, සහ අධ්‍යාත්මිකත්වය පවා යැයි ඔබ සිතන ආකාරය මිය ගොස් හෝ වැරදි විය හැකි බවට ඔබේ බල කිරීම අතහැර දැමීමට යම් කාලයක් ගත වෙනවා, ඒ කිසිවක් නැහැ — ඒ සියල්ල මායාවක්, ඔබ ඒ සියල්ල අතහැර දමන්නට යනවා. ඒ සියල්ල අතහැර දැමීමට ඔබටම අවසර දීමට ඇත්ත වශයෙන්ම යම් කාලයක් ගත විය හැකියි.

ඉතින්, ඔව්, විවෘත ඇස්වලින් සහ යම් දැනුවත් කැමැත්තකින් (informed consent) මේකට පිවිසෙන්න, සහ ඔබ ඕනෑම ක්‍රමවේදයක (modality), මගේ මතය අනුව, චිකිත්සාව (therapy) ඇතුළුව, ප්‍රමාණවත් තරම් ගැඹුරට හෑරුවොත්, ඔබ එය එහි තාර්කික නිගමනයට (logical conclusion) ගෙන ගියහොත්, චිකිත්සාව, සිහිය, භාවනාව, විමර්ශනය (inquiry), සමහරවිට යම්තාක් දුරට මනෝවිචලන අත්දැකීම් (psychedelic experiences) පවා, ඔබ මේ දේවල් ඒවායේ නිගමනයට ගෙන ගියහොත්, යම් අවස්ථාවකදී අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් (shift in identity) සිදු වනු ඇත. එය මට කිරීමට අවශ්‍ය තුන්වන කරුණයි. මෙය සුවතා කර්මාන්තයේ අතිමහත් බහුතරයට කිසිදු අදහසක් නැති දෙයකි. සමහර කොටස් දන්නවා. සුවතා කර්මාන්තයේ සමහර කොටස් මෙය නිසැකවම තේරුම් ගන්නවා වගේ. නමුත් බොහෝ ආයතනික සුවතාවය (corporate wellness) සහ, ඔබ දන්නවා, ඔව්, බොහෝ සමකාලීන අධ්‍යාත්මික කව (contemporary spiritual circles) සහ යනාදිය, ඔවුන් ඇත්තටම මම කතා කරන්නේ කුමක් දැයි දන්නේ නැහැ. එය සිදු වන බවත්, එය සිදු විය හැකි බවත් ඔවුන් දන්නේ නැහැ. ඒ වගේම, මම පිබිදීම සහ යනාදිය ගැන දෙන දේශනාවලදී මම යොමු වී ඇති දෙයට ඔබ යොමු වී ඇත්නම්, එය සිදු විය හැකිවා පමණක් නොව, එය සිදු විය යුතු අතර එය සිදු වනු ඇත. තිත. නේද? ඉතින් ඔබ ඕනෑම ළිඳක ගැඹුරට හෑරීමට පටන් ගත් විට, ඔබ ඉතා, ඉතා බලවත් බලවේග සමඟ සම්බන්ධ වන බව දැනුවත් වන්න, නේද? ඉතින් ඒක තමයි සුවතා කර්මාන්තය ඔබට ඇත්තටම නොකියන තුන්වන දෙය, මන්ද එයින් බොහෝ දෙනෙක් මෙය දන්නේවත් නැති නිසා.

ඉන්පසුව හතරවන දෙය තුන්වන දෙයට සම්බන්ධයි, ඒ කියන්නේ, ඉඳහිට, මම පිබිදුණු (woken up) බොහෝ දෙනෙක් දන්නවා. මම පිබිදුණු බොහෝ, බොහෝ, බොහෝ දෙනෙක් දන්නවා, ඒ වගේම මම ගැඹුරු, මම ද්විත්ව නොවන (non-dual) සහ/හෝ ආත්මයක්-නොවන බව අවබෝධ කර ගැනීම (no-self realization) ලෙස හඳුන්වන, එය ඉතා ගැඹුරු අවබෝධයක් (insight), ඇති බොහෝ දෙනෙක් දන්නවා. ඒ සියලු දෙනාගෙන්, මම කියන්නේ බහුතරයකට විවිධ මට්ටම්වලින් යම් ආකාරයක ක්‍රමානුකූල ක්‍රියාවලියක් (gradual process) තිබුණා, අර්ථය, ඔබ දන්නවා, මේ සියලු මායාවන්ගෙන් මිදීමට (unbind) වසර කිහිපයක්, අතලොස්සක් වසර, සමහර විට වසර කිහිපයක් ගත වුණා. එය ඒකාබද්ධ (integrate) කිරීමට ඉන් පසුව වසර ගණනාවක් ගත විය හැකියි, ඇත්ත වශයෙන්ම, නමුත් අවබෝධය ලබා ගැනීමේ පුහුණුවීම් (insight practices) සහ මිදීමේ සහ පිබිදීමේ ක්‍රියාවලිය සහ යනාදිය වසර අතලොස්සක් ගත වෙනවා, නිසැකවම, සමහර විට ඊට වඩා බොහෝ කාලයක් ගත වෙනවා, ඔබ සම්බන්ධ වන්නේ කුමක් සමඟද සහ යොමු කිරීම (pointing) කෙතරම් සෘජුද, සහ, ඔබ දන්නවා, ඔබ ඒ ගැන කොතරම් බැරෑරුම්ද සහ ඒ සියල්ල මත පදනම්ව. ඉතින් එය සාමාන්‍යයෙන් යම් ආකාරයක ක්‍රමානුකූල ක්‍රියාවලියක්, නමුත් එහි බොහෝ විවිධත්වයක් තිබෙනවා. එය බොහෝ විට මොහොතක වෙනස්වීම් (momentary shifts) වලින්ද සලකුණු වෙනවා.

එසේ පැවසුවද, මම දැන් ඉතා, ඉතා ගැඹුරු, ඉතා වේගවත්, ඉතා අනපේක්ෂිත වෙනස්වීම් (unexpected shifts) ඇති වූ පුද්ගලයින් ගණනාවක් දන්නවා. සමහර විට එය සිදු වෙනවා. හරි, මම මේ සමඟ ආපස්සට යන්නම්. මම කර ඇත්තේ, මට හමු වූ, එතරම් ඉක්මනින් සහ එතරම් ගැඹුරින් එය සිදු වූ පුද්ගලයින් ගැන පුරුද්දක් කර ගැනීමයි, එය එතරම් සුලභ නැත, නමුත් එය සිදු වෙනවා. මම ඔවුන් සියල්ලන්ගෙන්ම ඇසුවා. මම කිව්වා, මන්ද බොහෝ විට ඔවුන් කියනවා, "මම මේක ඉල්ලුවේ නැහැ. මම—මට මේ දේවල් ගැන කිසිවක් දැනගෙන හිටියේ නැහැ. මම කවදාවත් එක්හාර්ට් ටොලේ (Eckhart Tolle) හෝ කිසිවක් කියවා තිබුණේ නැහැ. මම දැනගෙන හිටියේ නැහැ, එය නිකම්ම සිදු වුණා." නේද? නමුත් මම ඔවුන් සියල්ලන්ගෙන්ම අසන්නට වග බලා ගන්නවා, "ඔබේ ජීවිතයේ යම් අවස්ථාවක් තිබුණාද, එය ගැඹුරු බලාපොරොත්තු සුන්වීමකදී (deep desperation) හෝ නිකම්ම සහජ බුද්ධියෙන් (instinct), ඔබ සත්‍යය ඉල්ලා සිටි? ඔබ කීවා, 'මට දැනගන්න ඕනෑ ඇත්ත කුමක්ද කියා. මගේ ජීවිතයට කුමක් සිදු වුවත්, මට ඇත්ත දේ ජීවත් කරන්න ඕනෑ.'" යම් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, ඔබ කවදා හෝ එම ප්‍රශ්නය ඇසුවාද? සහ සෑම අවස්ථාවකදීම වාගේ, ඔවුන් කියන්නේ ඔවුන් ඇසූ බවයි, එම ප්‍රශ්නය කෙතරම් ප්‍රබලදැයි වටහා ගනිමින්.

මම "ඔබ ඉල්ලන දේ ගැන ප්‍රවේශම් වන්න" යැයි කියන විට අදහස් කරන්නේ මෙයයි. ඔබ කරන දේ බලන්න, ඔබ යන තැන බලන්න, සහ ඔබ සමඟම පරීක්ෂා කර බලන්න, ඔබට යාමට අවශ්‍ය තැන එයද කියා. මන්ද ඉඳහිට, මෙය නැවතත් අංක හතර, ඔවුන් ඔබට නොකියන අංක හතරේ දෙය: ඉඳහිට, කවුරුහරි සුවතා අවකාශයේ (wellness space) ඉතා පරිබාහිර (peripheral) ආකාරයකින් හෝ ඉතා මූලික (preliminary) ආකාරයකින් සම්බන්ධ වේවි. ඔවුන් නිකම්ම භාවනා කිරීමට ඉගෙන ගන්නවා, හෝ ඔවුන් කොහේ හෝ ද්විත්ව නොවන (non-dual) කථිකයෙකුගේ එක් දේශනයකට සහභාගී වෙනවා, හෝ ඔවුන්, මම දන්නේ නැහැ, සිහිය (mindfulness) ඉගෙන ගෙන පසුව ඉතා කෙටි කාලයකට සිහිය යොදවනවා, සහ හදිසියේම, ඔවුන්ට මෙම ඉතා, ඉතා ගැඹුරු, අතිවිශාල අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් (shift in identity) ඇති වෙනවා, එය අස්ථාවර (destabilizing) කිරීමේ සිට විනාශකාරී (devastating) වීම දක්වා, ප්‍රීතිමත් (ecstatic) වීම දක්වා, ඒ සියල්ල එකට මිශ්‍ර වීම දක්වා, විස්තර කළ නොහැකි (indescribable) — විස්තර කළ නොහැකි — වීම දක්වා විය හැකියි, සහ එය සිදු වෙනවා. එය සිදු වෙනවා.

ඉතින්, දැනගන්න, ඔබ විවේක වැඩසටහනකට (retreat) ගොස් හදිසියේම ඔබේ සම්පූර්ණ අනන්‍යතා ව්‍යුහය (identity structure) සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳ වැටෙන්නට පුළුවන්. දැන්, එය සුලභ නැහැ, නමුත් එය සිදු වන අතර එය සිදු විය හැකියි. ඉතින්, දැනුවත් වන්න. මට ඔබට කියන්න බැහැ එය මොන වගේද කියා. එය — එය මොන වගේද කියා කතා කිරීමට ක්‍රමයක් නැහැ, නමුත් එය ඉතා අස්ථාවරයි, ඇත්ත වශයෙන්ම. ඒ පුද්ගලයන් පවා, මට හමු වූ අය, ඔවුන් අවසානයේදී හොඳින් ඉන්නවා. ඔවුන් සමහරවිට — මම ඒ සඳහා මනෝචිකිත්සක ප්‍රතිකාර (psychiatric treatment) ලබන අයව පවා දැක තිබෙනවා. මම දැක තිබෙනවා, මිනිසුන්ට, ඔබ දන්නවා, ඒ වටා සියලු ආකාරයේ අභියෝග තිබෙනවා, ඇත්ත වශයෙන්ම, නමුත් ඔවුන් දිගු කාලීනව, සාමාන්‍යයෙන් හොඳින් අවසන් වෙනවා. නමුත් එයට යම් බැරෑරුම් ඒකාබද්ධ කිරීමක් (integration) අවශ්‍ය වේවි, ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම ඒ ආකාරයෙන් පිබිදෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඔබට තේරීමක් තිබෙන බව නොවේ, නමුත් එය කාරණය නොවේ. මගේ කාරණය නම්, දැනගන්න, ඔබ යම් ආකාරයක සුවතා ප්‍රජාවක (wellness community), සුවතා ලෝකයක, විවේක වැඩසටහනක, භාවනා ක්‍රියාවලියක, සමහරවිට එතරම් සෘජුව යොමු නොකරන, තමන්ම එතරම් පිබිදුණු නැති ගුරුවරයෙකුගේ කතාවක පවා යම් දෙයකට පය තැබිය හැකියි. නමුත් එම අවකාශය ගැන යමක්, මොහොත ගැන යමක්, ඔබේ කර්මය (karma) ගැන යමක්, ඔබ විශ්වයට කළ යාඥාව (prayer) ගැන යමක්, "මට සත්‍යය දකින්නට අවශ්‍යයි" කී, ඒ සියල්ලටම අවශ්‍ය වූයේ එම උත්ප්‍රේරකය (catalyst) පමණයි, ඔබේ සම්පූර්ණ අනන්‍යතා ව්‍යුහය කඩා වැටෙන්නට පටන් ගන්නවා. ඉතින්, එය හතරවන දෙය: එයත් සිදු විය හැකියි. එය වඩාත් දුර්ලභයි, නමුත් එය සිදු විය හැකියි.

මේවා තමයි සුවතා කර්මාන්තය (wellness industry) අපට නොකියන දේවල්. නැවතත්, මට සුවතා කර්මාන්තය සමඟ කිසිදු විරෝධයක් නැහැ. එය ඉතා පුළුල් යෙදුමක්. කර්මාන්තයේ බොහෝ දෙනෙක් යහපත් චේතනාවෙන් (well-intentioned) යුක්තයි, නමුත් සමහරෙක් නිසැකවම යහපත් චේතනාවෙන් යුක්ත නොවන අතර, හසුරුවන්නන් (manipulative) සහ භයානක (dangerous) අයයි, නමුත් අතිමහත් බහුතරයක් දෙනා යහපත් චේතනාවෙන් සහ විවිධ අත්දැකීම් මට්ටම්වලින් යුක්තයි. ඔබට මේ දේවල් නොකියන්නේ, අර්ධ වශයෙන් මිනිසුන් නොදන්නා නිසා, අර්ධ වශයෙන් විකුණුම් ප්‍රචාරය (sales pitch), නේද? අලෙවිකරණය (marketing), ඔබ දන්නවා, එය ඔබට එය කියන්නට කැමති නැහැ. එයට ඔබව විවේක වැඩසටහනට ගෙන්වා ගැනීමට අවශ්‍යයි. එයට ඔබව භාවනා පන්ති සඳහා ලියාපදිංචි කරවා ගැනීමට අවශ්‍යයි. එයට ඔබව සිහිය පුහුණුවීම් සඳහා ලියාපදිංචි කරවා ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඉතින්, මේ සියල්ල එහි එළිදරව් නොකිරීමට විවිධ හේතු තිබෙනවා, නමුත් මම හිතන්නේ එය දැන සිටීම වැදගත්. මම හිතන්නේ එය එළියේ තිබීම වැදගත්.

ඉතින්, වීඩියෝව ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්දැයි මට දන්වන්න. ඔබට මේ කිසිවක් ගැන අත්දැකීම් තිබේද, එය පැහැදිලිද, ඔබට මේ ආකාරයේ තවත් යමක් අවශ්‍යද, හෝ ප්‍රශ්න තිබේදැයි මට දන්වන්න. ඔබේ අදහස් ඇසීමට මම කැමතියි. ඔබට ස්තුතියි.



Original Source (Video): 

Title: What the Wellness Industry is NOT Telling You

https://youtu.be/km78uSNO3I0?si=lu1wEN6faaFUXKRT



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...