ඔබට සැබැවින්ම කොතරම් දැනෙනවාද? | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඔබට සැබැවින්ම කොතරම් දැනෙනවාද? | Angelo Dilullo

මේ සියල්ල අවසානයේදී ඇවිත් නතර වෙන්නේ එකම තැනකයි. ඒ තමයි දැනීම කියන කාරණාව. දැන්, ඔබ මේ වීඩියෝවෙන් ඉවත් වෙන්න කලින්, මට ඒකෙන් අදහස් කරන දේ ගැන පැහැදිලි කරන්න ඉඩ දෙන්න. මම මේ දැනීම කියා අදහස් කරන්නේ, ශරීරයක පැවැත්මේ ඇති ඒ ගිනිමය සජීවී බව දැනීමයි. එයින් පලා නොයාම, එයින් හැරී නොයාම, එයින් වියුක්ත නොවීම (dissociating), එය නිවැරදි කිරීමට හෝ සුවපත් කිරීමට උත්සාහ නොකිරීම, ඒ සම්බන්ධයෙන් කොතැනකටවත් ගමන් නොකිරීම, එය විඥානයට හෝ සිහියට (awareness) අරමුණක් කර නොගැනීම, ප්‍රතික්‍රියා නොකිරීම, ප්‍රතිරෝධය නොදැක්වීම, ඒ වගේම ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමේ සංවේදනය පවා ඒ ආකාරයෙන්ම දැනීමත් ඇතුළුවයි. මේ සම්පූර්ණ කාරණාවම රඳා පවතින්නේ ඔන්න ඔය ටික මතයි.

දැන් ඔබට මෙහෙම හිතෙන්න පුළුවන්, "හොඳයි, ඇන්ජලෝ (Angelo), ඔබ අනාත්ම (no-self) සහ නිරාකාර බව (formlessness) වගේම අද්වෛත අවබෝධය (non-dual realization) ගැනත් කතා කරනවා නේද?" ඔව්. නමුත් මෙහි ඇති විරෝධාකල්පය (paradox) තමයි, ශරීරයක් කියා දෙයක් නැති බව, මේ යථාර්ථය සැබැවින්ම නිරාකාර (formless) බව ඔබ අවබෝධ කරගන්නා තුරු, ඔබට මේ දැනීමට මෙතරම්වත් ළං වෙන්න බැරි වීමයි. සංස්කාරයන්ගෙන් තොර දේ (the unconditioned) නිරාකාරයි. එය... ඔව්, එය කොතරම් විස්මයජනකද, ඒ වගේම විරෝධාකල්පයක්ද කියනවා නම්, අපි සැබැවින්ම නිරාකාර බව (formless) තුළ ස්ථාවර වූ විට පමණයි අපට අත්දැකීම් වලින්, එනම් ප්‍රබල, පැහැදිලි සංවේදනයන්ගෙන් (vivid sensation) ඈත් වීමට ඇති ඒ ගැඹුරු, මූලික පෙළඹවීමට සැබෑ ලෙසම මුහුණ දිය හැක්කේ. ඒ වගේම, එය සැබැවින්ම කෙතරම් තීව්‍රද කියා අපට අවබෝධ වෙන්නේත් එවිටයි.

දැන්, 'තීව්‍ර' (intense) කියන වචනය පවා විස්තරයක් පමණයි. එය අත්දැකීම මත පටවන ලද අර්ථකථනයක්. නමුත් එය සිදුවන්නේ ඉතාම මුල් අවධියේදීමයි. මම මෑතකදී 'පේට්‍රියන්' (Patron) කවය සඳහා අවසාන සංයෝජන (final fetters) ගැන වීඩියෝ මාලාවක් කළා. ඒ සිතියම තුළ එන නවවැනි සංයෝජනය තමයි මම මේ කතා කරන කාරණාව. එය කොතරම් තීව්‍රද කියනවා නම්, අපි මනස සමග අනන්‍ය වීම (mind identification) භාවිතා කරන්නේ එය සම්පූර්ණයෙන්ම මඟ හැරීමටයි. ඉතින් අප මනස සමග අනන්‍ය වෙලා ඉන්න විට, එහෙමත් නැත්නම් යම් වෙනසක්, පිබිදීමක් (awakening) ලැබුවාට පසුව වුණත්, අපි සෙවණැලි අවකාශයට (shadow space) සහ සෙවණැලි ද්‍රව්‍යයන්ට (shadow material) අවතීර්ණ වෙන්න පටන් ගන්නා විට, ඒ සංවේදනයන් කොතරම් ප්‍රබලද (full-on) කියන කාරණාව නිසා, අපි තවමත් ඒවායින් කොතරම් දුරස්ථභාවයක් පවත්වා ගන්නවාද කියා අපට වැටහෙන්නේ නැහැ. එය ඉතාම ප්‍රබලයි. මට පුළුවන් විසිතුරු වචන, කාව්‍යමය වචන හෝ සෙන් (Zen) වචන භාවිතා කරලා කියන්න, 'එය ඔබව මරා දමනවා', 'එය ඔබව විනාශ කරනවා', 'එය ඔබව සහමුලින්ම නැති කර දමනවා' කියලා. සමහරවිට ඒවා විසිතුරු වචන නොවෙන්න පුළුවන්. මම හිතන්නේ මම කාව්‍යමය කියා අදහස් කළේ, යම් අර්ථයකින් සංවේදනය විසින්ම ඔබව සහමුලින්ම නැති කර දමනවා කියන එකයි. නමුත් එය යම් දුරකට නිවැරදියි. එය නිවැරදි නොවන පැත්ත තමයි, එසේ සහමුලින්ම නැති කර දැමීමට 'ඔබ' කියා කෙනෙක් නොසිටීම. නමුත් එය කොතරම් ප්‍රබලද කියනවා නම්, අත්දැකීමෙන් වෙන් වූ 'ඔබ' පිළිබඳ හැඟීම, අත්දැකීම් සමනය කිරීමට (mitigate) උත්සාහ කරන 'ඔබ', අත්දැකීම් කළමනාකරණය (manage) කිරීමට උත්සාහ කරන 'ඔබ', ඔබට අර දෙයයි මේ දෙයයි දැනෙන්නේ නැති වෙන්න දේවල් සුවපත් (heal) කිරීමට උත්සාහ කරන 'ඔබ' – මේ සියල්ලම මුල සිටම පැවතුණේ ඔබට යමක් දැනීම වැළැක්වීමටයි. ඒ කියන්නේ, සංවේදනයන්ගේ සහ අත්දැකීම්වල, එනම් ශරීරයක පැවැත්මේ තීව්‍රතාවය සමනය කිරීමටයි. "ශරීරයක පැවැත්ම" කියා මම අදහස් කරන්නේ ශක්තිමය ශරීරයයි (energetic body). එනම්, සම්මුතික ලෝකය (relative world) තුළ 'ශරීරයක පැවැත්ම' ලෙස අප හඳුන්වන ශක්තිමය තත්ත්වයන්ගේ (energetic set of conditions) එකතුවයි.

ඉතින්, මේ සියල්ලටම යටින් ඇත්තේ ඇත්තටම ඔන්න ඔය කාරණාවයි. අනාත්ම අවබෝධයෙන් (no-self realization) පසුව මා මිනිසුන් සමඟ වැඩ කරන විට නැවත නැවතත් මේ දෙයම මට හමු වෙනවා. ඔවුන් අවසානයේදී මේ තැනට පැමිණෙනවා: ආහ්, මේ තියෙන්නේ අර ගිනිමය සජීවී බවම නේද කියලා. අපි එයට කියමු, පැවැත්ම සඳහා ඇති පෙළඹවීම (urge to be), දිවි රැකගැනීමේ පෙළඹවීම (urge to survive), ආත්මාරක්ෂාවේ පෙළඹවීම (urge to self-protect) කියලා. එයට ප්‍රජනනය සඳහා පෙළඹවීම (urge to procreate), ආහාර ගැනීම සඳහා පෙළඹවීම (urge to eat), චලනය වීමේ පෙළඹවීම (urge to move) බවට පත්වෙන්න පුළුවන් – ඒ ගිනිමය සජීවී බව. 'තමා' (self) පිළිබඳ අර්ථකථනය හරහා, ඉතා ගැඹුරු මට්ටමකින් මේ ශක්තිය වෙනස් මාර්ග දෙකකට යොමු වෙනවා. එකක් තමයි සිරවීමෙන් ගැලවීමට ඇති උත්සාහය, ශරීරය තුළම සිරවී සිටීමෙන් ගැලවීමට ඇති උත්සාහය. නේද? ඒක තමයි වියුක්ත වීමේ (dissociation), ශරීරය තුළ සිරවී සිටීමේ හැඟීමෙන් සහ ඒ තීව්‍රතාවයෙන් ඈත් වීමේ පූර්විකාව. ඉන්පසුව අනෙක් මාර්ගය තමයි – මෙය බොහෝවිට මඳක් පසුව වර්ධනය වන්නක් – 'මට මගේ රැකබලා ගන්නාගෙන්, මගේ මූලික බැඳීම වන මවගෙන්, පියාගෙන් අත්හැරී යන්නට අවශ්‍ය නැහැ' යන හැඟීම හෝ බිය. සම්පත් අහිමි වීමේ බිය. නමුත්, ගැඹුරුම සහ වැදගත්ම සම්පත – බැඳීම, ආදරය, සම්බන්ධතාවය, ශාරීරික උණුසුම – අහිමි වීමේ බිය ඔබ ජයගන්නා තුරු, ඔබට ඇත්තටම ඊට හාත්පසින්ම විරුද්ධ බිය සමග මුහුණට මුහුණ හමුවෙන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. එනම්, ශරීරයක සිරවී සිටීමේ බිය සහ එහි ඇති හිරවූ ස්වභාවය. ඔබට මේ ශරීරයෙන් පිටතට යා නොහැකියි, ඔබට මේ ශක්තිමය තත්ත්වයන්ගේ එකතුවෙන් පිටතට යා නොහැකියි කියන බිය. නැවතත් කියන්නම්, මම මේ කතා කරන්නේ ඔබේ වැඩිහිටි ජීවිතයේ දැන් ගැන නෙවෙයි. මම අදහස් කළේ, මේ දේ ඉතාම මූලික මට්ටමකින්, කුඩා දරුවෙකු (toddler) කාලයේදී, සමහරවිට ඊටත් කලින්, ඉතා කුඩා අවධියේදී සංජානනය වූ ආකාරයයි. අත්දැකීම තුළ සිරවී සිටීමේ, තීව්‍රතාවය තුළ සිරවී සිටීමේ හැඟීමක් තිබෙනවා. ඒ තීව්‍රතාවය කොතරම් විශාලද, නේද? ඒ නිසා, එයින් මිදීමට (offload) කළ හැකි ඕනෑම දෙයක්, හෝ ගත හැකි ඕනෑම ගැලවීමේ මාවතක් (off-ramp) යනු, ඒ ජීව බල ශක්තිය (life force energy) පැහැර ගැනීමක් වගෙයි. එය තමා වෙතටම නැවත හැරී, අවසානයේදී 'තමා' (self) බවට පත් වෙනවා, නේද? වයස මාස 18 දී පමණ ඇතිවන ආත්ම-දැනුවත්භාවය (self-awareness) කියන්නේ ඒකටයි. නමුත් ඊට පෙර, පවතින්නේ ඒ තීව්‍රතාවය සහ එය සමනය කිරීමට උත්සාහ කරන යමක් පමණයි. එය සමනය කිරීමට ඇති පෙළඹවීමක් වගෙයි. ඒ ජීව බල ශක්තිය තමාගෙන්ම ඈත්ව යන ආකාරයේ සුළු යළි-යොමු කිරීමක්.

ඉතින්, මේ සියල්ල, 'තමා' (self) නිර්මාණය වන ආකාරය, අපේ සියලු ගැලවීමේ උපක්‍රම (coping mechanisms) සහ එහි ඇති සියලු ස්ථරයන් ගැන කරන අරමුණක් සහිත විග්‍රහයක් (teleological) වගේ ඇහෙන්න පුළුවන්. නමුත් මම ඇත්තටම කියන්නේ, යම් දවසක ඔබට නැවත වතාවක් මේ දෙයට මුහුණ දීමට සිදු වේවි, එය ඉතාම සුන්දර දෙයක්. ඔබට ඇත්තටම මේ දේ පෙනේවි. මම කියන දේ ඔබට පෙනේවි, එය ඔබට දැනේවි, එය තීව්‍ර වේවි. සම්බන්ධතාමය කාර්යයන් (relational work) තුළින්, විමර්ශනය (inquiry) තුළින්, නිකම්ම එය සමග හිඳීම තුළින්, සහ නිසැකවම ආත්ම-ව්‍යුහය (self-structure) ගිලිහී යාම තුළින්, ඒ දෙය සමග ඔබව නැවත හුරු කරවීමට ක්‍රම තිබෙනවා. යම් මොහොතක, ඔබ එය සමග පූර්ණ සම්බන්ධතාවයකට පැමිණේවි. ඒ මොහොතේදී, එහි තීව්‍රතාවය සමනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවයක් ඇති නොවනු ඇත. ඒ කියන්නේ, මෙතැනම රැඳී සිටීමෙන්, 'මේ ගැන කිසිවක් කළ යුතු නැහැ, කිසිදාක එසේ කළ යුතු වූයේ නැහැ' යන ගැඹුරු ප්‍රඥාව (insight), සහජ බුද්ධිය (instinct) ඉස්මතු වෙන්න පටන් ගනීවි. නමුත් මුලින්ම මෙතැන සිටීමට පවා, ඒ තීව්‍රතාවයට එතරම් ළං වීමට, ඒ තීව්‍රතාවයම බවට පත්වීමට, කිසිදු දුරස්ථභාවයක් නොතබා, එය සැබැවින්ම කෙතරම් තීව්‍ර දැයි දැනීමට නම්, ඔබට ඒ සියලු අදියරයන් හරහා යාමට සිදු වෙනවා.

ඔව්, මම කතා කරන්නේ අන්න ඒ වගේ දැනීමක් ගැනයි. එය ඔබට දරාගත නොහැකි (overwhelming) සේ දැනේවි. එහි අර්ථ දැක්වීමෙන්ම එය දරාගත නොහැකි දෙයක්, නේද? එය ඕනෑම ආරක්ෂණ යාන්ත්‍රණයක් (defense mechanism) අභිබවා යනවා. ඉන්පසුව ඔබට වැටහේවි, දරාගත නොහැකි ලෙස දැනීම වරදක් නොවන බව. ගැඹුරු සෙවණැලි ක්‍රියාවලියේදී (deep shadow process), එනම් කණ්ඩායම් සාකච්ඡාවේදී (circling), අප කරන එක් සුන්දර දෙයක් තමයි, ඔබට ඇත්තටම චිත්තවේගීයව දරාගත නොහැකි බව (emotional overwhelm) දැනෙන්න පුළුවන් බව වටහා ගැනීමට මිනිසුන්ට උදව් කිරීම. ඔබට ඒ දරාගත නොහැකි බවේ ක්‍රියාවලිය හරහා යා හැකියි. එවිට යම් ආකාරයක යළි-පිහිටුවීමක් (reset) සිදු වෙනවා. ඒ කියන්නේ, සිදු වන ඕනෑම දෙයක් ඔබට දැනෙන්න පුළුවන් බවත්, එය දැනීමට ඔබ ආරක්ෂිත බවත් ඔබට වැටහෙනවා. ඉතින්, ඔව්, යම් දවසක ඔබ නැවත මේ තැනට පැමිණේවි. එවිට ඔබට මූලිකවම ඒ සංවේදනයන් සමග නැවත හුරුපුරුදු වීමට (reacquaint yourself) අවස්ථාවක් ලැබේවි. මම "නැවත හුරුපුරුදු වීම" වැනි දේ කියන විට, මේ සියල්ලම සම්මුතික භාෂාව සහ වචන මාලාවයි. අනාත්ම (no-self) කාරණාවල පැටලෙන්න එපා, මොකද මේ කතා කරන්නේ අනාත්ම අවබෝධයෙන් පසුව එන දෙයක් ගැන. නමුත් සම්මුතිකව කතා කරනවා නම්, ඒ තීව්‍රතාවය සමග නැවත සම්බන්ධ වීමට අවස්ථාවක් ලැබෙනවා. ඉන්පසුව සැබැවින්ම විමර්ශනය කිරීමට අවස්ථාවක් ලැබෙනවා. මෙතැන ඇත්තටම කළ යුතු කිසිවක් නැහැ. වැදගත් වන්නේ ඔබ නොකරන දේයි. නමුත්, ඔබ යමක් කළ යුතුයි යන විශ්වාසය විමර්ශනය කරන්න. එහිදී ඔබ ඇත්තටම ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ, ඔබට කිසිවක් කළ යුතු නැති බව, ඔබට ඇත්තටම ඒ සංවේදනය සමඟ රැඳී සිටිය හැකිය යන කාරණාවයි.

තවද, මෙය ඔබේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකම, සෑම කොටසකම ක්‍රියාත්මක වෙනවා. මේ නිවැරදි කිරීම, සංවේදනයන් සමග පූර්ණව සිටීමට නැවත යොමු වීම (reorientation), සජීවී ශක්තිය (energetics) තුළ නිදහස්ව සිටීම, මේ සියල්ල ඔබගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයකටම පරිවර්තනය වනු ඇත. සෑම දෙයකටම. වචනාර්ථයෙන්ම, ප්‍රේම සම්බන්ධතා, ආහාර සමග ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවය, අනෙක් මිනිසුන් සමග, මිත්‍රත්වයන් සමග, සෞඛ්‍යය සමග, මරණය සමග ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවය, මේ සෑම දෙයක්ම. එය සෑම දෙයකටම බලපානවා. මොකද, ඒ පෙනෙන්නට තිබුණු ජීවිතයේ සියලුම ක්ෂේත්‍රයන්, අවසානයේදී නිර්මාණය වී තිබුණේ තීව්‍ර අත්දැකීම් සමනය කරගැනීමට යොදාගත් ගැලවීමේ උපක්‍රමවල (coping mechanisms) ප්‍රතිඵලයක් ලෙසයි. ඉතින් එවිට, යම් අර්ථයකින්, මේ සියල්ලම ඉතාම සැහැල්ලු බවට පත් වෙනවා. ඔබ දැනටමත් බාහිර ලෝකයක්, අභ්‍යන්තර ලෝකයක් සහ රූපයක් පිළිබඳ මායාව විනිවිද දැක තිබෙනවා, නමුත් දැන්, සම්මුතික (conventional) දේ පවා, ලෞකික (relative) දේ පවා, ඇදහිය නොහැකි තරම් සැහැල්ලුවට දැනෙන්න පටන් ගන්නවා. සම්මුතික දේ සැබැවින්ම විශ්වීය (universal) නැත්නම් පරමාර්ථ (absolute) දේ සමග සමපාත වෙන්න පටන් ගන්නවා. පැවැත්මේ (presence) ස්වභාවයේම ඇති සැහැල්ලු බව, ඉතාම ආස්වාදජනක දෙයක් බවට පත් වෙනවා. මෙතැන් සිට ආදරය පිටතට ගලා යාම ඉතාම ස්වාභාවිකව සිදු වෙනවා.

ඉතින් නැවතත් කියනවා නම්, අවසාන විග්‍රහයේදී මේ සියල්ලම රඳා පවතින්නේ දැනීම මතයි. නමුත් ඒ තැනට සැබැවින්ම ළඟා වීමට නම්, සංජානන පෙරහන් (perceptual filters) කිහිපයක් සහ අනන්‍යතාවයේ ස්ථර (layers of identity) කිහිපයක් දියකර හැරීමට ඔබට සිදු වේවි. ඉන්පසුව ඔබට ඒ තැන රැඳී සිටීමට අවස්ථාවක් ලැබෙනවා. ඔබට කොහේවත් යාමට අවශ්‍ය නැති බව, එයින් ඉවත් වීමට අවශ්‍ය නැති බව, ගැලවීමේ උපක්‍රමයක් (coping mechanism) ගොඩනගා ගැනීමට අවශ්‍ය නැති බව, අනන්‍යතාවයක් ගොඩනගා ගැනීමට අවශ්‍ය නැති බව, කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැති බව, කිසිවක් පිටතට පැටවීමට (offload) අවශ්‍ය නැති බව වටහා ගන්න. එවිට, ආදරය ඉතාම, ඉතාම ස්වාභාවිකව සෑම අත්දැකීමක් තුළටම ගලා යනු ඇත.

Original Source (Video): 

Title: How Much Do You Actually Feel?

https://youtu.be/PHCSdEgXNRc?si=09zqtH9jEaScD1Lg

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.