අවබෝධයට මඟ පෙන්වීම මා සිදුකරන ආකාරය | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අවබෝධයට මඟ පෙන්වීම මා සිදුකරන ආකාරය | Angelo Dilullo

ඉතින්, මගේ ඉගැන්වීමේ ක්‍රමය, මේ අද්වෛත (non-dual) කාර්යයට, අවබෝධය පිණිස කරන කාර්යයට සහ ඒ වැනි දේවලට පහසුකම් සැලසීමේ මගේ ක්‍රමය මොකක්ද? ක්‍රමය තමයි, කිසිම ක්‍රමයක් නැහැ කියන එක. ඒ තරම්ම සරලයි. ඒ කියන්නේ, මම කෙනෙක් එක්ක එකට-එක, මුහුණට-මුහුණ, වේදිකාවක් උඩ, එහෙමත් නැත්නම් කෙටි පණිවිඩයකින්, වීඩියෝවකින්, චැට් (chat) එකකින්, එහෙම නැත්නම් වෙන ඕනෙම විදියකින් අන්තර්ක්‍රියා කරනකොට, ඒ දේ සිදුවිය යුතුයි කියන කිසිම විදියක් මට නැහැ. ඒ දේ සිදුවෙන්න ඕනෙ කියන කිසිම වුවමනාවක් මට නැහැ. මට කිසිම විශේෂ අරමුණක් (agenda) නැහැ. ඒ වගේම මේක ඉතාමත්ම පැහැදිලියි. ඇත්තටම හරිම පුදුම සහගතයි. ඒ පුද්ගලයා සෙවණැලි කාර්යය (shadow work) කරනවා කියන අරමුණක් මට නැහැ. ඔවුන් අවබෝධය ලබනවා කියන අරමුණක් මට නැහැ. ඔවුන් අලුත් අවබෝධයක් ලබනවා කියන අරමුණක් මට නැහැ. ඔවුන් යම්කිසි අවධියකට (stage) හෝ ඊළඟ අවධියකට යනවා කියන කිසිම අරමුණක් මට නැහැ. ඔවුන් මාව තෘප්තිමත් වෙන විදියට ප්‍රශ්න වලට උත්තර දෙනවා කියන අරමුණක් මට නැහැ. ඔවුන් කිසිම නිශ්චිත විදියකට මට යමක් ඉදිරිපත් කරනවා කියන අරමුණක් මට කොහෙත්ම නැහැ. ඔවුන් ප්‍රශ්නයක් අහනවා කියන අරමුණක්වත් මට නැහැ. අවබෝධය ගැන කිසිම ආකාරයක සන්දර්භයක් තියෙන අරමුණක්වත් මට නැහැ.

ඇත්තටම, මම කිසිවක් හොයන්නෙ නැහැ. මම යමක් ඉවත් කරන්න හොයන්නෙ නැහැ. මම කාටහරි යම් සූක්ෂ්ම අවබෝධයක් දෙන්න උත්සාහ කරන්නෙ නැහැ. ඔවුන් ඉන්නෙ කොතනද කියලා වටහාගන්න මම උත්සාහ කරන්නෙ නැහැ. ඔවුන්ව විනිශ්චය කරන්නෙ නැහැ. සිද්ධ වෙන්නෙ මොකක්ද කියලවත් දැනෙන්නට මම උත්සාහ කරන්නෙ නැහැ. මේක මම කියන්නෙ, යම් ආකාරයක දැනීමකට (feel) හෝ ශක්තිමය අත්දැකීමකට (energetic experience) වඩාත් සමීප දෙයක්. නමුත් ඒ ගැනත් කිසිම අරමුණක් නැහැ. ඒක නිකම්ම සිදුවෙන දෙයක් වගෙයි. නමුත් මම "ආ, මේ පුද්ගලයා ඉන්නෙ කොතනද?" හෝ "ඔවුන් සන්නිවේදනය කරන්න හදන්නෙ මොකක්ද?" හෝ "ඔවුන්ට ඊළඟට තියෙන්නෙ මොකක්ද?" කියලා දැනෙන්න උත්සාහ කරන්නෙ නැහැ. ඒක කොහෙත්ම ඒ වගේ දෙයක් නෙවෙයි. ඒ අන්තර්ක්‍රියාව සිදුවෙන විදිය ගැන මම තැකීමක් කරන්නෙ නැහැ. ඒ අන්තර්ක්‍රියාව අවසානයේදී මේ පුද්ගලයා මම කරන දේ දන්නවා, මම බුද්ධිමත්, එහෙමත් නැත්නම් මම අවබෝධ ලැබූ කෙනෙක් කියලා හිතනවද නැද්ද කියන එක මට වැදගත් නැහැ. ඒ වගේම ඔවුන්ට යමක් ලැබුණා කියන හැඟීමෙන් ඔවුන් පිටවෙලා යනවාටත් මට වුවමනාවක් නැහැ. ඒ වගේම ඔවුන්ට කිසිවක් ලැබුණෙ නැහැ කියන හැඟීමෙන් ඔවුන් පිටවෙලා යන විදියට කටයුතු සූදානම් කරන්නෙත් නැහැ. ඒ වගේ කිසිම දෙයක් නැහැ. මට කියන්න පුළුවන් හොඳම දේ තමයි, ඒක සමහරවිට කැඩපතක් වගෙයි කියන එක. නමුත් ඒකත් මෙහෙමයි, මම කැඩපතක් වෙන්න උත්සාහ කරන්නෙ නැහැ. මම කැඩපතක් ගැන හිතුවොත්, ඒක ඒ වගේ දෙයක්. කැඩපත කිසිම දෙයක් කරන්නෙ නැහැ. ඒක හරියට සරල වස්තුවක් වගෙයි. එක්තරා විදියකට ඒක වස්තුවක්. නොපවතින දෙයක් (non-entity). ඉතින්, මටත් ඒ වගේ දැනෙනවා, මමත් යම් විදියකට නොපවතින දෙයක් වගෙයි.

උදාහරණයක් විදියට, මම මේක කියන්නෙ ඇයි කියලවත් මම දන්නෙ නැහැ. මේක වීඩියෝවක් වෙන්නෙ ඇයි කියලා මම දන්නෙ නැහැ. මේ ගැන කතා කරන එකේ තේරුමක් තියෙන්නෙ ඇයි කියලවත් මම දන්නෙ නැහැ. සමහරවිට මේක මිනිස්සුන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම වැඩකට නැති දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. මම මේ වගේ දෙයක් කතා කරන එකත් මෝඩ දෙයක් වගේ ඇහෙන්න පුළුවන්. මම දන්නෙ නැහැ. සමහරවිට ඒකෙන් යම් බලපෑමක් ඇතිවෙයි. සමහරවිට ඒක කාටහරි යමක් සාක්ෂාත් කරගන්න උදව්වක් වෙයි. සමහරවිට ඒකෙන් යමක් විවෘත වෙයි. සමහරවිට ඒකෙන්, මම දන්නෙ නැහැ, මේ අනාත්මීය (no-self) අත්දැකීම පවතින ආකාරය ගැන යමක් ආලෝකවත් කරයි. මේ අනාත්මීය අත්දැකීම, අනාත්මය අවබෝධ වීම—ඒත් එක්ක බොහෝ දේ සිදුවෙනවා. ඒත් එක්ක නැතිවෙලා යනවා. ඒ සියල්ලම මායාවක්. ඇත්තටම කිසිවක් නැතිවෙලා යන්නෙ නැහැ. නමුත් අපි හිතනවට වඩා බොහෝ දේ ආත්මය කියන මායාවට බැඳිලා තියෙනවා. ඒක සාපේක්ෂ ආකාර වලින් ක්‍රියාත්මක වෙනවා. ඒක ඉතාමත්ම නිරපේක්ෂ ආකාරයකින් ක්‍රියාත්මක වෙනවා. ඒක හැමදේම හරහා විහිදිලා යනවා. ආත්මය කියන දේ මැදට නොතිබීමෙන් දේවල් අතිශයින්ම පැහැදිලි වෙනවා. ආත්මයේ ව්‍යුහය (self-structure), අනන්‍යතා ව්‍යුහය (identity structure)—ආත්මය කියන අදහස නෙවෙයි, ආත්මය ගැන සිතුවිල්ල නෙවෙයි, නමුත් අනන්‍යතා ව්‍යුහයම ක්‍රියාත්මක නොවීම තුළින් බොහෝ දේ පැහැදිලි වෙනවා.

විශේෂ අරමුණක් (agenda) නැහැ. කොහොමද එහෙම එකක් තියෙන්නෙ? ඒ අරමුණ කා වෙනුවෙන්ද? ඉතින් මම කෙනෙක් එක්ක අන්තර්ක්‍රියා කරනකොට, ඒක කවුරුවත් වෙනුවෙන් නෙවෙයි. නිසැකවම ඒක මා වෙනුවෙන් නෙවෙයි. ඒ වගේම ඒක ඔවුන් වෙනුවෙනුත් නෙවෙයි, මොකද මට "ඔවුන්" කියා කෙනෙක්ව පේන්නෙ නැහැ. මට "මම" කෙනෙක්වවත් "ඔවුන්" කෙනෙක්වවත් පේන්නෙ නැහැ. ඒ වගේ දෙයක් නැහැ. ඒක දකින්න කෙනෙක් නැහැ. ඒක නිකම්ම මේ වගේ පෙනී සිටීමක්, සමහරවිට. මම සමහරවිට ඒක කොටස් වලට කඩනවා, නේද? ආයතන (sense gates), ශබ්ද, සංවේදනා. ඊට පස්සෙ ක්ෂණික හැඟීම්, සිතුවිලි එහා මෙහා ගමන් කරනවා, විඤ්ඤාණය ඒ මේ අත දෝලනය වෙනවා. නමුත් ඒ සියල්ලම පවා ශූන්‍යතාවයට (emptiness), යම් ආකාරයක කිසිත්-නොවන-බවකට (no-thingness) කිඳා බැහැලා තියෙන්නෙ. ඒක ස්පර්ශ කළ හැකි තරම්ම අන්තරංගික (intimate) නමුත් ඒ සමඟම සියල්ල ආවරණය කරන (all-encompassing) දෙයක් බවට පත්වෙනවා. ඒ ගැන කිසිම දෙයක් කියන්න බැරි තරමටම.

ඉතින්, කොහොමද අරමුණක් (agenda) තියෙන්නෙ? කිසිම අරමුණක් නැහැ. මම ඔබත් එක්ක අන්තර්ක්‍රියා කරනකොට මම ඔබේ අතින් අරමුණක් දකින්නෙ නැහැ. අපි අරමුණු ගැන කතා කළත්, මම අරමුණක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකි යමක් පෙන්වා දුන්නත්, ඒක ඇත්තටම අරමුණක් නෙවෙයි. 'ඔබ' කියලා කෙනෙක් ඇත්තටම එතන නැති නිසා ඒක ඇත්තටම 'ඔබ' නෙවෙයි. ඒක දරාගෙන ඉන්න, ඒක අයිති කරගන්න, ඒකට ප්‍රතිචාර දක්වන්න ඇත්තටම ඔබ කියා කෙනෙක් එතන නැහැ. ඉතින්, ඇත්තටම සිදුවෙන්නෙ මොකක්ද කියලා මම දන්නෙ නැහැ. මේකෙන් වෙන්න ඕන දේ වෙන්නෙ ඇයි කියලා මම දන්නෙ නැහැ. මේක ක්‍රියාත්මක වෙන බව පේන්නෙ ඇයි, මිනිස්සු අවබෝධය ලබන බව පේන්නෙ ඇයි කියලා මම දන්නෙ නැහැ. ඔවුන්ට මාව අවශ්‍යත් නැහැ. ඔවුන් ඒක කරගන්නෙ විමර්ශනය (inquiry) තුළින්. ඔවුන් ඒක කරගන්නෙ ශෝකාන්තයක්, කම්පනයක් (tragedy, trauma) තුළින්, සමහරවිට ඒ වගේ දෙයකට මුහුණ දුන් අන් අය සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කිරීමෙන්. මේක මේ විදියට ක්‍රියාත්මක වෙන්නෙ ඇයි කියලා මම දන්නෙ නැහැ, නමුත් ඒක වැදගත් නැහැ. ඇත්තටම, මේක වැඩ කරනවද නැද්ද කියලවත් මම ගණන් ගන්නෙ නැහැ. මම කිසිම දෙයක් වැඩ කරවන්න උත්සාහ කරන්නෙ නැහැ.

ඔව්. ඉතින්, ඔව්. මේ හැම වචනයක්ම. සරලයි. ඒත් සරලයි කියන්න බැරි තරම් සරලයි. ළඟයි. ඒත් ළඟයි කියන්න බැරි තරම් ළඟයි. අන්තරංගිකයි. ඒත් අන්තරංගිකයි කියන්න බැරි තරම් අන්තරංගිකයි. මට කියන්න පුළුවන්, සිතුවිලි තුළින් යම් විදියකට මේක මඟහැරෙනවා කියලා, නමුත් එහෙම වුණත් ඔබට ඒක මඟහැරෙන්නෙ නැහැ. ඒක තමයි ඒ සිතුවිල්ල. මේ සිතමයි බුදුන්. ඒක තමයි ඒ වැරදි වැටහීම. ඒක තමයි ඒ කම්පනය. ඒක තමයි ඒ ප්‍රතිරෝධී රටාව. ඒක තමයි මේ මොහොතේ තියෙන ලැජ්ජාව පිළිබඳ අත්දැකීම. ඒක තමයි ඒ. මම අවබෝධය සිදුවෙන්නෙ ඔබ ඉන්න තැනමයි කියලා කියන්නෙ මේ නිසයි. අවබෝධය සඳහා කිසිම කොන්දේසියක් අවශ්‍ය නැහැ. අවබෝධය සඳහා විශේෂ කොන්දේසි නැහැ. ඔබ අවදි වෙන්නෙ පවතින තත්වයන්ට එරෙහි වීම නැවතුනහම, එහෙමත් නැත්නම් දේවල් පවතින ආකාරයට වඩා වෙනස් විදියකට තියෙන්න පුළුවන් කියන වැරදි වැටහීම නැවතුනහමයි. ඒ තරම් සරලයි.

ඔබ අවදි වෙනකොට, ඔබට යමක් සිදුවෙනවාට හෝ ඔබ යම් අත්දැකීමක් ලබනවාට වඩා, වෙන්නෙ ඒකෙ අනිත් පැත්ත. යමක් නතර වෙනවා. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම ඒකෙ අනිත් පැත්ත. යමක් අනිවාර්යයෙන්ම නතර වෙනවා. ඉතින්, මම සමහර වෙලාවට පැපාජි (Papaji) ගේ පෙන්වා දීමට කැමතියි. "නිකන් නවතින්න." ඔහු ඔබට නිකම්ම නවතින්න කියනවා. ඒක ඇහෙනකොට සමහරවිට ඒක සිද්ධ වෙයි. සමහරවිට නොවෙයි. නමුත් ඒක හොඳ පෙන්වා දීමක්, මොකද ඒක ඇත්තටම යමක් නතර වීමක්. පවතින දෙයට එරෙහි වීම නවතන්න. ඔබ අවදි වෙලා නැහැ කියලා ඔබටම කියාගන්න එක නවතන්න. ඔබට කවදාවත් නැති නොවුණු දෙයක් හොයන එක නවතන්න. ඔබ කවදාවත් පිට නොවුණු කාමරයකට ඇතුල් වෙන්න හදන එක නවතන්න. ඒක තමයි ඒ. ඒක මට ඔබ වෙනුවෙන් කරන්න බැහැ. ඒක ඔබට ඔබ වෙනුවෙන් කරන්නත් බැහැ. ඒක නිකම්ම සිදුවෙනවා. ඒක සිදුවෙනකොට, සිදුවෙමින් තිබුණු යමක් නතර වෙනවා. ඒ ගැන කිසිවෙකුටවත් අරමුණක් (agenda) නැහැ. ඔබට කියන්න පුළුවන්, "ආ, මට ඕනෙ ඒක නතර වෙනවට." අන්න ඒක තමයි ඔබ නතර කළ යුත්තේ. නේද? ඔබ මේක අහගෙන ඉන්න ගමන් "ආහ්, මේක නතර වෙනකල් මට ඉවසුමක් නැහැ. කොහොමද මම මේක නතර කරගන්නෙ?" කියලා හිතනවා නම්, නවතින්නෙ අන්න ඒකයි.

පෝල් හෙඩර්මන් (Paul Hedderman) කියන විහිලු කතාවක් තියෙනවා. ඔහු 'ආත්මගත වීම' (selfing) ගැන කතා කරනවා. ඔහු කියනවා මිනිස්සු කතා කරලා කියනවලු, "'මම දවස පුරාම ආත්මගත වෙමින් (selfing) හිටියා.'" එතකොට ඔහු කියනවා, "'නැහැ, නැහැ, මේක තමයි ඒ ආත්මගත වීම (selfing) කියන්නෙ.'" ඒක ඇත්ත. ඔබට අවබෝධයක් ලැබුණට පස්සෙ දවස පුරාම වෙන දේවල් ගැන කරදර වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. මොකද ඒ දේවල් ඇත්ත නෙවෙයි. මෙතන තියෙන දේ විතරක් නිරීක්ෂණය කරන්න. ඒක හරිම පුදුමාකාර විදියට සරලයි. ඒක ඒ තරම්ම සරලයි. කිසිම දෙයක් වෙනස් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. එහෙම වෙන්නෙ කොහොමද? ඒක හොඳ විමර්ශන ලක්ෂ්‍යයක්. මේ මොහොතේදීම ඔබට අවබෝධය සැබෑවක් වීමට කිසිවක් වෙනස් වීමට අවශ්‍ය නැත්තෙ කොහොමද? මාව අමතක කරන්න. ඔබ ඒ ගැන කියවපු දේවල් අමතක කරන්න. ඒ ගැන කවුරුහරි දීපු විස්තර අමතක කරන්න: රූපර්ට් ස්පයිරා (Rupert Spira), අද්‍යශාන්ති (Adyashanti), ඇන්ජලෝ ඩිලුලෝ (Angelo Dilullo), එක්හර්ට් ටොලේ (Eckhart Tolle), ඕනෙම කෙනෙක්. නිකන්ම ඒක අමතක කරන්න. ඉතිරි වෙලා තියෙන්නෙ මොකක්ද? ඉතුරු වෙලා තියෙන්නෙ මොකක්ද? දැන් මෙතන තියෙන්නෙ මොකක්ද? නවතින්න. අරමුණක් (agenda) නැහැ. මේක සිදුවිය යුතු කිසිම විදියක් නැහැ. තල්ලු කරන්න එපා. අදින්න එපා. ඒ වගේම, ඒ තල්ලු කිරීම් සහ ඇදීම් මතත් තල්ලු කරන්නවත් අදින්නවත් එපා. ඒක තියෙන විදියටම තියෙන්න දෙන්න.

Original Source (Video): 

Title: This is How I Facilitate Awakening

https://youtu.be/9SXhwENvLOs?si=HSQmIy2J7hZv33aT

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.