විශ්වය හටගැනීමටත් පෙර… ඔබ ඒ වනවිටත් මෙහි සිටියා 🌌 | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

විශ්වය හටගැනීමටත් පෙර… ඔබ ඒ වනවිටත් මෙහි සිටියා 🌌 | Angelo Dilullo

දෝගෙන්ගෙන් (Dogen) උපුටා ගත් මේ කියමන දෙස බලන්න: "වර්තමානයේ පවතින මේ කඳු සහ ජල ප්‍රවාහයන් පැරණි බුදුවරුන්ගේ ප්‍රකාශනයයි. ඒ සෑමවිටම, තම ධර්මතා ස්වභාවයේ (dharma state) පිහිටමින්, සියලු ගුණයන් පරිපූර්ණත්වයට පත්කරයි, මක්නිසාද යත්, ඒවා ශුන්‍යතා කල්පයට (kalpa of emptiness) පෙර පැවති අවස්ථාවන් වන බැවිනි. ඒවා වර්තමානයේ පවතින මේ ජීවිතයයි, මන්ද, කිසිදු සියුම් සලකුණක්වත් මෝදු වීමට පෙර පවතින 'ස්වයං-භාවය' (self) ඒවා වන බැවිනි. ඒවායේ සැබෑ පැවැත්ම තුළම ඒවා විමුක්තව පවතී. කඳුවල ගුණයන් උස් සහ පුළුල් වන බැවින්, වළාකුළු මතින් ගමන් කිරීමේ ආධ්‍යාත්මික බලය සැමවිටම ප්‍රගුණ කරනු ලබන්නේ කඳු තුළිනි. තවද, සුළඟ හා මුසුව යාමේ විස්මිත හැකියාව ද අනිවාර්යයෙන්ම විමුක්ත වන්නේ කඳු තුළිනි."

මේ දෝගෙන් (Dogen) කියන කෙනා, අද්වෛතය (non-duality) පෙන්වා දීමේදී මොනතරම් ප්‍රවීණ ලේඛකයෙක්ද. ඇත්තෙන්ම පුදුමයි, කතා කිරීමට මෙතරම් අපහසු, නමුත් සෑම මොහොතකම අපේ අත්දැකීමට නිරන්තරයෙන්ම ආවේණිකව පවතින යමක්, මේ වචන කොතරම් සෘජුව මට පැහැදිලි කරනවාද කියන එක. සැමවිටම මෙතන, සැමවිටම පවතින සත්‍යය. කිසිදු සීමාවක් පිළිබඳ මායාවක් මතු වීමට පෙර පැහැදිලිව පවතින දෙයක්. කිසිදු කේන්ද්‍රයක් හෝ හැඩයක් පිළිබඳ මායාවක් මතු වීමට පෙර පැහැදිලිව පවතින දෙයක්.

මේකට—මට වචනයක් නෑ. මට මේකට නමක් නෑ. මම හැමවිටම මේ දේ පෙන්වා දෙනවා. මම හැමවිටම මේ ගැන කතා කරනවා, වක්‍රාකාරයෙන් හෝ සෘජුවම කතා කරන්න උත්සාහ කරනවා. මම හැමවිටම මිනිසුන්ව යොමු කරන්නේ මේ දේටයි, නමුත් එයට නමක් නෑ. එය නාමිකරණය කිරීමට (nominalized) බැරි තරම් නිදහස්. එය කෙටියෙන් විස්තර කිරීමට බැරි තරම් බහුවිධයි. එය වචනයකට, වැකියකට, හෝ අවබෝධයකටවත් ඝනීභවනය කිරීමට බැරි තරම් නම්‍යශීලීයි. එය කිසිම ආකාරයකින් ස්ථාවර දෙයක් ලෙස, අදහසකට හෝ කාව්‍යමය පෙන්වා දීමකටවත් සීමා කළ නොහැකි තරම් වෙනස්වන සුළුයි. එයට වඩා එය ද්‍රවශීලීයි. ඒ නිසා භාෂාව ජීවමාන විය යුතුයි. ඔබ කියවන විට, ඒ භාෂාවේ ජීවමාන බව දැනිය යුතුයි. එය ප්‍රේරකයක් (catalytic) විය යුතුයි, නේද? එකිනෙක පසුපස එන සෑම වචනයක්ම, ඔබ කිසිදා හැර නොගිය තැනටම ඔබව කෙළින්ම ගෙනැවිත් දමන, ප්‍රේරක, අත්දැකීම්මය පෙන්වා දීමක්.

ඔව්, කාව්‍යය කියන දෙයක් තියෙනවා, ඒ වගේම මේ වගේ ශක්ති සම්ප්‍රේෂණයක් (transmission) කියන දෙයක් තියෙනවා. මෙය කොතරම් ප්‍රබලද, පැහැදිලිද, සෘජුද, සරලද කියනවා නම්. එහි අනවශ්‍ය බරක් නෑ. එය කොතරම් පිරිසිදුද කිව්වොත්, ඒ ගැන යමක් කියන්නටත් මම පසුබට වෙනවා, මොකද මට කරන්න පුළුවන් එකම දේ ඒක තවත් නරක් කරන එක විතරයි. දෝගෙන් (Dogen) ඒ කාර්යය ඉතාම හොඳින් කරනවා. නමුත් මම කොහොමත් කාරණා කිහිපයක් කියන්නම්, මොකද මම කරන්න යන්නේ ඒකයි.

ඔහු ස්වභාවික සංසිද්ධි (natural phenomena)—සරලව කිව්වොත්, සොබාදහම: කඳු, ජලය, ගංගා සහ අහස වැනි දේ සම්බන්ධ කරන විදිහට මම කැමතියි. ඒ දේවල් කොතරම් ඝන, ස්ථිර ලෙස පෙනෙනවාද කිවහොත්, ඒවා එතැන තිබේ යැයි අපි කොතරම් තදින් බලාපොරොත්තු වෙනවාද කිවහොත්, අපි එතන තියෙන දේ පවා නොසලකා හරිනවා. අපේ මනස, පුදුමයකට මෙන්, එය පෙරලා ඉවත් කළ හැකි දෙයක් ලෙස විනිශ්චය කරනවා, නේද? ඇත්ත, කන්දක හෝ අහසක විචිත්‍රත්වය දෙස බලා එය කොතරම් ලස්සනද කියා සිතා, එය අපේ ශරීරයට දැනෙන අවස්ථා තියෙනවා. නමුත්, ඒ වගේම, අපි එය බොහෝ විට නොසලකා හරිනවා, නේද? එය නොසලකා හැරීම පහසුයි, මොකද ඔබ උපකල්පනය කරනවා එය එතන තියෙනවා කියලා. ඔබ කඳු දෙස බලන හැම වාරයකම ඒවා එතනම තියේවි කියලා ඔබ උපකල්පනය කරනවා. ඒවා කොතරම් ඝන, සැබෑ සහ ස්ථාවර ලෙස පෙනෙනවාද. එසේ වුවත්, ඔහු ඒ රූපරාමු—රූපරාමු විතරක් නෙවෙයි, ඒ ස්වභාවික සංසිද්ධිවල, ඒ ස්ථාවර ස්වභාවික සංසිද්ධිවල සෘජු අත්දැකීම—භාවිතා කරන්නේ කිසිදු ආවේණික ස්ථාවරත්වයක් නැති දෙයක් වෙත යොමු කරන්නටයි. නැත්නම් මට කියන්න පුළුවන්, එහි ස්ථාවරත්වය රැඳී ඇත්තේ එහි අස්ථාවරත්වය තුළමයි කියලා. එයට හැඩයක් නෑ, නමුත් එය හැඩයක් ඇති සේ පෙනෙන දේවලින් වෙන්ව පවතින්නෙත් නෑ. එය හැඩය ඇති දේ තුළ දිදුලමින් පවතිනවා. සෑම විටම, සෑම තැනකම මතුවෙන දස දහසක් දේ තුළ එය දිදුලනවා. එසේ වුවත්, එය කාලය තුළ පවතින්නේ නෑ, ඒ වගේම එය පවතින කිසිදු ස්ථානයක් ද නෑ.

ඉතින් මේ නම් කළ නොහැකි, යථාර්ථයේ කොන්දේසි විරහිත පදනම එකිනෙකට ප්‍රතිවිරුද්ධව තබමින්ම, එකවර ඉස්මතු කර ආලෝකවත් කිරීමට, මේ ස්වභාවික සිදුවීම්, මේ ස්වභාවික සංසිද්ධි, මේ ආකාරයේ රූපරාමු තුළින් භාවිතා කිරීමේ යම් ආකාරයක ප්‍රතිභාවයක් තියෙනවා. මට සමහර වෙලාවට එහෙම දැනෙනවා. මේ බහුවිධ ධර්මතාවන් සියලු අත්දැකීම්, සියලු ඉන්ද්‍රිය ගෝචර ක්ෂේත්‍රයන් අන්තර්ව්‍යාප්ත කරමින් පවතිනවා.

ඒ වගේම, සොබාදහම ගැන තවත් දෙයක් තියෙනවා, ඒ තමයි සුසර වීමක් (attunement). එය ඉතා වැදගත් සුසර වීමක්. මම මෙය නිතරම පාහේ පෙන්වා දෙනවා: ඔබට නිදහසේ මුද්‍රාව (signature) දැනගන්න අවශ්‍ය නම්, ඔබට නිදහසේ රිද්මය (cadence) දැනගන්න අවශ්‍ය නම්, කිසිදා බැඳී නොසිටි, බැඳ තැබිය නොහැකි දෙයක රිද්මය දැනගන්න අවශ්‍ය නම්, සොබාදහම දෙස බලන්න. සතුන් චලනය වන ආකාරය බලන්න, ඔබේම සුරතලා, බල්ලා හෝ පූසා ඇතුළුව. සතුන් චලනය වන ආකාරය බලන්න. ඔවුන් ශක්තිය භාවිතා කරන ආකාරය බලන්න. ඔවුන් ශක්තිය මුදාහරින ආකාරය බලන්න. ඔවුන් විවේක ගන්නා ආකාරය බලන්න. ඔවුන් කොපමණ විවේක ගන්නවාද කියා බලන්න. ඔවුන් විවේකයේ සිට ක්‍රියාකාරීත්වයටත්, ක්‍රියාකාරීත්වයේ සිට විවේකයටත් කොතරම් පහසුවෙන් මාරු වෙනවාද කියා බලන්න. ඔවුන්ගේ ස්වභාවිකත්වය සහ ප්‍රබෝධය නිරීක්ෂණය කරන්න. මෙය මුළු සොබාදහමටම පොදුයි. ඇත්තෙන්ම, අපි සොබාදහමෙන් වෙන්ව නෙවෙයි ඉන්නේ. මිනිසුන් සොබාදහමෙන් වෙන්ව නෙවෙයි. ඔබේ අතේ තියෙන අයිෆෝන් (iPhone) එකත්, ඇන්ඩ්‍රොයිඩ් (Android) ෆෝන් එකත්, මේවා සොබාදහමෙන් වෙන් වූ දේවල් නෙමෙයි, ඇත්තෙන්ම. එසේ වුවත්, බොහෝ මිනිස් ක්‍රියාකාරකම් සහ මිනිසුන් තමන්වම වශීකෘතව තබාගැනීමට නිපදවන දේවල් තුළ ගෙත්තම් වී ඇති, හඳුනාගත් මනසක, එහෙමත් නැත්නම් අනන්‍යතාගත මනසක (identified mind) මුද්‍රාව ඔබට හඳුනාගන්න පුළුවන්. එයත් තවමත් සොබාදහමමයි, නමුත් සිතුවිලි හරහා ප්‍රචාරය වන මතුපිට තොරතුරට වඩා, ගැඹුරින් අනුනාද වන්නේ ඒ දේවල අරූපී හැඩය, ඒවායේ භෞතිකත්වයයි.

ඉතින් මේ සන්දර්භය තුළ මම සොබාදහම ගැන කතා කරන විට, මම අදහස් කරන්නේ සතුන්, අහස, ගස්, පණ නැති වස්තූන් පවායි. යම් අවස්ථාවකදී, පෙනුමෙන් ප්‍රාණය නැති සේ පෙනෙන දේවල ශක්ති ස්වභාවයට (energetics) ඔබ සුසර වනු ඇත. මම කිව්වා වගේ, අවුරුදු 10,000ක්, 100,000ක්, මිලියනයක්, මිලියන 100ක් තිස්සේ එතැන තිබූ කන්ද, නේද? ඒ හැම අංකයක්ම ඇත්තටම තේරුමක් නැති දේවල්, මොකද මනසට ඒවා වටහාගන්න බෑ. ඒක හුඟක් කල් ඉඳන් එතන තිබුණා. තව හුඟක් කල් එතන තියේවි කියලත් හිතෙනවා. එසේ වුවත්, ඔබ නිවැරදිව බැලුවොත්, ඔබ ඒ කන්ද දෙස නිවැරදිව බැලුවොත්, ඔබට පෙනේවි එය ඔබ සිතන දේ නොවන බව. එය පෙනෙන ආකාරයේ දෙයක් කොහෙත්ම නෙවෙයි.

ඒ ආකාරයෙන්ම, ඔබ ධර්ම යානය (dharma vehicle) දෙස බැලුවොත්, එය පෙනෙන ආකාරයේ දෙයක් නෙවෙයි. එය ඔබ සිතන දේ නෙවෙයි. එය ඔබට සිතිය හැකි දෙයක් නෙවෙයි. එය අතිශයින්ම ගුප්තයි. ප්‍රඥා පාරමිතා හෘද සූත්‍රයේ (Heart Sutra) කියවෙනවා, 'රූපය යනු ශුන්‍යතාවයි, ශුන්‍යතාව යනු රූපයයි' කියලා. මෙතැන තමයි ඒ තැන. මෙහිදී කන්දෙන් රූපයත්, ධර්ම යානයෙන්ම ශුන්‍යතාවත් නිරූපණය වෙනවා. ඉන්පසුව, ඒ දෙක ඉතා පහසුවෙන් තැන් මාරු කරගන්නා අයුරු ඔබට පෙනේවි: අරූපී කන්ද සහ ධර්ම යානය ප්‍රත්‍යක්ෂ උදාහරණ, ප්‍රත්‍යක්ෂ චලනයන්, ප්‍රත්‍යක්ෂ සන්නිවේදනයන් ලෙස ඉදිරියට එනවා. මෙය අනන්ත නම්‍යශීලීත්වයයි. සාපේක්ෂ සහ නිරපේක්ෂ දේවල අන්තර්ව්‍යාප්තිය (Interpenetration), රූපයේ සහ ශුන්‍යතාවේ අන්තර්ව්‍යාප්තිය. එය ක්‍රියාත්මක වන්නේ මෙහෙමයි. පුදුමාකාරයි.

එහි යහපත ඔබේම යහපතයි. එහි යහපත සියලු සත්වයන්ගේ, දුක් විඳින සියලු ජීවීන්ගේ යහපතයි. එය ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම පෞද්ගලිකයි. එය ඔබේම පෞද්ගලික දුකයි. ඒ කන්ද නියෝජනය කරන්නේ ඔබේම පෞද්ගලික දුක. ඒ වගේම එය නියෝජනය කරන්නේ ඔබේම පෞද්ගලික විමුක්තිය. ධර්ම යානය කියන්නේ ඒ දෙක සැමවිටම ස්පර්ශ වන ස්ථානයයි. ඒ යානය අනන්ත ලෙස නම්‍යශීලීයි. එය ඔබට සෑම තැනකම, ඕනෑම තැනකදී හමුවේවි. මේ දෙයට ඔබව සොයාගන්න බැරි, ඔබට මුණගැහෙන්න බැරි තැනකට ඔබට යන්න බෑ. ඔබේ දුක, ඔබටම පමණක් ආවේණික වූ, සුව කළ නොහැකි දෙයක් නෙවෙයි, ඔබ කුමක් සිතුවත්, ඔබේ මනස කොතරම් දරුණුවට කොන්දේසිගත වෙලා තිබුණත්, ඔබට කොතරම් මානසික කම්පන එක පිට එක ගොඩගැහිලා තිබුණත් කමක් නෑ. සමහර අයට, ඒ ප්‍රමාණය හද කම්පා කරවනසුළුයි. නමුත් මම නැවත නැවතත් දැකලා තියෙනවා: මේ, මම ධර්ම යානය ලෙස හඳුන්වන දෙයට, ඔබ වෙත ළඟා වෙන්න පුළුවන්. ඔබ එයට විවෘත වෙනවා නම්, එය ඒ තුළට ඒමේ මඟක් සොයාගනීවි. ඔබ එයට ඉඩ දෙන්න, ඔබේ මනසට විවේකීව ඉන්න දෙන්න. දන්නවද, 'කොටුවෙන් පිට හිතනවා' කියන එක ඇත්තටම ඔබේ මනසට විවේකයක් ලබා දෙනවා වගේ දෙයක්. කොටුව ඇතුළේ හිතන්න එපා. දිගහැරීම සිදුවෙන්න ඉඩ දෙන්න. බැඳීම් ලිහී යන්නට ඉඩ දෙන්න. ධර්ම යානයට එහි කාර්යය කරන්නට ඉඩ දෙන්න. කන්දට එහි කාර්යය කරන්නට ඉඩ දෙන්න. ඔබ හුස්ම ගන්නා වාතයට එහි කාර්යය කරන්නට ඉඩ දෙන්න. හැඟීමට එහි කාර්යය කරන්නට ඉඩ දෙන්න, මන්ද එහි කාර්යය විමුක්තියයි. එය ඔබව නිදහස් කරමින් ඉන්නවා. එය ඔබව නිදහස් කරනවා. සෑම දෙයක්ම ඔබව නිදහස් කරමින් පවතිනවා. එයට විවෘත වන්න. එය විශ්වාස කරන්න.

Original Source (Video): 

Title: Before the Universe Existed… You Were Already Here 🌌

https://youtu.be/4vPcSvSx-wY?si=BxmFFqVanOYFaHOP

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.