සත්‍යද්වය ධර්මය (Two Truths Doctrine) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

සත්‍යද්වය ධර්මය (Two Truths Doctrine) | Angelo Dilullo

මම මෑතකදී කෙනෙක් එක්ක මේ සත්‍යද්වය ධර්මය (Two Truths Doctrine) ගැන කතා කරමින් හිටියා. ඒක නිකම්ම නිකම් න්‍යායක් විතරක් නෙවෙයි. ඒක හරිම වැදගත් ඉඟියක් (pointer) විදිහටයි මම දකින්නේ. විශේෂයෙන්ම සමහර අයට තමන්ගේ අවබෝධය (realization) තේරුම් ගන්න විදිහට මේක ගොඩක් වැදගත් වෙනවා. ඒ වගේම මේකේ ප්‍රායෝගික ලෝකයට බලපාන පැතිත් අනිවාර්යයෙන්ම තියෙනවා.

ගැඹුරු අවබෝධය තුළදී මේක අනිවාර්යයෙන්ම පැහැදිලි වෙන දෙයක්. සරලවම කිව්වොත්, සත්‍යද්වය ධර්මයෙන් (Two Truths Doctrine) කියන්නේ සම්මුති (relative) සහ පරමාර්ථ (absolute) කියන්නේ මූලික වශයෙන් දෙකක් නෙවෙයි කියන එකයි. ඒක සත්‍යද්වය කියලා හැඳින්වීමත් ටිකක් විහිලු සහගතයි. මොකද ඒකෙන් කියන්නේ මේ සත්‍යයන් දෙකම එකම සත්‍යයක් කියන එකයි. ඉතින් මේ විදිහට කතා කරද්දී, පරමාර්ථය (absolute) කියලා කියන්නේ 'අනෙකක්' හෝ 'වෙනත් දෙයක්' නැහැ කියන එක සෘජුව, පැහැදිලිව, කිසිම සැකයක් නැතුව හඳුනාගැනීමයි.

වෙනම පවතින මමෙක් (separate self) නැහැ. මේ අරගලය, අත්දැකීම් එක්ක කරන ඇදීම් සහ තල්ලු කිරීම්, මේ ගැටෙන ස්වභාවය - මේ ඔක්කොම බැඳිලා තියෙන්නේ, වෙන්ව පැවතීමේ මායාව (illusion of separation), සුවිශේෂී වීමේ මායාව, එහෙමත් නැත්නම් අඛණ්ඩව පවතිනවාය කියන, මම තමයි මේවා කරන්නේ කියන මායාව එක්කයි. හැබැයි මේ අවබෝධය (insight) පහළ වෙද්දී, ඒ කියන්නේ මේ පරමාර්ථය ගැන ඇතිවෙන පළමු පැහැදිලි අවබෝධය පහළ වෙද්දී, ඔයා ඒක මම මේ දැන් විස්තර කරපු විදිහට විස්තර කරන්නේ නැහැ.

මම අර කිව්ව වචන ගොඩ ඔයා කියන එකක් නැහැ. ඇත්තටම ඒක නිකම්ම දැනෙන හැඟීමක් විතරයි. ඒක හරියට "අම්මෝ, මම කොච්චර නම් අරගල කළාද. මම හිටියේ මගේ ඔළුව ඇතුළෙමයි. මම මටම විරුද්ධවයි සටන් කළේ. මම හෙව්වේ හොයන්න ඕනේ නැති දෙයක්නේ" වගේ දැනෙන හැඟීමක්. ඒක නිකම්ම අත්හැරිලා යනවා, ඔයාට දැනෙයි ලොකු බරක් එකපාරටම අයින් වෙලා ගියා වගේ.

ඔයාට ලොකු සහනයක් දැනෙයි. ඒ වගේම ඔයා තේරුම් ගනීවි මේ ලෝකය තුළ ජීවත් වෙන මේ විදිහ, මේ සැහැල්ලුවෙන්, ස්වභාවිකව, පහසුවෙන් ජීවත් වෙන විදිහ, ඔයා කලින් දැක්කාට වඩා, ඒ කියන්නේ ඔයා සිතුවිලි එක්ක පැටලිලා හිටියාට වඩා ගොඩක් ස්වභාවිකයි කියලා. මේක තමයි පරමාර්ථයේ (absolute) අවබෝධය. ආයෙමත් කියනවා නම්, ඔයා මේකට ඒ නමම පාවිච්චි කරන්න ඕනේ නැහැ.

මේක සිද්ධ වෙන වෙලාවට, ඔයාට මේක පරමාර්ථය කියලා ඉබේටම හිතෙන එකක් නැහැ. හැබැයි පස්සේ කාලෙක, මම මේ වීඩියෝ එකේ ඉස්සරහට පැහැදිලි කරන හේතු නිසා, මේ වචනවලින් ඒ ගැන කතා කරන එක තරමක් ප්‍රයෝජනවත් වෙන්න පුළුවන්. ඒකේ තියෙන රසවත්ම දේ තමයි, ඒ මුල්ම අවබෝධය, ඒ කියන්නේ පරමාර්ථය මුලින්ම ස්පර්ශ කරන ඒ මොහොත, නිකම්ම වතුරට කකුල දාලා බලනවා වගේ දෙයක් නෙවෙයි. ඒක හරියට ඔයා ඒකට සම්පූර්ණයෙන්ම කිමිදුණා වගේ දැනෙන, පරමාර්ථය හැර වෙන කිසිවක් නැහැ වගේ දැනෙන අත්දැකීමක්. ඒ අවබෝධය ඇත්තටම ආරම්භයක් විතරයි. මේක ගොඩක් පැහැදිලි දෙයක්. උදාහරණයක් විදිහට සෙන් (Zen) සම්ප්‍රදාය ගත්තොත්, ඔයාට කෙන්ෂෝ (kensho) එකක්, ඒ කියන්නේ අවබෝධයක් ලැබුණාට පස්සේ ඔයාගේ සෙන් ගුරුවරයා ගොඩක් සතුටු වෙයි. ඒගොල්ලෝ ඒක ඔයා එක්කම විඳිනවා. ඒගොල්ලෝ ඒක අනුකම්පාවෙන් තේරුම් අරගෙන ඔයාට සුබ පතනවා. ඒ වගේම ඒගොල්ලෝ බොහොම සාමාන්‍ය විදිහට මතක් කරයි මේක ආරම්භයක් විතරයි කියලා.

දොර ඇරිලා තියෙන්නේ, ඔයාගේ කකුල දොර ඇතුළේ තියෙන්නේ, සමහරවිට ඔයාගේ ඔළුවත් දොර ඇතුළේ ඇති, හැබැයි තව කරන්න දේවල් තියෙනවා නේද? තවත් පැහැදිලිකම, තවත් ඒකාබද්ධ වීම (integration), තවත් අවබෝධය අවශ්‍ය වෙනවා කියලා ගුරුවරයා අනුව ඒගොල්ලෝ කියන්න පුළුවන්, සමහරවිට නොකියන්නත් පුළුවන්. හැබැයි ඒ හැම ඉඟියක්ම (pointer) හරිම බුද්ධිමත්. ඒ දේවල් ඇත්තටම මේක ආරම්භයක් විතරයි කියලා ඔයාට කියන්න පාවිච්චි කරන හරිම දක්ෂ ක්‍රමවේදයන්.

තවත් දෙයක් ඉතුරු වෙලා නැහැ කියලා හිතුණත්, ඇත්තටම තව දේවල් තියෙනවා. පරමාර්ථයට වඩා තවත් දෙයක් තියෙන්නේ කොහොමද? හැමදේකටම සහ කිසිවක් නැති කමට වඩා තවත් දෙයක් තියෙන්නේ කොහොමද, නේද? මේ සැහැල්ලුවට, සාමයට සහ හෙවීමක් නැති කමට වඩා තවත් දෙයක් තියෙන්නේ කොහොමද, නේද? ඒක දැනෙන්නේ ඒ විදිහටයි.

හැබැයි ආයෙමත් කිව්වොත්, දක්ෂ ගුරුවරයෙක් ඔයාට කියාවි ඒක කමක් නැහැ කියලා. ඒක ගොඩක් හොඳයි. ඊටපස්සේ සම්මුතිය (relative) ආපහු ඇවිල්ලා "ඒයි, ඔයාට තව වැඩ ටිකක් කරන්න තියෙනවා" කියලා කියද්දී, එහෙමත් නැත්නම් ඔයා ඔයා ගැනම අවංක වුණොත්, ඔයා ආයෙමත් හැකිළෙනවා, ප්‍රතිචාර දක්වනවා, සමහරවිට ඔයා පුදුම වෙන විදිහට කේන්තිය වගේ දේවල් මතු වෙනවා ඔයාට පේන්න ගත්තොත් (කලින් කේන්තිය අත්දැකලා නැති වුණත්), ඒක කමක් නැහැ. ඒක එහෙම තමයි වෙන්න ඕනේ. "මේක ආරම්භයයි" කියලා කියන්නේ අන්න ඒකයි. ඉතින් ඒක තමයි මුල්ම අවබෝධය, මම නිතරම කියන විදිහට පළමු පිබිදීම (awakening). මේ කතා කරන රාමුවට අනුව ඒක තමයි පරමාර්ථයේ අවබෝධය.

දැන්, මම හිතන විදිහට මේක... ඇත්තටම ඈත අතීතයේ හිටපු ඉතාම පැහැදිලි, අවබෝධය ලැබූ ගුරුවරුන් විසින් මේක මුලින්ම විස්තර කරන්න හෝ පැහැදිලි කරන්න හේතුව මම හරියටම දන්නේ නැහැ. හැබැයි ඒකට හේතුව මේ දෙවැනි කොටස වෙන්න ඇති. ඒ කියන්නේ, ඔයාට දැනෙන්න අකමැති දේවල්, ඔයා ගැන දකින්න අකමැති දේවල් මඟහරින්න හරි, නොසලකා හරින්න හරි ගොඩක් ලේසියි. ඔයාගේ ආත්මාර්ථකාමී හැසිරීම් රටාවන් නොසලකා හැරීම. ඔයාට කේන්ති ගියාම ඒක ගණන් ගන්නේ නැතුව, "අනේ, ඉතින් එහෙම තමයි වෙන්නේ. මට ඉඳහිටලා කේන්ති යනවා. ඉතින් ඒක සිද්ධ වෙන දෙයක්නේ" කියලා කියනවා. අන්න ඒක තමයි අදක්ෂ සහ වැරදි විදිහට සම්මුතිය (relative) මත පරමාර්ථය (absolute) ආරෝපණය කරනවා කියන්නේ.

ඉතින් එතනදී කරන්න ඕනේ ඇත්තටම ආයෙමත් සම්මුතිය වැළඳගන්න එකයි. හැබැයි ඒක ඔයා මුලින් කරපු විදිහට නෙවෙයි. ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ මුලාව වැළඳගන්නවා කියන එක නෙවෙයි. සිතුවිලි මත පදනම් වුණු, කාලය සහ මානයන් තියෙන, දුක තියෙන, ඇදීම් සහ තල්ලු කිරීම් තියෙන, වෙනම කෙනෙක් විදිහට ඉන්න උත්සාහ කරන, ප්‍රශ්න සහ විසඳුම් තියෙන, සහ හෙවීම් තියෙන ලෝකයක ජීවත් වෙනවා කියන මායාව වැළඳගන්නවා කියන එක නෙවෙයි ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ.

සම්මුතියේ ලෝකය කියන්නේ මේ දැන් සිද්ධ වෙන දේටයි. ඔයාට මේ දැන් මොකද දැනෙන්නේ? ඔයාට ලැජ්ජාවක් දැනෙනවාද? ඒක තමයි මතු වෙන්නේ නම්, ඒ මොහොතේ සම්මුති අත්දැකීම (relative experience) වෙන්නේ ඒකයි. ඒක ප්‍රතික්ෂේප කරනවා කියන්නේ ආයෙමත් ඒක මඟහරින්න හදනවා කියන එකයි. මිනිස්සුන්ට මේක හරියටම තේරුම් ගන්න ටික කාලයක් යන්න පුළුවන්. ඒකට හේතු කීපයක් තියෙනවා. ඒ හේතු ඔක්කොම වගේ හරිම සාධාරණ හේතු.

හැමෝටම පොදු එක හේතුවක් තමයි, ඔයා දුක් විඳලා විඳලා ගොඩක් වෙහෙසට පත්වෙලයි හිටියේ. ඔයා ගොඩක් කාලයක් කාන්තාරෙක හිටියා වගේ. අන්තිමේදී වතුර ටිකක් බොන්න ලැබුණාම, ඔයාට ගොඩක් වතුර බොන්න ඕනේ වෙනවා. ඉතින් එතන පරමාර්ථයට (absolute) පොඩි ඇලීමක් ඇතිවෙනවා. පරමාර්ථය තුළ ඇලෙන්න දෙයක් නැහැ වගේම ඇලෙන්න කෙනෙක් නැහැ කියලා ඔයාට අවබෝධ වෙලා තිබුණත් එහෙම වෙනවා, නේද? ඉතින් එක හේතුවක් තමයි, ඇත්තටම කියනවා නම් ඔයා පව්, ඔයා මෙච්චර කල් දුක් වින්දා, දැන් ඔයාට ඒදන් උයන (Garden of Eden) හම්බවෙලා තියෙනවා, නේද? ඉතින් හරියට "මට මෙතනම ඉන්න ඕනේ" වගේ හැඟීමක් එනවා.

ඊටපස්සේ අර සර්පයා මතු වෙද්දී, ඒව (Eve) මතු වෙද්දී, ආදම් (Adam) මතු වෙද්දී, අර තිබුණු හැම සංකීර්ණත්වයක්ම ආයෙමත් එනවා වගේ දැනෙනවා. එතකොට ඔයාට හිතෙනවා, "මම තාම ඉන්නේ උයනේ තමයි, ඒත් මේ දේවල් හරිම සංකීර්ණයිනේ. මට මේවාට මුහුණ දෙන්න වෙනවා" කියලා, නේද? ඉතින්, ඔයාට සැරිසරන්න සිද්ධ වෙන විදිහට සම්මුතිය ආයෙමත් හැඩගැහෙනවා කියන්නේ අන්න ඒකටයි.

මගේ සෙන් (Zen) ගුරුවරයා මේ වගේ දෙයක් කියාවි. ඔයාට පිබිදීමක් (awakening) ඇතිවුණාම - සෙන් වලදී ඒකට කියන්නේ කෙන්ෂෝ (kensho) කියලා - මමත්වය (ego) ඈත කෙළවරකට විසි වෙලා යනවා. ඔයා දන්නෙම නැහැ ඒක එතන තියෙනවා කියලා. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම නැතිවෙලා ගියා වගේ දැනෙන්නේ, හැබැයි ඒක නැතිවෙලා නැහැ, ඒක ආයෙමත් එනවා, ඒ වගේම ඒක නිකම්ම බලාගෙන ඉන්නේ නැහැ.

දැන් ගොඩක් අය කියාවි මමත්වය පුද්ගලයෙක් විදිහට දක්වන්න එපා කියලා. ඒක ඇත්තටම භෞතික දෙයක් නෙවෙයි. ඒක හරියට ඔයාගේ ඇතුළේ ඉන්න පුංචි මිනිහෙක් ලීවර පාලනය කරමින් ඔයා ලවා මෝඩ වැඩ කරවනවා හෝ ඔයාව කේන්ති ගස්සවනවා වගේ දෙයක් නෙවෙයි. මමත්වය (ego) කියන්නේ ඒක නෙවෙයි. මමත්වය කියන්නේ හුදෙක් ආකල්ප, විශ්වාස, ප්‍රතිචාර, සහ යථාර්ථයෙන් වෙන්වීමට (dissociate) තියෙන නැඹුරුතාවයන්ගේ එකතුවක් විතරයි. ඉතින් අපි ප්‍රායෝගික හේතුවක් නිසා මේ විදිහට කතා කරනවා, ඒ ප්‍රතිචාරවල එකතුවට තමයි අපි මමත්වය කියලා කියන්නේ.

ඒ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බැලුවාම, ඒක ආයෙමත් මතුවෙන්න නැඹුරුතාවයක් තියෙනවා නේද? ඒක ප්‍රතිචාරාත්මකයි, ඒක නොසලකා හරිනවාට ඒක කැමති නැහැ. ඒක ආයෙමත් ඔළුව උස්සනවා, ඒ වගේම ඔයාව සිහිමද බවට (unconscious) පත්කරන්න පුළුවන් ක්‍රම ඒක හොයාගන්නවා. ඒකත් මමත්වයේ තවත් කාර්යයක්. ඉතින්, ඔන්න ඕක තමයි සිද්ධ වෙන්න පටන් ගන්නේ. මේ දේවල් ආයෙමත් එනවා කියලා ඔයාට දැනෙන්න පටන් ගන්නවා. හැබැයි ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔයා අවබෝධ කරගත්ත ඒ මූලික අවබෝධය ඔයාට නැතිවෙලා යනවා කියලා. මම මේ වගේ අයට මේ ගැන බල කරලා ඇහුවොත්, ඒ කියන්නේ "මට මේවා ආපහු එනවාට ඕනේ නැහැ, මෙතන ගොඩක් කම්පන (trauma) තියෙනවා..." වගේ දේවල් කියමින් හිරවෙලා ඉන්න අයට මම කිව්වොත් "හැබැයි අර මුල් අවබෝධය තාම එතන තියෙනවා නේද?" කියලා, ඒගොල්ලෝ කියනවා "ඔව්, ඒක තියෙනවා" කියලා.

මේකේ තියෙන පුදුම සහගතම දේ ඒකයි. සම්මුතිය (relative) එහි නියම ස්වරූපයෙන් මතු වෙන්න ගත්තත් - ඒ කියන්නේ මනසින් හඳුනාගත්ත සම්මුතිය නෙවෙයි, ජීවත් වීමේ තියෙන අර රළු, සැබෑ භෞතික බව (physicality) මතු වෙන්න ගත්තත් - ඒ සම්මුතිය ආපහු ඇවිල්ලා ඔයාට ඒක පෙන්නුම් කරද්දී, හරියට ඔයා අඳුනන්නේ නැහැ වගේ ඉන්න උත්සාහ කරපු පරණ යාළුවෙක් ආයෙමත් හමුවුණා වගේ දැනෙද්දී, ඔයාට කවදාවත් ඒ පරමාර්ථමය ස්වභාවය නැතිවෙන්නේ නැහැ. ඇත්තටම - සත්‍යද්වය ධර්මය (Two Truths Doctrine) පටන් ගන්නේ මෙතනින් - ඇත්තටම, මේ වගේ පැහැදිලිකමකින් යුතුව ඔයාට සම්මුතිය තේරුම් ගන්න බැහැ. ඒක හරියට අද්වෛත (non-dualistic) ස්වභාවයක් වගේ. ඔයාට දැන් ඒ හැඟීම් මඟහරින්න බැහැ. ඔයාට ඒවා දැනෙන්නම ඉඩ හරින්න වෙනවා, නේද?

අද්‍යාශාන්ති (Adyashanti) මේකට සමහරවිට "ගලවාගැනීමේ ප්‍රේමය" (redemptive love) කියලා කියන්න පුළුවන්. ඒක මේ ගැන කතා කරන්න පුළුවන් ඉතාම දක්ෂ ක්‍රමයක්. මොකද හැමදේකටම ආදරය කරන්නේ කොහොමද කියලා ඔයාට උගන්වනවා. කොයි වෙලාවක හරි ඔයාට ඒක කරන්නම වෙනවා. මුලදී ඔයා ඒකට ආදරය කරන එකක් නැහැ. ඔයා ඒක එක්ක සටන් කරයි. ඒකට වෛර කරයි. ඒක ඈත් කරලා දායි. ඒකෙන් වෙන් වෙන්න උත්සාහ කරයි. ඒකෙන් හිත වෙනතකට හරවන එක සාධාරණීකරණය කරයි. මොනවා වුණත් ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයක්. හැබැයි කොයි වෙලාවක හරි ඔයාට දැනෙන්න ගනියි, "ආ, මට මෙතන ආදරය හොයාගන්න පුළුවන්. මට මෙතන සම්බන්ධයක් ගොඩනගා ගන්න පුළුවන්" කියලා. මම කියන්න හදන දේ තමයි, ඔයාට ඒ තරම් ඒකට කිට්ටු වෙන්න පුළුවන් වෙන්නේ ඔයා පරමාර්ථය (absolute) අවබෝධ කරගත් නිසයි. පරමාර්ථය නැතුව ඔයාට සම්මුතිය (relative) හරියටම අඳුරගන්නවත් බැහැ. ඔයා දන්නේ අර මනසින් හඳුනාගත්, යථාර්ථයෙන් වෙන්වුණු සම්මුතිය විතරයි, නේද? ඉතින්, ඔයා පරමාර්ථයට අවදි වුණාට පස්සේ, දැන් ඔයාට ආයෙමත් සම්මුතිය වෙත ප්‍රවේශ වෙන්න අවස්ථාව ලැබෙනවා.

පිබිදීමේ යාන්ත්‍රණය ගැන ගොඩක් ගැඹුරට කතා නොකර කිව්වොත්, ඔයා මුලින්ම යථාර්ථයෙන් වෙන්වුණේ (dissociated) ඇයි කියන එකේ මූලය ඔයාට හොයාගන්න පුළුවන් වෙනවා. ඔයා ඇත්තටම වෙන් වෙලා තියෙන්නේ මනුෂ්‍ය ශරීරයක් ඇතුළේ ඉන්නවා කියන හැඟීම්වලින්. ඒ කියන්නේ සංවේදනයන්ගේ සහ හැඟීම්වල තීව්‍රතාවයෙන් ඔයා වෙන් වෙලා හිටියේ. හැබැයි දැන් ඔයාට ඒක දැනෙනවා, ඔයාට ආයෙමත් වෙන් වෙන්න බැහැ. ඒක හරියට "මට මේ ඔක්කොම දැනෙන්න ඉඩ හරින්න වෙනවා" වගේ හැඟීමක්, නේද? ඒක කමක් නැහැ. ඔයාට ඒක කරන්න පුළුවන් කියන එක ඔයා ඉගෙන ගන්නවා, ඒ වගේම අන්තිමේදී ඔයාට ඒක කරන්න උවමනා වෙනවා කියන එකත් ඔයා ඉගෙන ගන්නවා. ඉතින් එහෙම වෙද්දී, දැන් ඔයා ආයෙමත් සම්මුතිය (relative) ඇතුළේ ඔයාගේ සමබරතාවය හොයාගන්න පටන් ගන්නවා. භෞතිකව මනුෂ්‍යයෙක් වෙනවා කියන්නේ මොකක්ද කියන එක ඔයා ආයෙමත් අත්විඳින්න පටන් ගන්නවා. ඒකට හැමදෙයක්ම ඇතුළත් වෙනවා, නේද? ඒකට ශක්තිමත්ව සහ නීරෝගීව ඉන්න එක විතරක් නෙවෙයි ඇතුළත් වෙන්නේ. ඒකට ලෙඩ වෙන එක සහ කවදාහරි දවසක මැරෙනවා කියන එකත් ඇතුළත් වෙනවා.

ඒ වගේම ඔයාගේ කැමැත්තට වඩා බලවත් දේවල් තියෙනවා කියන එකත් ඒකට ඇතුළත්. උදාහරණයක් විදිහට සමහර අය ළඟ ඉද්දී ඔයාට පාලනය කරන්න බැරි සමහර අත්දැකීම් ඔයාගේ ඇතුළේ මතු වෙන්න පුළුවන්. ඉස්සර ඔයා හිතුවා ඔයාට ඒවා පාලනය කරන්න පුළුවන් කියලා. හැබැයි දැන් ඔයාට තේරෙනවා ඔයාට එහෙම බැහැ කියලා. ඉතින් ඔයාට සීමාවන් කළමනාකරණය කරන්න සිද්ධ වෙනවා, ශක්තිමය සීමාවන් (energetic boundaries). මේ ලෝකය දැන් ගොඩක් වෙනස් විදිහටයි පේන්නේ. අන්න ඒකයි සම්මුතිය (relative). මම සම්මුතිය කියලා අදහස් කරන්නේ අන්න ඒකටයි. ඒ වගේම ඔයා සම්මුතියට විරුද්ධ වෙන එක සම්පූර්ණයෙන්ම නැවැත්තුවාම, ඔයා ඒකත් එක්ක මිත්‍ර වුණාම, ඔයා ඔයාගේ සෙවනැල්ල (shadow) එක්ක මිත්‍ර වෙනවා. ඒ ඇතුළේ ඉන්න කුඩා දරුවා (inner child) එක්ක, ඒ ඇතුළේ ඉන්න තුවාල වෙච්ච අය එක්ක ඔයා මිත්‍ර වෙනවා. අනිත් අය ගැන ඔයා දක්වන ප්‍රතිචාර ඇත්තටම ඔයාගේම ප්‍රශ්නයක් කියලත්, ඒවා අනවශ්‍ය දේවල් කියලත් ඔයාට තේරෙනවා. එතකොට ඔයාට ලොකු සන්සුන් බවක් දැනෙන්න ගන්නවා. ඔයා මේ ගැඹුරු අවකාශයන් ස්පර්ශ කරන්න පටන් ගන්නවා. ඔයා ලැජ්ජාව, වරදකාරී හැඟීම, භය, ශෝකය සහ කේන්තිය එක්ක මිත්‍ර වෙනවා. දැන් ඔයා ඇත්තටම සම්මුතිය (relative) තුළ පරිණත වෙලා, නේද? මේක තමයි ගැඹුරු අවබෝධය කියන්නේ, නේද?

දැන් මේ අවස්ථාවේදී, ගොඩක් අයට මේ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් විනිවිද යාමේ (interpenetration) අත්දැකීම් දැනෙන්න පටන් ගනීවි. මේ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් විනිවිද යාම හරියටම මොන වගේද කියලා මට වචනයෙන් කියන්න බැහැ. හැබැයි ඒක හරියට අර පළමු පිබිදීමේ තිබුණු ඒ පුළුල් ස්වභාවය, ඒ සීමාවක් නැති විඥානයේ පුළුල් බව, සහ ඒ මහා ආත්මයේ (Self) පුළුල් බව - ඒ කියන්නේ හැමදෙයක්ම මේ සීමාවක් නැති සවිඥානික ආත්මයක් කියන එක - ඒ සියල්ලම තමයි භෞතික දේ කියලා අපි කියන්නේ, ඒක භෞතික නොවුණත්. ඒක තමයි ශබ්දය. ඒක තමයි ශරීරයක් ඇතුළේ ඉන්නවා කියන සංවේදනය. ඒක තමයි තීව්‍රතාවය. ඒක තමයි ආලෝකය. ඒක තමයි චලනය. ඒක තමයි ගතික ස්වභාවය (dynamism).

මෙතනදී තමයි ශාමනික (shamanic) තලයන් ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙන්නේ, එහෙමත් නැත්නම් ප්‍රබල විදිහට බලපාන්නේ. සමහර අයට අනිත් අයට වඩා මේවාට ප්‍රවේශ වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි අවදි වුණු වගේම ශාමනික ශක්තීන් එක්ක වැඩ කරන්න පුළුවන් කෙනෙක් එක්ක සම්බන්ධ වෙන එක ගොඩක් හොඳ සුසංයෝගයක් (attunement) වෙන්න පුළුවන්. මොකද දැන් ඔයා වැඩ කරන්නේ ශක්තිමය මට්ටමකිනුයි. ඔයා මේ ගැඹුරු කර්ම ගැට ලිහන්නයි පටන් අරන් තියෙන්නේ. දැන්, මම මෙතනදී කෙටියෙන් කියන්න ඕනේ, මම ශාමනික බව හෝ ශාමනික සුසංයෝගය පිබිදීමක් (awakening) විදිහට සමාන කරන්නේ නැහැ. මොකද ඒක එකම දෙයක් නෙවෙයි. ශාමනික හැකියාවන් තියෙන හැබැයි අවදි නොවුණු අය ඉන්නවා. එහෙමත් නැත්නම් මුල් කාලීන පිබිදීමක් ලැබිලා තිබුණත් තමන්ගේ සෙවනැලි (shadow) එක්ක වැඩ කරලා නැති අය ඉන්නවා. ඒගොල්ලෝ ගොඩක් ප්‍රබලයි. ඒගොල්ලන්ට ඔයාගේ ඇතුළ දකින්න පුළුවන්. ඔයාගේ සෙවනැල්ල (shadow) ඒගොල්ලන්ට පේනවා ඇති, හැබැයි ඒගොල්ලන්ට ඒගොල්ලන්ගේම සෙවනැල්ල පේන්නේ නැහැ, නේද? ඉතින් ඒ වගේ දේවලුත් වෙනවා කියලා දැනුවත් වෙන්න.

හැබැයි අපි දැන් ඉන්නේ ශාමනික තලයන්වලයි. ඔයා දැන් ඉන්නේ ශක්තිමය තලයන්වල, භෞතිකත්වයේ තලයන්වල සහ භෞතිකත්වයටත් පෙර තියෙන තලයන්වලයි, නේද? ඒ කියන්නේ හැඩයක් නැති හැඩය, ශරීරයේ සහ ආත්මයේ හැඩයක් නැති ස්වභාවය සහ ශක්තීන් වගේ දේවල්වලයි. මෙන්න මෙතනදී තමයි සම්මුතිය (relative) සහ පරමාර්ථය (absolute) අතර මේ අන්‍යෝන්‍ය විනිවිද යාම එහි සමබරතාවය හොයාගන්න පටන් ගන්නේ. ඒ සමබරතාවය ක්‍රම කිහිපයකින් හොයාගන්න පුළුවන්. එකක් තමයි ඔයා වැඩි වැඩියෙන් පෙළගැසෙන ඔයාගේම ශක්තිමය ඉව (energetic instinct). අනිත් එක තමයි ප්‍රායෝගික සීමාවන්. තවත් එකක් තමයි චිත්තවේගීය පැහැදිලිකම, ඒ වගේම පිබිදීමේ මාර්ගයේ එහෙමත් නැත්නම් අවබෝධයේ මාර්ගයේ ගැඹුරු වන දැක්ම - ඒ කියන්නේ අද්වෛතය (non-duality).

ඔයා ඒ විදිහට හරියටම මේ මාර්ගයේ ගියොත් - ඒ කියන්නේ සම්මුතිය සහ පරමාර්ථය වැඩි වැඩියෙන් අන්‍යෝන්‍යව විනිවිද යමින්, ඒකාබද්ධ වෙමින් (integration) සහ වියෝජනය වෙමින් (disintegration), සෙන් සම්ප්‍රදායේ නවවැනි ගවපාලන සිතුවමේ (ninth Ox-Herding picture) කියනවා වගේ - ඔයාට හොඳ තැනක් හම්බවෙයි. පරිණත අවබෝධය (mature realization) කියන්නේ ඇත්තටම මොකක්ද කියලා ඔයා දකියි, දැනගනියි, ඒ වගේම ලෝකය තුළ ජීවත් වෙද්දී ඒක අත්විඳියි. ඒක අවබෝධයේ මාර්ගය තුළ වගේම සෙවනැලි එක්ක වැඩ කරන (shadow work) මාර්ගය තුළත් පරිණත වෙලා තියෙන්නේ. ඒ දෙක එකතු වෙන තැන්වල අනිවාර්යයෙන්ම ශාමනික ලක්ෂණ තියෙනවා, නේද? හැමතැනකම නෙවෙයි, හැබැයි ශාමනික තලයට බබළන්න පුළුවන් එක තැනක් තමයි ඒක. ආයෙමත් කිව්වොත්, ඒක කරන්න ඕනේ ගොඩක් පරිණත මඟපෙන්වන්නෙක් එක්කයි, ශාමනික ශක්තිය පාවිච්චි කරද්දී ඒක ගොඩක් වැදගත්.

කොයි වෙලාවක හරි මේක හරියට රෝලර් කෝස්ටරයක (roller coaster) යනවා වගේ දැනෙයි. ඒක හරියට අනිත් පැත්ත පෙරළෙනවා වගේ දැනෙයි, මුණගැහෙනවා සහ පවතිනවා වගේ එකක්. ගොඩක් වෙලාවට ඔයාට දැනෙයි ඔයා මමත්වයකට හෝ වෙන්වීමකට හැකිළෙනවා කියලා, එහෙම දෙයක් නැහැ කියලා ඔයා දැනගෙන හිටියත්. එහෙම කිසිවක් නැහැ කියලා ඔයා දකිනවා. එතන සැබෑ හෙවීමක් නැහැ, හැබැයි හැකිළීමක් තියෙනවා. ප්‍රතිචාර දක්වන්න නැඹුරුතාවයක් තියෙනවා. ඊටපස්සේ අනිත් වෙලාවට සම්පූර්ණ පරමානන්දයක් දැනෙනවා. පරමානන්දය, සාමය, උපේක්ෂාව, ගලායාම, ස්වයංසිද්ධ බව තියෙනවා, නේද? ඒ දේවල් එහාට මෙහාට, එහාට මෙහාට මාරු වෙවී තියෙනවා. මට නම් හිතෙන්නේ, සම්මුතිය සහ පරමාර්ථය අතර සමබරතාවය ඔයා ඇත්තටම හොයාගන්න පටන් ගන්නේ අන්න එතකොටයි.

ඔයා ඒ පැහැදිලිකමේ, සමබරතාවයේ, උපේක්ෂාවේ, තුල්‍යතාවයේ අන්‍යෝන්‍ය විනිවිද යාමේ ලක්ෂ්‍යය හොයාගන්නවා. හැබැයි ඒ ලක්ෂ්‍යය කියන්නේ නිශ්චිත තැනක් නෙවෙයි. ඒක චලනය වන ගතික දෙයක්. මේක ගොඩක් වැදගත්, දැන් වෙනකොට ඔයා දැකලා ඇති ඔයාට ගොඩබහින්න පුළුවන් නිශ්චිත තැනක් නැහැ කියලා. ඔයාට ඔයාව නැංගුරම් දාගන්න පුළුවන් තැනක් නැහැ, නේද? මෙතනදී තමයි අනාත්මය (no-self) කියන අවබෝධය වෙනස් විදිහකට ඔයා දකින්න පටන් ගන්නේ. යම් අවස්ථාවකදී, සම්මුතිය සහ පරමාර්ථය සම්පූර්ණයෙන්ම අන්‍යෝන්‍යව විනිවිද යනවා. ඊටපස්සේ එක අතකින් ඒවා වෙනම දේවල් දෙකක් විදිහට කතා කරන එක තේරුමක් නැති දෙයක් බවට පත්වෙනවා. ඒවා හැමතිස්සෙම එකම දෙයක් වෙලා තිබුණා කියලා ඔයාට පේනවා. හරියට යම් අවස්ථාවකදී, නිර්වාණය (Nirvana) සහ සංසාරය (samsara) - ඒ කියන්නේ නිවීම සහ දුක්ඛ (dukkha) එහෙමත් නැත්නම් අසහනකාරී බව - ඒ දෙකත් දෙකක් නෙවෙයි කියලා ඔයා දකිනවා වගේ, නේද? ඒවා එකම දෙයක්. ඉතින්, මේක තමයි ගැඹුරු අවබෝධය. මේක තමයි සම්මුතිමය මනුෂ්‍ය චිත්තවේගීය වර්ණාවලිය තුළ වගේම අවබෝධයේ වර්ණාවලිය තුළත් ඇතිවන පරිණත අවබෝධය. ඉතින් සත්‍යද්වය ධර්මයෙන් (Two Truths Doctrine) පෙන්නුම් කරන්නේ අන්න ඒකයි, ඇත්තටම ඒක ක්‍රමානුකූල වර්ධනයක් (progression).

මම මේ ගැන කතා කරන්න හිතුවේ ඇයි කියලා කියන්නම්: මම මේ ගැන අහපු කෙනෙක් එක්ක කතා කරමින් හිටියා. හැබැයි එයා මේක දිහා බැලුවේ දාර්ශනික විදිහකට. එයාම පිළිගත්තා "මම මේ ගැන හිතුවේ දාර්ශනිකව, ඒත් මට මේක තේරෙන්නේ නැහැ. ඒකේ තේරුමක් නැහැ. කොහොමද මේක මෙහෙම වෙන්නේ සහ මේක මෙහෙම වෙන්නේ?" කියලා. මට එතනදී තේරුණු දේ තමයි, සම්මුතිය සහ පරමාර්ථය එකක් කියලා තේරුම් ගන්න එක ඇත්තටම ගොඩක් අමාරුවෙන් ලබාගන්න ඕනේ අවබෝධයක් (hard-earned insight). ඒක ඔයාට දාර්ශනිකව තේරුම් ගන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි. ඔයාට ඒක දාර්ශනිකව තේරෙනවා කියලා ඔයාටම ඒත්තු ගන්වගන්න පුළුවන් වෙයි, ඒක කමක් නැහැ. හැබැයි ඇත්ත අවබෝධයෙන් පෙන්වා දෙන්නේ ඒක නෙවෙයි. ටෝසන්ගේ හතරවන සහ පස්වන ශ්‍රේණිවලින් (fourth and fifth ranks) පෙන්වා දෙන්නේ ඒක නෙවෙයි. ඒක අමාරුවෙන් දිනාගත්ත අවබෝධයක්. අමාරුවෙන් දිනාගත්තා කියන්නේ හානිදායකත්වයට පත්වීමෙන් (vulnerability), දැඩි ලෙස මමත්වය ක්ෂය වීමෙන්, සහ ගොඩක් සෙවනැලි එක්ක වැඩ කිරීමෙන් (shadow work) ලබාගත්ත දෙයක්. ඒක අවබෝධ වුණාම, ඒක හරිම ලස්සනයි, නිහතමානීයි, ස්වභාවිකයි, ඒ වගේම විශිෂ්ටයි.

ඒක හරියට මෙන්න මේ දේශනාව වගේ,

"රූපය ශුන්‍යතාවය වේ, ශුන්‍යතාවය ද රූපය වේ. රූපය ශුන්‍යතාවයෙන් අන්‍ය නොවේ. ශුන්‍යතාවය ද රූපයෙන් අන්‍ය නොවේ."
(Form is emptiness, and emptiness is form. Form is no other than emptiness. Emptiness no other than form.)

දාර්ශනික මනසට නම් ඕකේ කිසිම තේරුමක් නැහැ, නේද? ඔයා සමහරවිට ඒක දෘශ්‍යමානව මවාගන්න හරි, ක්වොන්ටම් ක්ෂේත්‍ර න්‍යාය (quantum field theory) වගේ විද්‍යාත්මක ආකෘතියකින් පැහැදිලි කරන්න හරි ක්‍රමයක් හොයාගනියි. හැබැයි ඒ ඔක්කොම තියෙන්නේ ඔයාගේ මනසේ විතරයි නේද? මම කියන්නේ ඔයාට ඒක ජීවත් කරවන්න පුළුවන්. "රූපය ශුන්‍යතාවයයි, ශුන්‍යතාවය රූපයයි" කියන එක ඔයාට ජීවිතයෙන් අත්විඳින්න පුළුවන්. ඔයාට ඒ විදිහට ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. ඔයාගේ ඇටමිදුළුවලටම කාපු ඒ අවබෝධයත් එක්ක ඔයාට ලෝකය තුළ ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. ඉතින් සත්‍යද්වය ධර්මයේ (Two Truths Doctrine) සැබෑ වටිනාකම මම දකින්නේ අන්න එතනයි. ඒක මොනවාහරි මනින්න පාවිච්චි කරන ලිට්මස් පරීක්ෂණයක් (litmus test) වගේ දෙයක් නෙවෙයි. ඒක ඇත්තටම විමසීමක් (inquiry) නෙවෙයි. ඒක හරියට ඔයාට ඉඳහිටලා යොමු වෙන්න පුළුවන් පැරණි ආචාර්යවරයෙක් වගේ. ඒක ඔළුව වනලා කියාවි "ඔව්, ඒක තමයි හරි" කියලා. ඔයා දන්නවාද, ඒක හරියට සුසංයෝගයක් (attunement). ඒක මූලාකෘතියක් (archetype) වගේ. මේ මූලාකෘතිවලින් ඔයාට හරියටම කරන්න ඕනේ මොකක්ද කියලා කියන්නේ නැහැ. ඒවායින් ඔයාට නිශ්චිත පුහුණුවක් දෙන්නේ නැහැ. ඒවා ශක්තීන්. ඒවා සුසංයෝගයන්, ඒ වගේම ඒවා ගොඩක් ප්‍රබලයි. මේකත් අන්න ඒ වගේ එකක්. ඒකට ඒ වගේ ප්‍රබල බලයක් තියෙනවා. ඔයා ඒ වගේ දේවල් ගැන උනන්දු නම්, සමහරවිට මේක ඔයාගේ හිතට කාවදින එකක් නැතිවෙයි, හැබැයි එහෙම වුණොත් ඒක ගොඩක් ප්‍රබල සුසංයෝගයක් වේවි. හැබැයි ඔයා මේක දිහා හුදෙක් මනෝවිද්‍යාත්මකව හෝ තර්කානුකූලව බලන්න ගියොත්, ඒක අමතක කරලා දාන්න. එතකොට ඒකේ කිසිම තේරුමක් නැහැ.

Original Source (Video): 

Title: Two Truths Doctrine

https://youtu.be/deKiNu1ukiE?si=t9_oM5rfjNe5y5B_

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.