මා අතින් ජීවිත විනාශ වී තිබෙනවා | පශ්චාත් ව්‍යසන ක්ලමථය (PTSD), යුද්ධයට ඇති බිය සහ වර්තමාන ලෝක තත්ත්වයන්ට මුහුණ දීම | Christopher J. Smith

Click Play for the Original English Video.

මා අතින් ජීවිත විනාශ වී තිබෙනවා | පශ්චාත් ව්‍යසන ක්ලමථය (PTSD), යුද්ධයට ඇති බිය සහ වර්තමාන ලෝක තත්ත්වයන්ට මුහුණ දීම | Christopher J. Smith

මේ පිළිතුර ජෝ (Joe) විසින් අහපු බිය, පශ්චාත් ව්‍යසන ක්ලමථය (PTSD) සහ වර්තමාන ලෝක තත්ත්වයන් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයටයි. ඔහු තවදුරටත් මෙහෙම අහනවා, "මම 2006 දී වයස අවුරුදු 18 ක් වගේ කාලෙක හමුදාවේ යුධ පෙරමුණේ හිටියා. අවාසනාවකට ඒ කාලේදී මගේ අතින් මිනිස්සුන්ගේ ජීවිත නැතිවෙලා තියෙනවා. මේ ජීවිතේදී හරි ඊළඟ ජීවිතේදී හරි කොයිම විදිහකින් හෝ ඒ ණය ගෙවන්න වෙයි කියලා මම ගොඩක් කාලෙක ඉඳන් බියකින් පසුවෙනවා. මම දැන් ලෝකයේ සැබෑ ස්වභාවය දකින නිසා මේක මගේ හිතට ලොකු බරක් වෙලා තියෙන්නේ. කරුණාකරලා මට උදව් කරන්න පුළුවන්ද?"

ඉතින්, ඔබට දැනෙන ඒ වරදකාරී හැඟීම (guilt) සහ ලැජ්ජාව නිසා ඔබ ඔය කියන ණය දැනටමත් ගෙවමින් ඉන්නවා වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම වර්තමාන ලෝකයේ වෙන සිදුවීම් නිසා, ඔබට ඒ අතීත කාලය, ඒ මතකයන් නැවත අවදි වෙනවා ඇති. නැවතත් යුද්ධයකට යන්න වෙයිද, නැවතත් ඒ දේවල්ම කරන්න වෙයිද කියන බියක් ඇතිවෙනවා ඇති.

ඕනෑම මොහොතක කෙනෙකුට වැඩ කරන්න පුළුවන් වෙන්නේ ඒ වෙලාවේ තමන්ට තියෙන විඥාන මට්ටම (level of consciousness) අනුවයි. සමහරවිට දැන් තියෙන විඥාන මට්ටමත් එක්ක ඔබ කවදාවත් හමුදාවට යන්න තීරණය කරන එකක් නෑ. ඔබ ඒ දේවල් කරන්න තෝරාගන්න එකක් නෑ. ඒ කාලෙදිත් ඔයාට ඒවා කරන්න වුවමනාවක් නොතිබෙන්න ඇති, නමුත් ඔබ හමුදාවට බැඳුණු නිසා ඒගොල්ලෝ කියන දේ කරන්න ඔබට සිද්ධ වුණා. ඔවුන් ඔබව ඒකට පුහුණු කළා. ඒ දේවල් කරන්න ඔබව හැඩගැස්සුවා (conditioned). මේක මම පෞද්ගලිකවම දන්න දෙයක්, මොකද අතීතයේදී මමත් බ්‍රිතාන්‍ය හමුදාවේ (British Army) හිටියා. ඒ විදිහට, හිතන්නේ නැතුව වැඩ කරන්න මාවත් පුහුණු කරලා තිබුණා. හැබැයි එහෙම දේවල් කරන්න මාව යවන්න කලින්, කොහොමහරි හමුදාවෙන් අයින් වෙලා එන්න මට පුළුවන් වුණා. ඒත් ගොඩක් අය මේ වගේ තත්ත්වයන්ට මුහුණ දෙනවා. ඒ සිදුවීම් මැද ඉද්දි සහ ඊටපස්සේ තමයි ඒකේ යථාර්ථය තේරෙන්න ගන්නේ. ඒක ඇත්තටම එයාලට ඕන කරපු දෙයක් නෙවෙයි.

වෙනත් කෙනෙකුට හිංසා කරන්න, විශේෂයෙන්ම ජීවිතයක් නැති කරන්න හරිම සුළු පිරිසයි කැමති. ඉතින්, ඒක දැන් අතීතයට අයිති දෙයක්. ඒ වගේම ඒ කාලේ ඔබේ විඥාන මට්ටම තිබුණේ යම්කිසි නිශ්චිත තැනක. ගොඩක් වෙලාවට අපිට මේ වගේ අභියෝග හරහා යන්න සිද්ධ වෙනවා අපිටම අවබෝධයක් ලැබෙන්න, අපි ඇත්තටම කැමති මේ දේට නෙවෙයි කියලා තේරුම් ගන්න. අපිට ගත කරන්න ඕනේ ජීවිතය, අපේ ජීවන අත්දැකීම යන්න ඕනේ මේ පැත්තට නෙවෙයි කියලා තේරුම් ගන්න මේවා උදව් වෙනවා.

ඉතින්, කොහොමහරි ඔබ දැනටමත් ඒ ණය ගෙවමින් ඉන්නවා. ඒත් මේ ණය ගැන තියෙන අදහස්, කර්මානුරූපී විපාක (karmic retribution) වගේ දේවල් ගැන ගත්තොත්... ඔබ දන්නවද භගවත් ගීතාවේ (Bhagavad Gita) මෙලෙස සදහන් වේ:
“යමෙකු තමා ක්‍රියාකාරකයා නොවන බව අවබෝධ කරගනී ද, හෙතෙම ඝාතකයා ද නොවේ, ඝාතනය වන්නා ද නොවේ.”
ඔහු කිසිවක් නොකරන්නේ, තමන් යනු පුද්ගලික, වෙන්වූ ආත්මයක් (personal, separate self) ලෙස ගැනීම මායාවක් බව ඔහු දකින නිසාවෙනි.

එහෙම වෙන්වූ කෙනෙක් ඇත්තටම නැහැ. එතන තියෙන්නේ සමස්ත ජීවන ක්‍රියාවලිය (totality of life) තමන්ගේ රඟපෑම සිදු කරන එක විතරයි—මේක හරියට එකිනෙකාට විවිධ චරිත ලැබුණු මහා නාට්‍යයක් වගේ. ඒ අයට ඒ චරිත රඟපාන්න සිද්ධ වෙනවා. නමුත් මේ හැමදේකම හරය ගත්තහම, ඒගොල්ලෝ වෙන්වූ පුද්ගලයන් නෙවෙයි. එතන වෙන්වූ පුද්ගලයෙක් නැහැ. මේ මුළු පැවැත්මේම හරය විදිහට ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ එක්සත් බවයි. එක්කෝ බ්‍රිතාන්‍ය හමුදාවේ (UK army) භටයෙක් විදිහට, නැත්නම් ඉරාක හමුදාවේ (Iraqi army) භටයෙක් විදිහට ඒක ක්‍රියාත්මක වෙනවා. ඉතින් ඒ අර්ථයෙන් බැලුවොත්, ගැඹුරුම අර්ථයෙන් බැලුවොත්, ඇත්තටම කාටවත් හානියක් වෙලා නැහැ, ඝාතකයෙක් හෝ ඝාතනය වූ කෙනෙක් නැහැ. මේ දේ මනසට පෙනෙන්න පුළුවන් තමන්ගේ වැරදි සාධාරණීකරණය කරන්න පුළුවන් ක්‍රමයක් විදිහට. අහංකාරය (ego) තමන්ගේ දැනුම පාවිච්චි කරලා, "ආහ්, එහෙනම් මම කියල කෙනෙකුත් නැත්නම්, වෙනත් අයෙකුත් නැත්නම්, මට ඕන වෙලාවක ජීවිතයක් නැති කරන්න පුළුවන්, ඕන විදිහකට හිංසා කරන්න පුළුවන්" කියලා හිතන එක තමයි මෙතන තියෙන අනතුර.

නමුත් ඔබ එතන වෙන්වූ පුද්ගලයෙක් විදිහට නැති වුණාම, එහෙම දෙයක් නැහැ කියන එක ඔබ අවබෝධ කරගත්තම, කාටහරි හිංසා කරන්න බලාගෙන ඉන්න කෙනෙක් එතන ඉතුරු වෙන්නේ නැහැ. ජීවිතයක් නැති කරන්න බලාගෙන ඉන්න කෙනෙක් එතන ඉතුරු වෙන්නේ නැහැ. ඒ වෙලාවට එතන සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ක්‍රියාවලියක් සිද්ධ වෙන්නේ. ඒ වගේම ඒ ශරීරය හරහා ගලාගෙන යන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බුද්ධියක් (intelligence). ඒකෙන් මොනවා කරයිද කියලා කවුද දන්නේ? ඒකෙන් ජීවිතයක් නැති කරනවා වගේ පේන්න පුළුවන්. නමුත් එතන පුද්ගලයෙක් නැති වුණාම, ජීවිතයක් නැති කිරීමක් කියල දෙයක් නැහැ, ඒ වගේම ජීවිතයක් නැති කරන කෙනෙකුත් නැහැ. මේක තමයි අවබෝධ කරගන්න ඕනේ, දකින්න ඕනේ ගැඹුරුම දේ. භගවත් ගීතාවේ (Bhagavad Gita) දේශනා කරන පරිදිම, ඔබ ක්‍රියාකාරකයා නොවන බව අවබෝධ කරගැනීමම විමුක්තිය (liberation) නම් වේ. ඉතින්, ගැඹුරුම අර්ථයෙන් ගත්තොත්, ඔබ කවදාවත් ඇත්තටම ජීවිතයක් නැති කරලා නැහැ.

ඒක මනසේ සිද්ධ වෙච්ච ක්‍රමලේඛනයක් (program). ප්‍රශ්න කරන්නේ නැතුව, ප්‍රතිචාර දක්වමින්, ජීවිත නැති කරන්න හමුදාවෙන් ඔබව ක්‍රමලේඛනය කරලා, පුහුණු කරලා තිබුණේ. ඉතින්, එක විදිහකින් බැලුවොත්, එතන මනස කියන දේවත් තිබුණේ නැහැ. පෙනෙන්නට තිබුණු ඒ පුද්ගල අනන්‍යතාවය (personal identity), ඒ මායාව—ඒ කොටසින්වත් ඒ දේ කරන්න හිතාමතා ගත්ත තීරණයක් නෙවෙයි එතන තිබුණේ. ඒක පුහුණුවක්, ක්‍රමලේඛනයක් නිසා සිදුවුණු ක්ෂණික ප්‍රතිචාරයක් විතරයි. මොකද කොහොම වුණත් මේ පුද්ගලික මමත්වය (personal self) කියන්නේ ක්‍රමලේඛනයක් විතරයි. ඒක හැදිලා තියෙන්නේ ක්‍රමලේඛන වලින්. සම්පූර්ණ අනන්‍යතා ව්‍යූහයම, මානසික ව්‍යූහයම (mental structure) එක ක්‍රමලේඛනයක්. ඉතින්, ඒ වෙලාවේ ක්‍රියාත්මක වුණේ හුදු පුරුදු කිරීමක්, හුදු ක්‍රමලේඛනයක් විතරයි. ඒකෙන් කරන්නේ එතන තියෙන සැබෑ බුද්ධිය (true intelligence) යටපත් කරන එක, වසන් කරන එක සහ අවහිර කරන එකයි. ඒ සැබෑ බුද්ධිය එක්සත් වූ දෙයක්, ඒකෙන් ඔය විදිහට වෙනස්කම් හෝ වෙන්වීම් දකින්නේ නැහැ. ඒකට පුද්ගලික න්‍යායපත්‍රයක් නැහැ, පුද්ගලික විදිහට කාටවත් හිංසා කරන්න හොයන්නේ නැහැ, ඒ වගේම ඒකට කිසිම කෝන්තරයක් නැහැ.

ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය ඒ සැබෑ බුද්ධිය බව දකින්න. එතකොට ඒ වෙලාවේ හිටියේ ඔබ නෙවෙයි කියන එක ඔබට පෙනෙයි. සැබෑ ඔබ, ඒ සැබෑ බුද්ධිය, එතන හිටියේ නැහැ. එතන ක්‍රියාත්මක වුණේ ක්‍රමලේඛනයක් විතරයි. ක්‍රමලේඛනයක් ක්‍රියාත්මක වෙනකොට, ඔබට ඒකට වගකියන්න බැහැ, මොකද ඒක සිහිසුන් බවේ (state of unconsciousness) තත්ත්වයක්. කවුරුහරි තමන් කියන්නේ මේ ක්‍රමලේඛනය කියලා විශ්වාස කරනවා නම්, තමන් කියන්නේ මේ පුද්ගලික මමත්වය කියලා විශ්වාස කරනවා නම්, මොන සිතිවිල්ලක් ආවත් ඒ අය ඒ සිතිවිලි පස්සේ යනවා. ඒක හරියට අමනුෂ්‍යයෙක් වැහුණා වගේ වැඩක්. ඔබව මනසේ ක්‍රමලේඛනයට සහ පුරුදු කිරීම් වලට ග්‍රහණය වෙලයි තියෙන්නේ. ඒ තත්ත්වය තුළ ඔබ ඉන්නේ සිහිසුන්වයි. එතන සැබෑ ප්‍රතිචාරයක් (response) නැහැ. තියෙන්නේ අර ක්‍රමලේඛනයෙන් එන ක්ෂණික ප්‍රතික්‍රියාවක් (reaction) විතරයි. ඉතින්, ඔබ කවදාවත් ඒ දේ කළේ නැහැ. සැබෑ ඔබ වන ඒ සැබෑ බුද්ධිය කවදාවත් ඒක කළේ නැහැ. ඒක ආවේ ක්‍රමලේඛනයෙන්.

මේක අවබෝධ කරගැනීමෙන් ඔබට සමාව දෙන්න පුළුවන්. සමාව දෙනවා කියන්නේ අතහරිනවා කියන එකටයි, සමාව දෙන්න. ඒක අතහරින්න. මොකද අර බර, වරදකාරී හැඟීම, ලැජ්ජාව දරාගෙන ඉන්න එකෙන් කිසිම පලක් වෙන්නේ නැහැ කියන එක ඔබ දකිනවා. ඒකෙන් අර සැබෑ බුද්ධිය ගලාගෙන යන එක අවහිර කරනවා. ඒ වගේම ඒක ඔබේ වටේ ඉන්න අයටත් බාධාවක් වෙනවා. ඔබ වරදකාරී හැඟීමක් සහ ලැජ්ජාවක් දරාගෙන ඉන්නකොට, ඒ වගේ ශක්තියක් තියෙන කෙනෙක් ළඟ ඉන්න කවුරුවත් කැමති වෙන්නේ නැහැ. ඒ නිසා එතන හඳුනාගැනීමක් තියෙනවා, ඒ හඳුනාගැනීම තමයි: "මම කියන්නේ ඒක නෙවෙයි; මම ඒ දේ කළේ නැහැ" කියන එක. ඒත් ඒ එක්කම, ඒ දිහා බලලා ඒක මේ නින්දෙන් අවදි කරන සංඥාවක් (wakeup call) විදිහට පාවිච්චි කරන්න ඉඩ දෙන්න. නැවත ඒ පැත්තට නොයා යුතුයි කියන්න ඒක පාවිච්චි කරන්න—කොහොමත් ඒ අවබෝධය දැනටමත් ඔබට ලැබිලා ඇති.

ඉතින් ඔය පශ්චාත් ව්‍යසන ක්ලමථය (PTSD) වගේම බිය—බිය හැමතිස්සෙම ඇතිවෙන්නේ අනාගතය ගැනයි. සමහරවිට ඔය බිය ඇතිවෙන්නේ මේ ණය කොයි විදිහකින් හරි ගෙවන්න වෙයි කියල හරි, නැත්නම් ආයේ යුද්ධෙකට යන්න වෙයි කියන කාරණාව නිසා වෙන්න පුළුවන්. ඒ ඔක්කොම අනාගතය. අනාගතය ගැන කවුරුවත් දන්නේ නැහැ. එහෙම එකක් පවතින්නේ නැහැ. තියෙන්නේ මේ මොහොත විතරයි. අනාගතයක් නැහැ. ඒ නිසා පුළුවන් උපරිමයෙන් ඒක අතහරින්න. ඒක අතහැරලා දාන්න. ඒකට කිසිම අවධානයක් දෙන්න එපා මොකද මනස මොනවා කිව්වත් ඒක වැරදියි. මනස මොකක් කිව්වත් ඒක වැරදියි. ඒකට අනාගතය ගැන අනාවැකි කියන්න බැහැ මොකද අනාවැකි කියන්න අනාගතයක් නැති නිසා. ඒ වගේම අනාගතය මේ දැන් මොහොත විදිහට එනකොට, ඒක හරියටම මොන වගේ වෙයිද කියලා මනසට දැනගන්න බැහැ. ඒක නිවැරදි වෙන්න බැහැ. ඒ නිසා මනස අතහරින්න. අනාගතයක් නැහැ. තියෙන්නේ කාලයෙන් තොර වූ මේ ක්ෂණික මොහොත විතරයි. ඔබේ සැබෑ බුද්ධිය තියෙන්නේ අන්න එතනයි, මේ ක්ෂණික මොහොත තුළයි.

බිය අතහරින්න. ඔය පශ්චාත් ව්‍යසන ක්ලමථය (post-traumatic stress disorder) ඇතිවෙන්නේ අතීතය අල්ලගෙන ඉන්න නිසා, ඒ මතකය මනස තුළ නැවත නැවතත් වාදනය කරන නිසයි. ඒක ඔබ නෙවෙයි කියන එක හඳුනාගන්න. ඔබ නෙවෙයි ඒ දේ කළේ මොකද එතන ක්‍රියාකාරකයෙක් (doer) නැහැ. ඔබ හිතාගෙන හිටියා විතරයි ඒ දේ කළේ ඔබයි කියලා. තත්ත්වය දිහා බලන්න: ඔබව කොහොමද පුහුණු කරලා තිබුණේ, ඔබව කොහොමද ක්‍රමලේඛනය කරලා තිබුණේ කියලා බලන්න. මනස දිහා බලන්න, ඒ පුද්ගලික අනන්‍යතාවය නිර්මාණය කරන මනසේ යාන්ත්‍රණය දිහා බලන්න. ඒ ඔක්කොම අතීතයෙන් ආපු ක්‍රමලේඛන සහ පුරුදු කිරීම් විතරයි. ඒක ඔබේ සැබෑ බුද්ධිය නෙවෙයි. ඒ නිසා ඒක හඳුනාගෙන පුළුවන් උපරිමයෙන් ඒක අතහරින්න. ඒක අතහරින්න. ඒ මායාව අතහරින්න. මේ ඔක්කොම මනසේ මායාවන්. මායාවන් විශ්වාස කිරීමෙන් තමයි ඒ මායාව දිගටම පවතින්නේ. ඊටපස්සේ මනසේ නැවත නැවත වාදනය වෙනවා මොකක්ද වුණේ, ඔබ ඒක කොහොමද කළේ කියලා. ඊටපස්සේ වරදකාරී හැඟීම එනවා, දැන් ඒක කොහොමද ගෙවන්නේ කියලා හිතනවා. ඒ ඔක්කොම සැබෑ ලෙස නොපවතින පුද්ගලික මමත්වය (personal self) පිළිබඳ කතාවක් විතරයි.

ඔබ ඇත්තටම මේ පුද්ගලික මමත්වය හෙව්වොත්, මම ඔබට කියන්නේ ඔබට එහෙම සැබෑ ස්ථිර පුද්ගලික මමත්වයක් එතන හොයාගන්න ලැබෙන එකක් නැහැ කියලයි. ඔබට හොයාගන්න ලැබෙන්නේ අතීතයෙන් ආපු සිතිවිලි ටිකක් විතරයි. ඊටපස්සේ ඒ සිතිවිලි අනාගතයට ප්‍රක්ෂේපණය (project) වෙලා, මොනවා වෙයිද, ඔබට ගෙවන්න වෙන ණය මොකක්ද වගේ දේවල් ගැන මේ චිත්‍රපටිය හැදෙනවා. ඉතින්, ඔබ ඒක අතහැරියොත්, එතන ඉතුරු වෙන්නේ මේ මොහොතේ තියෙන දේ විතරයි. ලෝකයේ සිදුවීම් ගැන කතා කළොත්, ඒවා සදාකාලිකවම සිද්ධ වෙවී තියෙයි. ලෝකයේ සිදුවීම් හැමදාමත් සිද්ධ වෙයි. නමුත් වැදගත් වෙන්නේ ඔබේ සැබෑ බුද්ධියයි. වැදගත් වෙන්නේ ඔබේ නිදහසයි. වැදගත් වෙන්නේ ඇත්තටම ක්ෂණික වූ සහ කාලයෙන් තොර වූ දේ පමණයි, මොකද සදාකාලිකව පවතින එකම දේ ඒකයි. අනිත් හැමදේම හුදු උච්චාවචනයන් විතරයි, එනවා යනවා, වෙනස් වෙනවා. හැම යුගයකම, හැම පරම්පරාවකම මොනවාහරි දේවල් සිද්ධ වෙනවා, ලෝකයේ සිදුවීම් වෙනවා.

දෙවන ලෝක යුද්ධය (World War II) සිද්ධ වෙන කාලේ, මට විශ්වාසයි ඒ කාලේ හිටපු මිනිස්සු හිතන්න ඇත්තේ ලෝක විනාශය ළඟයි කියලා. මේ කාලයෙන් පස්සෙත් එහෙම සිදුවීම් එයි, මිනිස්සු හිතයි මේක තමයි ලෝක විනාශය, මේක තමයි ලොකුම දේ කියලා. මේ හැමදේම පහවෙලා යනවා. වැදගත් වෙන්නේ මේ මොහොතේ, මෙතන තියෙන ඔබේ සැබෑ බුද්ධියයි. ඒක හඳුනාගැනීම, ඒක වීම, ඒ තුළ නිදහස (freedom) හොයාගැනීම, ඒ තුළ සාමය හොයාගැනීමයි වැදගත්. මොකද මට පේන විදිහට ඔබට ඇත්තටම ඕනේ කරන්නේ ඒකයි. ඒ නිසා ඔබේ මුළු ශක්තියම ඒ වෙනුවෙන් යොදවන්න. අනාගතයේ මොනවා වෙයිද කියන බිය ඇතිකරලා ලෝකයට ඔබව ඒකෙන් ඈත් කරන්න ඉඩදෙන්න එපා. කවුරුවත් දන්නේ නැහැ. මේ ඔක්කොම මනසේ ප්‍රක්ෂේපණයන් (projections) විතරයි. මනස නිවැරදි වෙන්න බැහැ.

අර ඊළඟ මොහොත කියන එක, නැත්නම් හෙට දවස ආවත්, ඒකත් හැමතිස්සෙම මේ ක්ෂණික මොහොතම තමයි. ඉතින් ඔබ මේ දැන් මොහොතට ආපහු ආවම, ඔබට මේක විඳින්න පුළුවන්. හැබැයි ඔබ ඉන්නේ අතීතයේ (පශ්චාත් ව්‍යසන ක්ලමථය - PTSD) නම්, ඔබ ඉන්නේ අනාගතයේ (බිය) නම්, ඔබට ඔබ ඇත්තටම ඉන්න තැන, ඒ කියන්නේ මේ දැන් මොහොත විඳින්න බැහැ. මේ මොහොතේදී, ඔය කියන ණය ඔක්කොම ගෙවිලා ඉවරයි. මෙහෙම දෙයක් කියල තියෙනවා, ඔබ හරියට බැලුවොත් ඒක ඇත්තක්, මොකද ඔය ඔක්කොම ණය තියෙන්නේ මනසේ. සේරම ණය තියෙන්නේ මනසේ. ණයක් තියෙනවා කියලා ඔබ විශ්වාස කළොත්, ණයක් තියෙනවා. ඔබ සිහියෙන් (conscious) යුක්ත වෙනකොට ඔබ ඒ ඔක්කොම ණය මකා දානවා. ඔබ නැවතත් මේ ක්ෂණික බුද්ධියට පැමිණෙන කොට ඔබ ඒ සියලු ණය මකා දානවා. ඔබේ ඒ සැබෑ ස්වභාවයේ විමුක්තිය තුළ, නිදහස තුළ ඔබ සියලු ණය මකා දානවා. මොකද ණය කියන එකෙන් අදහස් වෙන්නේ අතීතය සහ අනාගතයයි. තියෙන්නේ මේ මොහොත, මෙතන විතරයි. ඒක විඳින්න.

Original Source (Video): 

Title: I have taken life | Dealing with PTSD, fear of war, and current world events

https://youtu.be/7RCxMsJdZHY?si=e-u8eghFi73yUDpk

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.