විශ්වාස පද්ධති සහ තාක්ෂණය | මානව වර්ගයාගේ විශ්වීය බුද්ධිය විනාශ කරන බලවේග දෙක | Christopher J. Smith

Click Play for the Original English Video.

විශ්වාස පද්ධති සහ තාක්ෂණය | මානව වර්ගයාගේ විශ්වීය බුද්ධිය විනාශ කරන බලවේග දෙක | Christopher J. Smith

ආයුබෝවන් හැමෝටම. පසුගිය වසර ගණනාව පුරාවටම මගේ වීඩියෝ බලපු අයට තේරෙන්න ඇති, ඒ හැම වීඩියෝ එකකම වගේ පොදු තේමාවක් විදිහට කතා කරපු කරුණු කීපයක් තියෙනවා කියලා. මේ වීඩියෝ එකෙන් මට විශේෂයෙන්ම කරුණු දෙකක් පැහැදිලි කරන්න ඕනේ. ඇත්තටම මගේ අනිත් හැම වීඩියෝ එකක්ම නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නෙත් මේ කරුණු දෙක කේන්ද්‍ර කරගෙනයි.

මේ කරුණු දෙක සම්බන්ධ වෙන්නේ අපි පුද්ගලයෙකුගේ අභ්‍යන්තර පරිසරය සහ බාහිර පරිසරය කියලා හඳුන්වන දේවල්වලට. හැබැයි අපි කවුරුත් දන්නවා වගේ, කෙනෙක් තමන්ගේ අභ්‍යන්තරයට (internal) ගැඹුරින්ම ගිහින් බැලුවොත්, එයාට තේරෙනවා මේ බාහිර සහ අභ්‍යන්තරය අතරේ ඇත්තටම කිසිම වෙනසක් නැහැ කියලා.

ඒ වෙනස නැති වෙලා ගිහින්, ඒ දෙකම එකක් විදිහට පේන්න ගන්නවා. ඇත්තටම ඒක හැමදාමත් එහෙමයි තිබුණේ. ඒ නිසයි පැරැන්නන් මෙන්න මේ විදිහට ප්‍රකාශ කරලා තියෙන්නේ. "උඩ යම් සේද, යට ද එසේමය; ඇතුළත යම් සේද, පිටත ද එසේමය" (As above, so below; as within, so without) යනුවෙන් පුරාණ ග්‍රන්ථයන්හි සඳහන් වේ. ඉතින් මේ දේවල්වල පොදු තේමාවන් තියෙනවා කියලා අපිට පේන්න ගන්නවා. අපේ අභ්‍යන්තරයේ සිදුවෙන දේම තමයි, බාහිරව සිදුවෙනවා කියන දේ තුළිනුත් කැඩපතකින් වගේ පිළිබිඹු වෙන්නේ. ඇත්තටම බැලුවොත්, ඒ දෙකම එකයි.

අභ්‍යන්තරය සහ බාහිරය අතර වෙනසක් හොයාගන්න බැහැ. ඉතින්, පළවෙනි කාරණය තමයි, සියලුම විශ්වාස පද්ධතීන් (belief systems) සහ විශේෂයෙන්ම දැඩි විශ්වාසයන් (rigid beliefs) ගැන. ඒ කියන්නේ කෙනෙක් එකම දේක හිරවෙලා, වෙන කිසිම දෙයක් දිහා බලන්න අකමැති වෙන එක. අවාසනාවකට ලෝකේ ගොඩක් අය ඉන්නේ, ගොඩක් ආගම් හැදිලා තියෙන්නේ ඒ විදිහටයි. කෙනෙක් දැඩි, වෙනස් නොවන විශ්වාස පද්ධතියක හිරවුණාම, ජීවිතයේ යථා ස්වභාවය (reality) ඒ විදිහටම දකින්න එයාට බැරි වෙනවා.

ඔබට ඒ සම්පූර්ණත්වය දකින්න බැහැ, මොකද ඔබ දකින්නේ විකෘතියක්. මොකද විශ්වාසයක් කියන්නේ එක්තරා විදිහක සිතුවිලි ව්‍යුහයක් (thought structure). ඔබ මේ සිතුවිලි ව්‍යුහයක් හරහා ලෝකය දිහා බලනකොට, ඒක හරියට පෙරහනක් (filter) හරහා එහෙමත් නැත්නම් කාචයක් (lens) හරහා බලනවා වගේ වැඩක්. ඒකෙන් විකෘතියක් ඇති කරනවා. ජීවිතයේ යථා ස්වභාවය දකින්න ඔබට බැරි වෙනවා. ඔබ කවුද කියලා ඔබට හරියටම පේන්නේ නැහැ. අනිත් අයගේ සැබෑ ස්වභාවයත් ඔබට පේන්නේ නැහැ.

ඒ වගේම ඔබ මේ ලෝකය (world) කියලා හඳුන්වන දේ එහි යථා ස්වභාවයෙන් දකින්නත් ඔබට බැහැ. ඒ අර්ථයෙන් ගත්තාම, අපි මේ ලෝකය කියලා කියන්නේ අපේ මනසටම (mind) තමයි. ඒක හුදෙක් විශ්වාසයක් (belief) විතරයි. හැමෝම කියනවා, "ලෝකේ මෙහෙමයි, ලෝකේ අරහෙමයි" කියලා. හැබැයි එයාලා ඒ ඇත්තටම කියන්නේ, "මේක තමයි ලෝකය ගැන මගේ විශ්වාසය. මම ලෝකය ගැන මේ දේ විශ්වාස කරන නිසා, මම ලෝකය අත්දකින්නෙත් ඒ විදිහටමයි" කියන එකයි.

හැබැයි කාගේ විශ්වාසයද හරි? එක්කෙනෙක් ඒක එක් විදිහකට විශ්වාස කරනවා නම්, තවත් කෙනෙක් ඒක වෙනත් විදිහකට විශ්වාස කරනවා නම්, එක්කෙනෙක් ලෝකය එක් විදිහකටත්, අනිත් අය ලෝකය වෙනත් විදිහකටත් අත්දකිනවා නම්, ඇත්තම යථාර්ථය (actual reality) වෙන්නේ මේකෙන් කොයිකද? ඇත්තම කතාව තමයි ඒ කිසිම දෙයක් සැබෑ යථාර්ථය නෙවෙයි. ඒ දෙකම, ඇත්තටම පවතින දේ තමන්ට ඕන විදිහට ගලපා ගත්ත ආත්මීය පෙරහන් (subjective filterings) විතරයි.

ඉතින්, යථාර්ථය ඒ විදිහටම දකින්න තියෙන එකම ක්‍රමය තමයි ඔබ විශ්වාසයන්ගෙන් මිදෙන එක. මොකක්ද මේ විශ්වාසය කියන්නේ? සිතුවිල්ලකින් කියන දෙයක් සත්‍යයයි කියලා ඔබ බාරගන්නවා නම්, අන්න ඒක තමයි විශ්වාසය. සිතුවිල්ලකින් කියන දෙයක් ඇත්තයි කියලා ගන්න එකයි විශ්වාසය. කොහෙන්ද මේ සිතුවිලි ආවේ? අපි ළඟ තියෙන මේ සිතුවිලි, එහෙමත් නැත්නම් සාමූහික අර්ථකථන, සාමූහික එකඟතාවන් කියන්නේ මිනිසා විසින්ම හදාගත්ත දේවල්.

ඒක කෘත්‍රිමයි (artificial). ඒක භාෂාවක් (language). ඔබ මනස දිහා බැලුවොත් තේරෙයි, සිතුවිලි කියන්නේ භාෂාව හරහා ඔබ බාහිරින් එකතු කරගත්ත දේවල්, ඊට පස්සේ ඔබ ඒකම නැවත නැවත කියනවා. ඉතින්, ඔබ ඒ කාචය හරහා බලනකොට, ඔබ බලන්නේ කෘත්‍රිම කාචයක් හරහායි. ඒ නිසා දේවල්වල ස්වභාවික පැවැත්ම ඔබට දකින්න බැහැ. දේවල්වල ස්වභාවික පැවැත්ම දකින්න තියෙන එකම විදිහ තමයි, ඔබ අර විශ්වාසයන්ගෙන් එළියට එන එක.

මෙහි ප්‍රතිඵලය වෙන්නේ, හැමෝටම තමන්ගේම කියලා විශ්වාසයක් තියෙනකොට, ඒ අය එකිනෙකා එක්ක ගැටෙන්න ගන්නවා. අවුරුදු දහස් ගණනක් පුරාවට මානව ඉතිහාසය පුරාම අපි දැක්කේ මේ දේ තමයි. ලෝකයේ තියෙන හැම ගැටුමක්ම (conflict) ඇතිවෙලා තියෙන්නේ එක් කෙනෙකුගේ විශ්වාසයක් තවත් කෙනෙකුගේ විශ්වාසයක් එක්ක හැප්පෙන නිසා බව ඔබට හොඳටම පේනවා ඇති. ඔවුන් එකිනෙකා ගැටෙනවා, ඒ විශ්වාසයන්ගේ තියෙන දැඩි බව නිසා ඔබට ජීවිතයේ යථා ස්වභාවය දකින්න බැරි වෙනවා විතරක් නෙවෙයි, වෙනත් කෙනෙකුගේ විශ්වාසයක් හෝ ඒ විශ්වාස පද්ධතිය හරහා අනිත් කෙනා ලෝකය දකින විදිහ පිළිගන්න ඔබ සූදානම් වෙන්නෙත් නැහැ.

ඉතින් මේකෙන් ගැටුම් ඇතිවෙනවා, ඒ වගේම ඒකෙන් අපේ ඇතුළාන්තයේත් ප්‍රශ්නයක් ඇති කරනවා. ඇතුළාන්තයේ ඇතිවෙන ඒ ප්‍රශ්නය තමයි, ඔබට ජීවිතයේ යථා ස්වභාවය දකින්න බැරිවෙන එක. ඔබව එහි යථා ස්වභාවයෙන් දකින්න බැරි වෙනවා. අනිත් අයව ඔවුන්ගේ යථා ස්වභාවයෙන් දකින්න බැරි වෙනවා. ඒ නිසා සැබෑ සිහිනුවණේ (sanity) පදනම විදිහට, එහෙමත් නැත්නම් යථාර්ථය (reality) එක්ක සම්බන්ධ වෙන්න තියෙන පදනම විදිහට අපිට කියන්න පුළුවන් වෙන්නේ, කෘත්‍රිම ස්වභාවයක් තියෙන විශ්වාස පද්ධතියක් හරහා ක්‍රියාත්මක නොවීමයි.

තවත් බුද්ධියක් (intelligence) තියෙනවා. විශ්වාසයන්ට බැඳිලා නැති, ඒවට කොටුවෙලා නැති වෙනත් බුද්ධියක් තියෙනවා. ඒක මේ හැමදේකටම වඩා ගොඩක් දුරට විහිදිලා යනවා. අපිට කියන්න පුළුවන් ඒක මුළුමහත් ජීවිතයේම අත්තිවාරම (substratum) ඇතුළේ තියෙනවා කියලා. පැහැදිලි කරන්න තියෙන දෙවෙනි කාරණය තමයි, කෘත්‍රිම දේ—ඒ කියන්නේ මිනිසා විසින් නිර්මාණය කරපු දේ—අපි ප්‍රධාන දේ විදිහට සලකනකොට, ඒ දේවල් සමාජයේ සහ ජීවිතයේ ස්වාමියා (master) බවට පත්වෙනකොට තමයි අපි මේ ප්‍රශ්නවලට මුහුණ දෙන්නේ.

ඉතින්, ස්වභාවික දේ සහ විශ්වීය බුද්ධිය (universal intelligence) කියන දේ දෙවෙනි තැනට දාලා, කෘත්‍රිම දේ ප්‍රධාන වශයෙන් පාවිච්චි කරනකොට, විශ්වාස කරනකොට සහ ඒ හරහා වැඩ කරනකොට... උදාහරණයක් විදිහට තාක්ෂණය, කෘත්‍රිම බුද්ධිය (artificial intelligence), දැඩි විද්‍යාව එහෙමත් නැත්නම් මතවාදී විද්‍යාව (dogmatic science) ගන්න පුළුවන්. හරි, මේ හැමදෙයක්ම ස්වභාවයෙන්ම කෘත්‍රිමයි. මේකෙන් වෙන්නේ ජීවිතයේ තියෙන ස්වභාවික බුද්ධිය එහෙමත් නැත්නම් ජීවිතයේ විශ්වීය බුද්ධිය එක්ක අපිට තියෙන සම්බන්ධය නැතිවෙලා යන එකයි.

මේකේ තේරුම තමයි, මිනිස්සු තමන්ගේ මනසේත් තියෙන ඒ කෘත්‍රිම බුද්ධිය, ඒ කෘත්‍රිම මනස (artificial mind) සහ තාක්ෂණය (technology) පස්සේ යන්න පටන් ගන්නවා. එයාලා ඒකට මුල්තැන දෙනවා, ජීවිතයේ තියෙන ස්වභාවික බුද්ධිය, ජීවිතයේ විශ්වීය බුද්ධිය එයාලා දෙවෙනි තැනට දානවා. ලෝකේ තියෙන හැම ප්‍රශ්නෙකටම මුල මේකයි කියලා මම කියනවා. මේ හැමදෙයකම මුලට ගියොත්, මම කියන්නේ මේ ප්‍රධාන කාරණා දෙක අපිට හම්බවෙනවා, ඒ දෙකම ස්වභාවයෙන්ම කෘත්‍රිම දේවල්. එකක් තමයි විශ්වාස පද්ධතීන් (belief systems), දෙක තමයි තාක්ෂණය කියන ඒ කෘත්‍රිම දේට දෙවෙනි තැන නොදී මුල්තැන දෙන එක.

ඉතින්, මේ කරුණු දෙකම දිහා මෙන්න මේ විදිහට බලන්න කියලා මම යෝජනා කරනවා, "කවුද ස්වාමියා (master), කවුද සේවකයා (servant)?" බොහෝ මිනිස්සුන්ට, මුළුමහත් මානව වර්ගයාටම, විශ්වාසය තමයි ස්වාමියා වෙලා තියෙන්නේ, ඒ වගේම ඔවුන් ඒ විශ්වාස පද්ධතියේ සේවකයෙක් වෙලා ඉන්නවා. ලෝකයට ගත්තොත්, තාක්ෂණය සහ කෘත්‍රිම දේවල් ස්වාමියා බවට පත්වෙලා, ස්වභාවික විශ්වය (natural universe) දෙවෙනි තැනට පත්වෙලා තියෙනවා.

විශ්වීය බුද්ධිය (universal intelligence) දෙවෙනි තැනට වැටිලා. ඉතින් මේක ප්‍රායෝගිකව වෙන්නේ කොහොමද? අපි ඒක දකිනවා ආයුධ, තාක්ෂණය, නිෂ්පාදිත යුධ උපකරණ වගේ දේවල්වලින්. එතකොට ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, "ඔව්, හැබැයි ධනාත්මක තාක්ෂණය සහ යහපත් නවෝත්පාදනයන් ගැන මොකද කියන්නේ?" කියලා. මෙහෙමයි, ඔබ ප්‍රධාන වශයෙන්ම යැපෙන ඕනෑම දෙයක්—ඔබ යැපෙන ප්‍රධානම දේ ඒක බවට පත්වුණොත්—එතනින් වෙන්න පටන් ගන්නේ, ඔබේ ඇතුළේ තියෙන ස්වභාවික බුද්ධිය, ජීවිතයේ විශ්වීය බුද්ධිය දුර්වල වෙලා ක්ෂය වෙලා (atrophy) යන එකයි.

උදාහරණයක් විදිහට, අපිට වෛද්‍ය යහනාවක් (medbed) තිබුණා නම්—සමහර අය අනාගතයේ එන මේ වගේ වෛද්‍ය යහනාවන් ගැන කතා කරනවා. මේ වෛද්‍ය යහනාවේ වාඩිවුණාම ඔබේ ඇඟේ තියෙන හැම ලෙඩක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම සුවවෙනවා ඔබ චිත්‍රපටිවල දැකලා ඇති. ඔව්, එක පැත්තකින් බැලුවොත් මේක ඇත්තටම ගොඩක් හොඳ දෙයක්, හැබැයි අනිත් පැත්තෙන් බැලුවොත්, කවුරුහරි ඒක මතම යැපෙන්න ගත්තොත්, මානව වර්ගයාම ඒක මතම යැපෙන්න ගත්තොත්, තමන්ටම තමන්ව සුවපත් කරගන්න (heal) තියෙන ස්වභාවික හැකියාව දුර්වල වෙලා ක්ෂය වෙලා යනවා.

ප්‍රතිජීවක (antibiotics) එක්ක මේ දේ සිද්ධවෙනවා අපි උදාහරණයක් විදිහට දකිනවා. කෙනෙක් ප්‍රතිජීවක ගොඩක් ගන්නකොට, ශරීරය ඒවට ප්‍රතිරෝධී (immune) වෙන්න පටන් ගන්නවා. ඊට පස්සේ ඒවා ක්‍රියා කරන්නේ නැහැ, ඒ වගේම ලෙඩ රෝග එක්ක සටන් කරලා සුවපත් වෙන්න ඔබට තියෙන ස්වභාවික හැකියාවත් ඒකෙන් දුර්වල වෙන්න පුළුවන්. ඉතින්, ස්වභාවධර්මය ඇතුළේ දැනටමත් බුද්ධියක් (intelligence) තියෙනවා, ඔබ ඒකෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවා නම්, ප්‍රයෝජන ගන්න ඉගෙන ගන්නවා නම්, ඔබ ඒක මත යැපෙනවා නම්, ඒක ඔබට උදව් කරනවා, ඔබව ශක්තිමත් කරනවා.

ඒ බුද්ධියේ තියෙන ධාරිතාවට, ඒ හැකියාවට කිසිම නිමාවක් නැහැ වගේ පේනවා. අපි ඒකත් එක්ක කොච්චර ඉස්සරහට යනවද, අපිට ඒක ඒ තරමටම පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්. ඒකට වර්ධනය වෙන්න පුළුවන්. ඒක විශාල වෙන්න පුළුවන්. උදාහරණයක් විදිහට, කවුරුහරි නිරාහාරව (fasting) ඉන්නවා නම්, කෑම මත යැපෙන එක අඩු කරන්න ඔවුන් ඉගෙන ගන්නවා නම්, ඔවුන්ට ඇත්තටම පුළුවන් වෙයි... සමහර යෝගීන් (yogis) වගේ අය මේක කරලා පෙන්නලා තියෙනවා, ඔවුන්ට මේ අභ්‍යන්තර ශක්තිය පාවිච්චි කරලා, තව තවත් මේ අභ්‍යන්තර ශක්තියෙන් ජීවත් වෙන්න පුළුවන් වෙලා තියෙනවා.

හැබැයි ඔබ ඒකේදී ටිකක් සංවේදී වෙන්න ඕනේ. ඒක කරන්න පුළුවන් සීමාවකට විතරක් කරලා, ආයේ පස්සට එන්න ඕනේ. ඒක හරියට මාංශපේශියක් පුහුණු කරනවා වගේ වැඩක්. ඔබ මාංශපේශියකට ඕනෑවට වඩා බර දුන්නොත්, ඒකෙන් හානියක් වෙනවා. හැබැයි ඔබ ඒක කාලයක් තිස්සේ ටිකෙන් ටික කළොත්, ඒ මාංශපේශිය වඩාත් ශක්තිමත් වෙනවා වගේම හැඩගැහෙනවා. ඉතින් මේ ශරීරයට, මානව දේහයට (human organism) හැඩගැහෙන්න පුළුවන් හැකියාවක් තියෙනවා.

ස්වභාවික දේවල් එක්ක ඔබ ඒක හැඩගස්වනකොට, ඒ හැකියාව වඩාත් ශක්තිමත් වෙනවා. විශ්වීය බුද්ධිය (universal intelligence) පැත්තෙන් ගත්තොත්, උදාහරණයක් විදිහට ඔබ භාවනා (meditate) කරනකොට, ඔබ ඉගෙන ගන්නේ වඩාත් ගැඹුරු බුද්ධියක්, වඩාත් ගැඹුරු මඟපෙන්වීමක් විශ්වාස කරන්න සහ ඒකට අනුගත වෙන්නයි. එතකොට ඒක ශක්තිමත් වෙනවා. සමහර අයට ඇත්තටම ගැඹුරු සමාධියකට (samadhi), ගැඹුරු භාවනාවකට යන්න පුළුවන්. වෙනත් අයට ජීවත් වෙන්න බැහැ කියලා පේන තැන්වලදී පවා ඔවුන්ට ජීවත් වෙන්න පුළුවන් වෙනවා. මොකද ඔවුන් ලබාගන්නේ වෙනස්ම විදිහක ශක්තියක්, වඩාත් ස්වභාවික (natural), කාබනික ශක්තියක් (organic energy).

පැහැදිලියිද? ඉතින් කෘත්‍රිම තාක්ෂණය මත, කෘත්‍රිම දේවල් මත යැපීම නිසා, ස්වභාවික දේ දුර්වල වෙලා යයි කියන අවදානමක් තියෙනවා. ඒ වගේම විශ්වීය බුද්ධිය එක්ක ඔබට තියෙන සම්බන්ධතාවයත් දුර්වල වෙලා, අන්තිමේදී ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම අවහිර වෙලා යන්න පුළුවන්. ඉතින් මම යෝජනා කරන්නේ මේ ප්‍රධාන කරුණු දෙක තමයි, අද වෙනකොට මුළුමහත් මානව වර්ගයාම, ජීවිතයේ යථා ස්වභාවයම මුහුණ දෙන මූලිකම ගැටලු විදිහට දක්වන්න පුළුවන් වෙන්නේ.

මම දිගටම මේ අදහස ඉදිරිපත් කරනවා වගේම මේ ගැන තවත් විස්තරාත්මකව කතා කරන්න බලාපොරොත්තු වෙනවා. බොහොම ස්තූතියි.

Original Source (Video): 

Title: Belief Systems & Tech | The Two Forces Destroying Humanity's Universal Intelligence

https://youtu.be/DOOTKMBdI0U?si=CcfZ8xeBYkAtPXxt

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.