ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නිශ්ශබ්ද විය යුතුයි (නැතිනම් ඔබට කිසිවක් ඇසෙන්නේ නැහැ) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නිශ්ශබ්ද විය යුතුයි (නැතිනම් ඔබට කිසිවක් ඇසෙන්නේ නැහැ) | Angelo Dilullo

බාහිරව මුකුත් නැහැ කියලා ඔබ දකිනකොටම, අභ්‍යන්තරයේත් මුකුත් නැහැ කියලා ඔබට පෙනෙන්න ගන්නවා. බාහිර සහ අභ්‍යන්තර කියලා දෙයක් නැති වුණාම, ඔබ හිරවෙන තැනක් ඉතිරි වෙන්නේ නැහැ. ඔබට ඉන්නම ඕන තැනක් නැහැ. ඔබට පවත්වාගෙන යන්න ඕන කිසිම දෙයක් නැහැ. ඔබට දරාගෙන ඉන්න ඕන කිසිම තනතුරක් හෝ මතයක් නැහැ. ඉතින්, යම් කිසි මතයක් දරාගෙන ඉන්න දරන උත්සාහයෙන් නිදහස් වුණාම මොකද වෙන්නේ? අහංකාරයේ සීමාවන් (ego boundaries) පවත්වාගෙන යන්න දරන උත්සාහයෙන් නිදහස් වුණාම මොකද වෙන්නේ? මම කියලා වෙනම ආත්මයක් (separate self) එකට තියාගෙන ඉන්න තියෙන වගකීමෙන් නිදහස් වුණාම මොකද වෙන්නේ?

අපේ අත්දැකීම්වල කොයි තරම් විශාල ධාරිතාවක් (bandwidth) නිදහස් වෙනවද කියලා හිතලා බලන්න. කොයි තරම් ශක්තියක් නිදහස් වෙනවද කියලා හිතන්න. අන් අයගෙන් වෙන්වෙලා ඉන්නවා කියන අදහස දරාගෙන ඉන්න ඕන නැති වුණාම, කොයි තරම් විශාල විභවයක් (potential) නිදහස් වෙනවද කියලා හිතලා බලන්න. ඔබට විශේෂිත කෙනෙක් වෙන්න අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. මේක අහද්දී යම්කිසි අද්භූත (mystical), හෝ මිනිස් හැකියාවෙන් ඔබ්බට ගිය දෙයක් වගේ පේන්න පුළුවන්.

හැබැයි ඒක එහෙම නෙවෙයි, මොකද අපි හැමතිස්සේම කරන්නේ ඒකයි. නිකන්ම නතර වෙන්න ඔබට දවස පුරාම අනන්තවත් අවස්ථා තියෙනවා. ඔබ විය යුතුයි කියලා ඔබ හිතන කෙනා වෙන්න දරන උත්සාහය නතර කරන්න. ඔබ විය යුතුයි කියලා ඔබ හිතන කෙනා තමයි ඔබ කියලා අනිත් අයට ඒත්තු ගන්වන්න දරන උත්සාහයත් නතර කරන්න. ඒක කොයි තරම් සහනයක්ද. සමහරවිට ඔබට ඔබ ගැනම හිනා වෙන්න පුළුවන් වෙයි. සමහරවිට හිත හරහා යන ඒ පිස්සු සිතුවිලි දිහා බලලා ඔබට හිනා වෙන්න පුළුවන් වෙයි.

ඒ මෝඩ සිතුවිලි, ඒ අච්චු ගැසූ ආකාරයේ සිතුවිලි (stereotyped thoughts), කිසිම කෙනෙක් ගැන නෙවෙයි කියලා දකින එක. ඒවා කවදාවත් එහෙම වුණේ නැහැ. ඒ වගේ නිදහසක් ගැන ඔබට හිතාගන්න පුළුවන්ද? ඒ වගේ අවදානමට විවෘත වීමක් (vulnerability) ගැන ඔබට හිතාගන්න පුළුවන්ද? අවදානමක් නැති විවෘත වීමක්. සරල බව, සෙල්ලක්කාර බව, නිකන්ම ස්වාභාවිකවම ඇතිවෙන සහජ බව (spontaneity), මේ දේවල් ඔබට බලයෙන් කරන්න ඕන නැහැ. ඔබ ඒක උත්සාහයෙන් කරනවා නම්, ඒක සහජ බවක් වෙන්නේ නැහැ නේද? ඔව්.

මේක කිසිම උත්සාහයක් නැති දෙයක්. ඉතින්, මේ හැමදෙයක්ම නැවතත් යොමු වෙන්නේ අහංකාරයේ සීමාවක් (ego boundary) දරාගෙන ඉන්න තියෙන අනවශ්‍යතාවයටයි. ඒ කියන්නේ, මම හැමදෙයකින්ම වෙන් වෙලා ඉන්නේ කියන හැඟීම. මම ලෝකයෙන් වෙන් වෙලා ඉන්නේ. මම අනිත් අයගෙන් වෙන් වෙලා ඉන්නේ. ඒ නිසා මම ගැන තියෙන ඔවුන්ගේ දැක්ම, එහෙමත් නැත්නම් ඔවුන්ගේ මතයන් මම පාලනය කරන්න ඕන, එහෙමත් නැත්නම් ඔවුන්ව පාලනය කරන්න ඕන, එහෙමත් නැත්නම් මට වඩා හොඳ අවධානයක්, වැඩි අවධානයක් ලබා ගන්න මගේ පෙනුම පාලනය කරන්න ඕන.

ඔබ වෙතට අවධානය යොමු කරවා ගැනීමේ රාජකාරියෙන් නිදහස් වෙලා ඉන්න එක කොහොමද කියලා ඔබට හිතාගන්න පුළුවන්ද? අවධානය මඟහරින්න දරන උත්සාහයෙන් නිදහස් වෙලා ඉන්න එක කොහොමද කියලා හිතාගන්න පුළුවන්ද? මොකද ඒකත් අර කලින් කියපු කාරණයේම ප්‍රතික්‍රියාවක් විතරයි. මිනිස්සුන්ගේ ආදරය ලබාගන්න දරන උත්සාහයෙන් නිදහස් වෙලා ඉන්න එක කොහොමද කියලා ඔබට හිතාගන්න පුළුවන්ද? ඒකෙන් තනිකමක් ගෙනෙයි කියලා ඔබ හිතනවද? සමහරවිට ඒක හරිම සමීප, ආදරණීය (intimate) අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්.

සමහරවිට ඔබට අවශ්‍ය විදිහටම ආදරය ඇත්තටම දැනෙන්න තියෙන එකම ක්‍රමය, ඒක බාහිර කොහෙන් හරි ලබාගන්න දරන උත්සාහය නතර කරන එක වෙන්න පුළුවන්, මොකද එහෙම බාහිරින් කියලා තැනක් නැහැ. එහෙම බාහිරින් තැනක් තියෙනවා කියලා ඔබ හිතනතාක් කල්, ඇතුළතින් තැනකුත් තියෙනවා කියලා ඔබ හිතන්න ගන්නවා. ඇතුළතින් තැනක් තියෙනවා කියලා හිතනතාක් කල්, ඔබට වෙන්වීමක් සහ හුදෙකලා බවක් (isolated) දැනෙන්න ගන්නවා.

ඔබට නිකන්ම සන්සුන් වෙන්න පුළුවන්ද? ගොඩක් අවුරුදු ගාණකට කලින් මම ටේෂෝ (tesho) එකකට සවන් දෙමින් හිටියා, ඒක සෙන් ආචාර්යවරයෙක් (Zen master), එහෙමත් නැත්නම් සෙන් ගුරුවරයෙක් (Zen teacher) කරන දේශනාවක්. ඔහු මේ ටේෂෝ දේශනාව කරමින් හිටියේ—ඒ මොකක් ගැනද කියලවත් මට මතක නැහැ—නමුත් හැමෝම කාමරය ඇතුළේ සාසෙන් ඉරියව්වෙන් (zazen posture) වාඩිවෙලා හිටියා, හැමදාම වගේ සෙන්ඩෝවේ (zendo) දෙපැත්තේ පිළිවෙළට පේළි හැදිලා හිටියා, ඒ වගේම එදා එතන ගොඩක් සෙනඟ පිරිලා හිටියා.

ඒ මධ්‍යස්ථානයට අයිති නැති, පිටින් ආපු අයත් හිටියා, එයාලා ඇවිත් හිටියේ දේශනාව අහන්න විතරයි. ඒ කාලේ අපි හැමෝම සිවුරු ඇඳගෙනයි හිටියේ. ඉතින් පිටින් ආපු අයව ලේසියෙන්ම අඳුරගන්න පුළුවන් වුණා, මොකද එයාලා සිවුරු ඇඳලා හිටියේ නැහැ. ඒ වගේම ඒ අයව කලින් දැකලත් තිබුණේ නැහැ.

ඉතින් මේ අය කවදාවත් සෙන් පරිසරයක ඉඳලා තිබුණු අය නෙවෙයි, නමුත් එයාලට මේ දේශනාව අහන්න ඕන වෙලා තිබුණා. අලුතින් ආපු අය වාඩිවෙලා හිටියේ ටිකක් මැදට වෙන්න. ඒ වගේම එයාලා එකිනෙකාට මුහුණලා පේළි විදිහට කුෂන් සහ කුඩා පැදුරු උඩ වාඩිවෙලා හිටියේ. මගේ සෙන් ගුරුවරයා දේශනාව පටන් ගත්තා, විනාඩි දෙක තුනක් යද්දී, අර මැද හිටපු අලුතින් ආපු එක්කෙනෙක් හිටියා. එයාට එක තැනක ඉන්නම බැහැ, හරිම නොසන්සුන් (fidgety). ඔබ සෙන් කාමරයකට, පන්සලකට හරි භාවනා කරන තැනකට හරි ගියාම, හැමෝම හරිම නිශ්චලව වාඩිවෙලා ඉන්නවා ඔබට පේනවා. සීනුව නාද කළාම නිශ්චලව ඉන්න ඕන, හෙලවෙන්න එපා කියන එක තමයි ඔබට උගන්වන්නේ. හැබැයි ඔබට ඒක නිකන්ම දැනෙනවා වගේම පේනවා; හැමෝම එහෙම නිශ්චලව ඉන්නකොට ඔබටත් නිශ්චලව ඉන්න සිද්ධ වෙනවා. ඉතින් කාටහරි ඒක තේරෙන්නේ නැති වුණාම, ඒක කැපිලා පේනවා.

අර මනුස්සයා නොසන්සුන්ව දඟලනවා, ශාරීරිකවම, හරිම පැහැදිලිව පේන විදිහට දඟලනවා, හෙලවෙනවා, එයාගේ ඉරියව්ව වෙනස් කරනවා.

එයා කොච්චර නොසන්සුන්ද කිව්වොත්, මගේ සෙන් ගුරුවරයා කියන කිසිම දෙයක් එයාට ඇහුණේ නැහැ. [සිනාසෙයි] ඉතින් කාමරයේ හිටපු හැමෝටම මේක තේරුණා. මේක විනාඩි තුන හතරක් විතර දිගටම ඇදුණා. අන්තිමට, මගේ සෙන් ගුරුවරයා කෙලින්ම එයා දිහා බැලුවා. ඒ මනුස්සයා හිටියේ අඩි 10ක් විතර ඈතින්. ඔහු දෙස කෙලින්ම බලා මෙසේ වදාළ සේක: “නිසල වන්න.” අර මනුස්සයා එකපාරටම ගල් ගැහුණා. එයා ඒක කොහෙත්ම බලාපොරොත්තු වුණේ නැහැ. එයා පහසුවෙන් ඉන්න හදමින් තමන්ගේම ලෝකෙකයි හිටියේ, කියන කිසිම දෙයක් අහන්නේ නැතුව සම්පූර්ණයෙන්ම තමන්ගේ ලෝකෙක හිටපු එයා නිකන්ම ගල් ගැහුණා. එවිට මගේ සෙන් ගුරුවරයා නැවතත් කාරුණික හඬකින් මෙසේ වදාළ සේක: “නිසල වන්න.” ඔහු මෙසේ ද වදාළ සේක: “ඔබ සන්සුන් වීමට ඉගෙන ගත යුතුය.” ඔහු තවදුරටත් මෙසේ වදාළ සේක: “ඔබ මුළුමනින්ම සන්සුන් වීමටත් නිශ්ශබ්ද වීමටත් පුරුදු විය යුතුය, එසේ නොවුණහොත් ඔබට කිසිදා කිසිවක් ශ්‍රවණය නොවන ඇත.” එච්චරයි. ඔහු ඒක කිව්වා, ඒ පරිසරයත් එක්ක ඒක හරිම තදින් දැනුණා, ඒ වගේම ඒක අර මනුස්සයාගේ හිතටත් හොඳටම කාවදින්න ඇති කියලා මම හිතනවා. දේශනාව ඉවර වෙනකම්ම එයා කිසිම හෙලවීමක් නැතුව ගල් ගැහිලා වගේ වාඩිවෙලා හිටියා. පොඩ්ඩක්වත් හෙලවුණේ නැහැ.

හැබැයි මගේ ගුරුවරයා ඔහුට දුන්නේ කොයි තරම් වටිනා තෑග්ගක්ද, සමහරවිට ඒකෙන් ඔහුට ලැජ්ජාවක් වගේ දේවල් දැනෙන්නත් ඇති. ඒක නිකන් ඔහු මේ ටේෂෝ දේශනාව ගැන විතරක් කතා කරනවා වගේ නෙවෙයි. ඔහු කතා කරන්නේ ඒ පුද්ගලයාගේ මුළු ජීවිතය ගැනමයි නේද? ඔබ නිමක් නැතුව ඔබේ පහසුව හොයමින්, ඔබේ ශරීරය තියාගෙන ඉන්න ඉරියව්ව ගැනම හිතමින් ආත්මාර්ථකාමීව ඉන්නවා, ඔබට ඒක නිකන්ම දැනෙන්න පුළුවන්. ඒක නිකන්ම නොසන්සුන්කමක් (restlessness) විතරයි කියලා ගුරුවරයාට දැනෙන්න ඇති, ඒ වගේම [උගුර පාදයි] එයාට එහෙම දඟලන්න අවශ්‍ය නැහැ කියන එක ඒ මනුස්සයා දැනගෙන හිටියේ නැහැ. තමන්ට නොසන්සුන් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ කියන එක එයාට තේරුණේ නැහැ. නේද?

හරියට ඔබේ මනස වගේමයි. ඔබේ මනසටත් ඔය තරම් නොසන්සුන් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ කියන එක ඔබට තේරෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේම ඒක පාලනය කරන්න (restrain) උත්සාහ කළා කියලා මනස නිසල වෙන්නේ නැහැ, මොකද ඒකත් එක්තරා විදිහක තවත් නොසන්සුන්කමක්ම තමයි, නේද? මනස නිසල වෙන්නේ, මට මොකක් හරි දෙයක් විසඳගන්න තියෙනවා කියන විශ්වාසය අතහැරලා ඒකේ ඇත්ත දකිනකොටයි. මට කොහේ හරි යන්න තියෙනවා, ප්‍රශ්නය විසඳන්න ඕන, උත්තරය හොයාගන්න ඕන.

දිගින් දිගටම, දිගින් දිගටම. "මම මේක කරන්න ඕන. මම කරන්නම ඕන. මම කරන්නම ඕන. මම මේ ගැන බලන්න ඕන. මම මේක හදන්න ඕන. මම මේක විසඳගන්න ඕන." අන්න ඒ හැඟීම, නේද? නොසන්සුන්කම. ඒක මානසික නොසන්සුන්කමක්. ඔබට ඒක අවශ්‍ය නැහැ. නිසැකවම, මේ මොහොතේදී, ඔබ හිතන තරමටම ඒක ඔබට අවශ්‍ය නැහැ. ඒ නිසා නිකන්ම නිශ්චල වෙන්න, නැතිනම් ඔබට කිසිදවසක කිසිවක් ඇසෙන එකක් නැහැ.

ඔබට කවදාවත් ඇත්තටම කිසිම දෙයක් පෙනෙන එකක් නැහැ. ඔබට කවදාවත් ඇත්තටම කිසිම දෙයක් දැනෙන එකක් නැහැ. ඇත්තටම නැහැ. නිශ්චල වෙන්න.

Original Source (Video): 

Title: You Have to Become Quiet Through and Through (Or You'll Never Hear Anything)

https://youtu.be/-wlAeqjFvqM?si=q0DP1hrXwbDKNSIB

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.