ස්වභාවික භාවනාව සහ අවබෝධය (Natural Meditation and Enlightenment) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

ස්වභාවික භාවනාව සහ අවබෝධය (Natural Meditation and Enlightenment) | Angelo Dilullo

ඉතින්, අද උදෑසන මෙහෙයවපු භාවනාවේදී අපි ස්වභාවික භාවනාව ගැන කතා කළා, නැත්නම් මම ඒක මෙහෙයෙව්වේ ස්වභාවික භාවනාවක ස්වරූපයෙන්. සෙන් (Zen) සම්ප්‍රදායේදී මේකට කියන්නේ ශිකන්තාසා (Shikantaza) කියලයි. ඒක හරිම සිත්ගන්නාසුලු භාවනා ක්‍රමයක්, මොකද ඒක වටා යම් යම් පරස්පරතා තියෙනවා. ඉතින් මුලින්ම කියන්න ඕනේ, මේක අතිශයින්ම සරලයි.

ඇත්තටම කිව්වොත්, මේක තමයි සරලම භාවනා ක්‍රමය. කොච්චර සරලද කියනවා නම්, මේක ඇත්තටම භාවනාවක් කියන්නත් අමාරුයි, මොකද මෙතන කිසිම ක්‍රමවේදයක් (technique) නැහැ. පැහැදිලියි නේද? අනිත් අතට, ගොඩක් සෙන් (Zen) ගුරුවරු කියාවි මේක ඇත්තටම ඉතාම උසස් ක්‍රමවේදයක් කියලා. මේක උසස් විදිහේ භාවනා ක්‍රමයක්. ඉතින් ඇයි ඒ වගේ පරස්පරයක් තියෙන්නේ? මම නම් කියන්නේ ඒ පරස්පරයට හේතුව තමයි, මෙතනදී අපි උත්සාහ කරන්නේ ඇත්තටම කිසිම දෙයක් නොකර ඉන්නයි; අපේ අත්දැකීම්වලට කිසිම බලපෑමක් නොකර ඉන්නයි.

අත්දැකීම් නිරීක්ෂණය කරන්නේ නැතුව, විනිශ්චය කරන්නේ නැතුව, පාලනය කරන්නේ නැතුව ඉන්න එක මුලදී කරන්නම බැරි දෙයක් නේද? මට මතක හැටියට, මම අවබෝධය (Awakening) ලබන්න කලින් මගේ මනස ක්‍රියාත්මක වෙච්ච විදිහ බැලුවොත්, කවුරුහරි මට කිව්වා නම් "ඔව්, නිකන්ම වාඩිවෙලා ඉන්න, කිසිම අරමුණක් තියාගන්න එපා, මොනවා ආවත් එන්න දෙන්න" කියලා, මට ඒක කීයටවත් කරන්න බැරි වෙනවා. සිතුවිලිවල කිසිම විරාමයක් නැති වේවි. සිතුවිලි දිගටම ගලාගෙන ගිහින්, මම ඒ අහපු දේත් සිතුවිලි ධාරාවටම එකතු කරගන්නවා මිසක්, ඒ සිතුවිලි ධාරාව දිගටම පවත්වාගෙන යන්න මම කොච්චර වෙහෙසක් ගන්නවාද කියලා මට කවදාවත් තේරුම් යන එකක් නැහැ.

ඉතින් මම මේ කියන්න හදන්නේ, මනසත් එක්ක බද්ධ වෙච්ච, සිතුවිලි එක්ක බද්ධ වෙච්ච මනුස්සයා, ඒ විදිහටම රැඳී ඉන්න ඇත්තටම ලොකු වෙහෙසක් දරනවා. අතීතය සහ අනාගතය, හරි සහ වැරැද්ද, මම සහ අන් අය කියන මේ අභ්‍යන්තර ලෝකය ඇතුළේ රැඳී ඉන්න අපි ලොකු වෙහෙසක් ගන්නවා. ඇත්තටම ඒක තමන්ගේ ජීවිතය ගැන, ජීවිතේ වෙන දේවල් ගැන තමන් එක්කම කරන නිමක් නැති කතාබහක්.

දැන්, තමන්ගේ සිතුවිලි ගැන දැනුවත් වීම අතින් මිනිස්සුන්ට තියෙන්නේ විවිධ අත්දැකීම්. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු තමන්ගේ සිතුවිලිත් එක්ක කොච්චර බද්ධ වෙලාද කියනවා නම්, තමන්ට සිතුවිලි එනවා කියලවත් ඔවුන් දන්නේ නැහැ. තවත් සමහර වෙලාවට, ඔබ ඒ සිතුවිලිවලින් වෙන් වෙලා සතිමත් බවේ (Awareness) අත්දැකීම ලබනවා; එතකොට එකින් එක එන සිතුවිලි දිහා බලාගෙන ඉන්නවා. ඇත්තටම සිහිය (Mindfulness) කියන්නේ මෙන්න මේකයි: දවස පුරාම නොදැනුවත්වම සිතුවිලි එක්ක සම්පූර්ණයෙන්ම බැඳිලා ඉන්න තත්ත්වයෙන් මිදිලා, පියවරක් පස්සට අරන් ඒ සිතුවිලි දිහාම බලාගෙන ඉන්න එක තමයි ඒකේ පළමු පියවර.

හැබැයි මම ඒක පෙන්වා දුන්නේ ඇයි දන්නවාද, වෙහෙසක් නොගැනීම (Effortlessness) කියන එකම ප්‍රතිඵලයක් (Fruition) වෙන නිසයි. විශේෂයෙන්ම මුල් කාලයේදී ඒක අභ්‍යාසයකට වඩා ප්‍රතිඵලයක්. මට මේක ස්නායු කායික විද්‍යාත්මක (neurophysiologic) කෝණයකින් පැහැදිලි කරන්න පුළුවන්, ඒ කියන්නේ අපේ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය, අපේ ස්නායු පද්ධතිය සැකසිලා තියෙන්නේ ජීවත් වෙන්න (survive) අවශ්‍ය විදිහටයි.

ඇත්තටම, අපිට දිගටම පවතින යම් යම් සැකසුම් රටාවන් තියෙන්නම ඕනේ. ඒවට යම් වෙහෙසක් දරන්න වුණත්, මොකකින් හරි ඒ රටාවට බාධාවක් වෙනකල් ඒවා යම් වේගයකින් (momentum) දිගටම ක්‍රියාත්මක වෙනවා. ඉතින් විමසිලිමත් බව (vigilance) හෝ ඇත්තටම නිශ්චලව ඉඳීම වගේ දේවල් ගත්තොත්, ශාරීරිකව නිශ්චලව ඉන්න නම්, ඒ චලනයන් යටපත් කරන්න අපේ මොළයට යම් ස්නායුක සංඥාවක් අවශ්‍ය වෙනවා.

ඉතින් අපේ කායික විද්‍යාවේ විවිධ අංශවල දිගටම වේගයක් පවත්වාගෙන යමින් අපිට වැඩකටයුතු කරගෙන යන්න උදව් කරන මේ වගේ විවිධ ස්නායුක රටාවන් ගොඩක් තියෙනවා. හැබැයි සිතුවිලිවලදීත් මේ වගේම දෙයක් තමයි වෙන්නේ; අපි නොදැනුවත්වම, අපේ අවධානය හුඟක් පටු කරගෙන තියාගන්න, ඒ වගේම නොදැනුවත්වම දැඩි විමසිලිමත් බවක් (hyper-vigilance) පවත්වාගෙන යන්න අපි නිතරම වගේ වෙහෙසෙනවා.

ඇත්තටම කිව්වොත්, හැඟීම්වලින්, ඒ කියන්නේ දැඩි හැඟීම්වලින් සහ දැඩි අත්දැකීම්වලින් අපිව කොහොමහරි ඈත් කරලා තියන්න සිතුවිලි සහ විශ්ලේෂණයන් භාවිතා කිරීම—මේ සේරම දේවල් අපිටත් නොදැනීම, අපේ අවධානයට ලක් නොවී යම් වෙහෙසක් ගනිමින් සිදුවෙමින් පවතිනවා. ඉතින් ආයෙමත් කිව්වොත්, අද උදේ ශිකන්තාසා (Shikantaza) එහෙමත් නැත්නම් ස්වභාවික භාවනාව ගැන මම දුන්න උපදෙස, මට අවුරුදු 18දී විතර, භාවනා කරන්න ඉගෙන ගන්න කලින්, හරියටම කිව්වොත් මට වයස 24දී අවබෝධය (Awakening) ලබන්න කලින් කවුරුහරි දුන්නා නම්, මොකද වෙන්නේ කියලා මම දන්නවා.

මට ඒ වචන ඇහේවි, හැබැයි ඒ මොහොතෙම ඒවා මගේ නිමක් නැති සිතුවිලි, විශ්ලේෂණයන්, ස්වයං-ආවර්ජනයන් (self-reflection) අඩංගු සිතුවිලි ධාරාවටම ඉක්මනින්ම එකතු වේවි. එතන කිසිම භාවනාමය අත්දැකීමක් තියෙන එකක් නැහැ. එතන තියෙන්නේ, මම නොදැනුවත්වම ඇබ්බැහි වෙලා හිටපු, හිරවෙලා හිටපු, නැත්නම් බැඳිලා හිටපු සංකල්පීය බවේ (conceptuality) තවත් වෙනස් රසයක් (flavor) විතරයි.

ඉතින් ඒක කවදාවත් වෙන්නේ නැහැ; සරලවම කිව්වොත් එතන භාවනාව සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ඒකයි මගේ අත්දැකීම. දැන්, සමහර අයට මේක හරියන්න පුළුවන්—බොහෝදුරට ඒ අය ශක්තිමය වශයෙන් වඩාත් පැහැදිලි, සමහරවිට වඩාත් අවදියෙන් ඉන්න, මුල ඉඳන්ම වර්තමාන මොහොතේ ඉන්න අය වෙන්න පුළුවන්—ඒ අයට මේ ශිකන්තාසා (Shikantaza) හෙවත් ස්වභාවික භාවනාව ගැන උපදෙස් ඇහෙනකොට, මුල් කාලෙදීම ඒක සාර්ථක වෙන්න පුළුවන්.

ඔබ ඒක මෙහෙයවන භාවනාවක් විදිහට අහනකොට හරි, පොතකින් කියවනකොට හරි ඒක සාර්ථක වෙන්න පුළුවන්. මගේ පොතෙත් ස්වභාවික භාවනාව ගැන වෙනම කොටසක් තියෙනවා. කොහොම වුණත්, ඔබ තනියම ඒක කරන්න උත්සාහ කරද්දී, ඒක ගිලිහිලා යනවා. අන්තිමේදී ඔබ සිතුවිලිවලට කොටු වෙනවා, නැත්නම් සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය බිඳිලා විනාඩි 30ක් පුරාම සිතුවිලිවල අතරමං වෙනවා. නිර්වචනයට අනුව නම් ඒකත් ස්වභාවික භාවනාවම තමයි; ඒකේ හරි වැරැද්දක් නැහැ.

ඒ වගේම ඔබ දන්නවා සත්‍යයන් ද්විත්වයේ (two truths phenomenon) සංකල්පයට අනුව පරමාර්ථ සත්‍යය (Absolute truth) සහ සම්මුති සත්‍යය (Relative truth) කියලා දෙකක් තියෙනවා. ඇත්තටම ඒවා දෙකක් නෙවෙයි, හැබැයි ඉගැන්වීමේ පහසුවට ඒ දෙක වෙන් කරලා ගන්න පුළුවන්. ඉතින් මේ මොහොතේදී මම ඒවා වෙන් කරලා කියනවා නම්, ඒක ඇත්තටම ස්වභාවික භාවනාව නෙවෙයි. ස්වභාවික භාවනාව කියන්නේ ඒකට නෙවෙයි.

තාක්ෂණික වශයෙන් ගත්තොත්, ඔබ එතන වාඩිවෙලා මුළු භාවනා කාලය පුරාම—ඒ කියන්නේ විනාඩි 30ක් පුරාම නිමක් නැති, සිතුවිලිවලටම කොටුවුණු සිතුවිලි එක්කම—හිත හිතා හිටියත් ඒකේ වරදක් නැහැ. ඒක කමක් නැහැ, හැබැයි ඒක නෙවෙයි ස්වභාවික භාවනාවේ නියම හරය. ඔන්න ඕකයි පරස්පරතාව. අපිට මේ මමත්වයේ ස්වභාවය ගැන—ඇත්තටම මම කියන්න ඕනේ අනන්‍යතාවයේ මායාවී ස්වභාවය (illusory nature of identity) ගැන—යම් අවබෝධයක් ලැබෙනකොට, ඒකට තමයි අවබෝධය (Awakening) කියලා කියන්නේ. සාමාන්‍යයෙන් කෙන්ෂෝ (Kensho) කියලා කියන්නෙත්, සමහරවිට "මම වෙමි" (I Am) කියන අවබෝධය කියන්නෙත්, මේ වෙන්වුණු මමත්වය, සංකල්පීය මමත්වය අපි හිතුවා වගේ සැබෑවක් නෙවෙයි කියලා තේරුම් ගන්න එකටයි. ඒ සේරම එකම දේ විවිධ විදිහට කියන නම් විතරයි.

ඒත් එක්කම, අවධානය සම්පූර්ණයෙන්ම සිතුවිලිවලට, නිමක් නැති විශ්ලේෂණයන්ට, විනිශ්චයන්ට, ස්වයං-ආවර්ජනයන්ට, ඔය කියන කතාබහට—ඒ කියන්නේ මනසට—බැඳිලා නැති වෙලාවල් අපිට ඒ මොහොතේම අඳුරගන්නවත් හැකියාවක් ලැබෙනවා.

ඉතින් දැන් මේක යම් විදිහකට වෙනස් වෙමින් පවතිනවා නේද? සාමාන්‍යයෙන් අවබෝධය (Awakening) ලැබුවට පස්සේ, මිනිස්සු මේ තත්ත්වය තේරුම් ගන්නවා: මනස හරිම සන්සුන් වෙන වෙලාවල් තියෙනවා කියලා. භාවනාව ඉතාමත් ගැඹුරටම ගිහින්, එතන පිරිසිදු විද්‍යමාන වීමක් (pure presence) විතරක් තියෙන්න පුළුවන්. සිතුවිලිවලින් තොර විද්‍යමාන වීමක් (Thoughtless presence), ඒ කියන්නේ ස්වභාවයෙන්ම මේ විද්‍යමාන වීම කොයිතරම් දුරට තියෙනවාද කියලා තහවුරු කරන්න සිතුවිල්ලක් අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ.

ඒක හරියට මූලික වශයෙන්ම සැබෑවටත් වඩා සැබෑ අත්දැකීමක් වගේ දෙයක් නේද? ඒ වගේම ඒක පැහැදිලියි. ඉතින් ඒ වගේ කාල පරිච්ඡේද තියෙනවා, ඊටපස්සේ සිතුවිලිවල අතරමං වෙන කාල පරිච්ඡේද තියෙනවා. කෝප ගැන්වෙන (triggered) කාල තියෙනවා, දැඩි හැඟීම් එන කාල තියෙනවා, ඒ වගේම හැඟීම් වටා ගොඩනැගෙන ප්‍රතිරෝධතා රටාවන් (resistance patterns) පවා ඔබට දකින්න ලැබෙන්න පුළුවන්.

අවබෝධයෙන් (Awakening) පස්සේ තියෙන්නේ ලොකු විචලනයක්. එතනදී අපිට මේ වගේ විවිධ මට්ටම්වල බැඳීම් තියෙනවා. අපි හිතමු, සිතුවිලිත් එක්ක බද්ධ වෙන විවිධ මට්ටම් තියෙනවා කියලා. අත්දැකීමට ළං වෙන හෝ ඈත් වෙන, ඒ වගේම මතුවෙන දේවල්වලට අඩුවැඩි වශයෙන් යටත් වෙන (surrendered) විවිධ අත්දැකීම් අපිට තියෙනවා.

ඔව්, අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් ඇතිවුණාට පස්සේ ගොඩක් අයට මේක තේරුම් ගන්න පුළුවන්, ඒ වගේම ඒක ටික කාලයක් දිගටම පවතිනවා. ඒ කාලය ඇතුළත, කොහේහරි තැනකදී සාමාන්‍යයෙන් ස්වභාවික භාවනාව ඔබට එකපාරටම වැටහෙන්න (click) ගන්නවා. ඒක වැටහෙන්නේ, ඔබ කලින් ස්වභාවික භාවනාව නැත්නම් ශිකන්තාසා (Shikantaza) කියලා තේරුම් අරන් හිටියේ මේකටම නේද කියලවත් ඔබට නොතේරෙන විදිහකට වෙන්න පුළුවන්.

මට වුණෙත් ඒ වගේ දෙයක් තමයි. දවසක් මට ඒක එකපාරටම වැටහුණා (click වුණා). හරියට හැම වෙලේම භාවනාව සිද්ධ වෙනවා වගේ දැනුණා. ඇස් පියගත්තම ඒක එතනම තියෙනවා. ඇත්තටම ඒක තමයි ඒ. ඒක ක්‍රමවේදයක් (technique) නෙවෙයි. ඒ වගේම ඒක කොයිතරම් සරලද කියනවා නම්, ඒ ගැන කියන්න වචන නැහැ. ඒත් මම කොහොමහරි ඒක මගඇරගෙන තිබුණා.

පැහැදිලියි නේද? ඒක නිකන්ම සිද්ධ වුණා, "ආ.. මේකනේ" වගේ හැඟීමක් ආවා. එදා ඉඳන් ඒක එතනම තිබුණා. ඒක හරිම පැහැදිලියි. මට ඇස් පියගන්න පුළුවන්, එතන තියෙන්නේ ඒක විතරයි. ඒ වෙනකොට මම "ආහ්, මේ තියෙන්නේ ශිකන්තාසා (Shikantaza)" කියලා හිතුවේ නැහැ. මම ඒක දැනගෙන හිටියේ නැහැ. ටික කාලෙකට පස්සේ මිනිස්සු ශිකන්තාසා, ස්වභාවික භාවනාව විස්තර කරන විදිහ ආපහු හැරිලා බලද්දී—අනිත් අය මූලික භාවනාවට කියන්නේ මොකක්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ—

එතකොට මට හිතුණා, "ආ.. එයාලා මේ මුළු කාලය පුරාම කතා කරලා තියෙන්නේ මේක ගැනනේ. එයාලා කතා කළේ මේක ගැන තමයි. මට ඒක තේරුණේ නැහැ. මම උත්සාහ කළේ මොකක්හරි හරි දෙයක් කරන්නයි" කියලා. ඉතින්, මේක දෙයක් 'කරන' භාවනාවක් නෙවෙයි. මේක නිකන්ම ස්වභාවිකවම කිසිවක් නොකර සිටීමක් (natural non-doing). ස්වභාවික නොකිරීමක්. මේක පසුබට වෙමින් කිසිවක් නොකර සිටීමක් නෙවෙයි. ශිකන්තාසා (Shikantaza) වලදී කිසිම ආතතියක් (tension) අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ.

මේක ආතතිය මත පදනම් වුණු නොකිරීමක් නෙවෙයි. මේක ස්වභාවිකවම වෙන නොකිරීමක් (non-doing). ඒ නොකිරීම කියන්නේ, ඔබ හැමතිස්සෙම දකින, දැනෙන, රසවිඳින හැමදෙයක්මයි. ඉතින් ඒක නොකිරීමක් වගේම ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වභාවිකයි. ඒ කියන්නේ මේක ඔබට 'කරන්න පුළුවන්' නොකිරීමක් නෙවෙයි, මේක දැනටමත් සිදුවෙමින් පවතින නොකිරීමක්. එච්චරයි. ඔව්.

ඉතින් යම් අවස්ථාවකදී, ආයෙත් කිව්වොත්, සාමාන්‍යයෙන් මේක මිනිස්සුන්ට වැටහෙනවා (clicks). එතැන් පටන් "ආ ඔව්, ස්වභාවික භාවනාව" කියලා ඒක මොකක්ද කියලා හොඳටම පැහැදිලි වෙනවා. ඒත් සමහර වෙලාවට, ඔබ ඒ ගැන පැහැදිලි සටහනක් කියෙව්වොත් හරි, ඒ ගැන පොඩි මතක් කිරීමක් කළොත් හරි, ඔබට තව ටිකක් ඒකට අවධානය යොමු කරන්න පුළුවන් වේවි.

හැබැයි ඒක සුවිශේෂී භාවනාමය අත්දැකීමක්, ඉතින් මම මේ කියපු දේවල් සේරම මට ඇත්තටම කතා කරන්න ඕන වුණු දේට පූර්විකාවක් (preamble) විතරයි. මට ඕන වුණේ ස්වභාවික භාවනාව කියන්නේ මොකක්ද කියලා මිනිස්සුන්ට අඳුරලා දෙන්නයි. මේ කතාවේදී මට ඇත්තටම කියන්න ඕනේ, ස්වභාවික භාවනාව භාවනාවක් නොවෙන්නේ ඒක ක්‍රමවේදයක් (technique) නොවන නිසාම නෙවෙයි.

ඒක භාවනාවක් නොවෙන්නේ, ඒක තමයි යථාර්ථය (reality) නිසයි. ඔබට ශිකන්තාසා (Shikantaza) ප්‍රගුණ කරන හැටි තේරුණාම, ඒ කියන්නේ මේ අභ්‍යාසයක් නැති අභ්‍යාසය (practiceless practice) මොකක්ද කියලා තේරුණාම, ස්වභාවික භාවනාව කියන්නේ මොකක්ද කියලා තේරුණාම, එතන පරතරයක් (gap) හැදෙනවා. ඒ කියන්නේ, ඔබ වාඩිවෙලා, ඇස් පියාගෙන හරි ඇස් ඇරගෙන හරි මොනවා කළත්, ඒක අර ස්වභාවික භාවනාමය අත්දැකීමම වෙනකොට, ඔබේ ජීවිතේ, මේ සම්මුති ලෝකය (relative world) ඇතුළේ හිඩැසක් හැදෙනවා. ඒ වාඩිවෙලා භාවනා කරන වෙලාවයි, හැම වෙලාවෙම ඒක සිද්ධ වෙනවා කියලා දකින වෙලාවයි අතර; ඒ වගේම ඒක එහෙමම තමයි කියන සිහිය ගිලිහෙන්නේ නැති වෙලාවයි අතර ලොකු පරතරයක් තියෙනවා නේද?

ඉතින් මම කියන්නේ, මුලදී ස්වභාවික භාවනාව කියන්නේ නිකන්ම සිතුවිල්ලක් විතරක් වෙන්න පුළුවන්. මගේ අත්දැකීමට අනුව, මට ඒක සිතුවිල්ලකට විතරක් පෙරළන්න පුළුවන් වුණු කාලයක් තිබුණා. ඊටපස්සේ කිසිම බාධාවක් නැතුව පැදුරක් උඩට වෙලා වාඩිවෙලා ඉන්න කාලයක් එනවා නේද? හැමදෙයක්ම පැත්තකින් තියලා, ෆෝන් එක ඕෆ් කරලා, ආරක්ෂිත භාවනාමය අවකාශයක් (meditative space) හදාගත්තම, ඒක එතනම තියෙනවා, ස්වභාවිකවම තියෙනවා.

ඒක තමයි ඊළඟ පියවර. ඒකෙන් එහාට තියෙන පියවර තමයි වෙළඳපොලේදී (marketplace) එහෙමත් නැත්නම් සමාජයේදී ඉන්නකොට. එතනත් පියවර කීපයක් තියෙන්න පුළුවන්. එක පියවරක් තමයි, ඔබ තනියම හිටියත් එහෙ මෙහෙ ඇවිදිමින් වැඩ කරමින් ඉන්න අවස්ථාව: මල් ගස් කප්පාදු කරනකොට, කෑම උයනකොට, ව්‍යායාම කරනකොට, විශේෂ දෙයක් නොකර නිකන් එහෙ මෙහෙ ඇවිදිනකොට, ශරීරයේ සංවේදනයන් දැනෙනකොට. එතකොට ඔබට තේරුම් යන්න පටන් ගන්න කාලයක් එනවා, "හරි ඔව්, ශිකන්තාසා (Shikantaza) එහෙමත් නැත්නම් ස්වභාවික භාවනාව මතු කරලා දෙන්නේ භාවනාමය අවකාශයකදී විතරක් නෙවෙයි" කියලා.

නිසැකවම ඒක හැමතැනම තියෙනවා. ඒක චලනයන් ඇතුළෙත් තියෙනවා, නිශ්චලතාවයේත් තියෙනවා, ශබ්දය ඇතුළෙත් තියෙනවා, ඒ වගේම නිශ්ශබ්දතාවයේත් තියෙනවා. එතකොට ඔබට තේරෙන්න ගන්නවා මේක තමයි යථාර්ථයේ රිද්මය (rhythm of reality) කියලා. මේක තමයි විද්‍යමාන වීමේ රිද්මය (rhythm of presence). ස්වභාවික භාවනාව කියන්නේ අන්න ඒකයි, ඒ වගේම හැමදාමත් තිබුණේ ඒක තමයි. ඊටපස්සේ තියෙන ඊළඟ පියවර, අභියෝගාත්මකම පියවර තමයි, අනිත් මිනිස්සුන්ව ආශ්‍රය කරනකොට, මිනිස්සුත් එක්ක ගනුදෙනු කරනකොට.

අවබෝධයේ (Realization) තියෙන ඉතාමත් උසස්ම—සමහරවිට උසස්ම කියලත් කියන්න පුළුවන්—හැකියාව තමයි: අනිත් මිනිස්සුත් එක්ක ගනුදෙනු කරද්දී ඔබේ අවබෝධය ස්ථාවරව තියෙනවාද කියන එක. මොකද, සිතුවිලිවල හිරවුණු වෙනත් මිනිස්සුත් එක්ක ගනුදෙනු කරනවා තරම් ඔබවත් ආයෙමත් සිතුවිලි ලෝකයකට ඇදලා දාන වෙන කිසිම දෙයක් නැහැ නේද? මම හිතනවා මෙතන ඉන්න ගොඩක් අයට මේක තේරෙනවා ඇති කියලා.

සමහරවිට කෙනෙකුට මේක අලුත් අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ගොඩක් අයට පැහැදිලියි, මම කවුරුහරි එක්ක ගනුදෙනු කරනකොට, අපි මොකක්හරි මාතෘකාවක් ගැන, වැඩකට සම්බන්ධ දෙයක් ගැන, නැත්නම් හැඟීම්බර දෙයක් ගැන, එහෙමත් නැත්නම් සම්බන්ධතාවයක් ගැන—ඒ කියන්නේ අපි ගැන හරි අනුන් ගැන හරි කතන්දර කියනවා වගේ දේවල්—ඒ හැමදෙයක්ම ඇත්තටම මනස වෙහෙසන (heady) දේවල්. ඒ දේවල්වලට පුළුවන් ඉතාම ලේසියෙන් ඔබව ආයෙමත් අර බද්ධ වෙච්ච අනන්‍යතාවයට (identified space) ඇදලා දාන්න. අන්න ඒ වගේ අවස්ථාවලට මුහුණ දෙනකොට—දැඩි හැඟීම්බර අවස්ථාවන් නොවුණත්, සාමාන්‍යයෙන් මිනිස්සුත් එක්ක කතාබහ කරද්දී—සම්පූර්ණයෙන්ම වර්තමාන මොහොතේ රැඳී ඉඳගෙන, අර ස්වභාවික ගලායාම තේරුම් ගන්න පුළුවන් වීම... මම කලින් කිව්වා වගේ, යථාර්ථයේ රිද්මය කියන්නේ ඒ අයගේ කටින් පිටවෙන ශබ්ද, ඔබේ කටින් පිටවෙන ශබ්ද, මේ හැමදෙයක්ම, ඒ වගේම වර්ණ සහ සංවේදනයන්. ඔබ ඒකෙන් මිදෙන්නේ නැහැ, ඔබේ අවධානය පටු වෙන්නේ නැහැ, ඒ වගේම "මාව එයාලට කොහොම පේනවා ඇත්ද? එයාලා මොනවා හිතනවා ඇත්ද? මම මොනවාද මේ හිතන්නේ?" වගේ අභ්‍යන්තර ප්‍රශ්න ඇතිවෙන්නේ නැහැ. ඒක සිතුවිලි, විශ්ලේෂණයන් සහ අභ්‍යන්තර ආවර්ජනයන් (internal reflection) මත පටු වුණු අවධානයක් බවට පත්වෙන්නේ නැහැ. ඇත්තටම මේ විදිහට ජීවත් වෙන්න පුළුවන් නේද?

හැබැයි ආයෙත් කිව්වොත් ඒක ගොඩක් උසස් තත්ත්වයක්, ඒ කියන්නේ ඒක එච්චර ලේසි වෙන්න නම් ඊට කලින් ඔබට ලොකු පැහැදිලිකමක් (clarity) තියෙන්න ඕනේ. ඉතින් ඒක තමයි ඒකේ ප්‍රගමනය (progression), හැබැයි මම මේ කියන කතාවේ හරය තමයි මම මේ කතා කරන ශිකන්තාසා (Shikantaza), මේ ස්වභාවික භාවනාව කියන්නේ ඇත්තටම ජීවිතයමයි. ඒක තමයි යථාර්ථය (reality).

දැන්, මේක පෙරහන් (filters) වලින් තොර යථාර්ථයක්. සංජානනීය බැඳීම්වලින් (perceptual bindings) තොර යථාර්ථයක්. මේක කිසිම ආවරණයකින්, වැස්මකින් තොර යථාර්ථයක්. ඉතින් ඒක හැමවෙලේම මෙතන තියෙනවා. ඒක හැමවෙලේම අපිට තියෙනවා. ඒක හැමවෙලේම පවතින සුසර වීමක් (attunement). අපි මනුෂ්‍යයෝ නිසාත්, අපි සම්මුති ලෝකයේ (relative world) ජීවත් වෙන නිසාත්, මනස, හදවත සහ ආධ්‍යාත්මය හරියටම සංසිඳුවා ගන්න, ඒ වගේම කළයුතු දේවල් කරන්න, මානසික කම්පනයන්ට (trauma) අදාළ වැඩකටයුතු කරන්න කාලයක් යනවා. මේ සේරම දේවල් වෙන්න කාලයක් ගතවෙනවා.

මුලදී මේක වෙනුවෙන් භාවනාමය අවකාශයක් (meditative space) ගොඩනගාගන්න එක ප්‍රයෝජනවත්. ඔව්, මේ ස්වභාවිකත්වය තුළ හිඳගන්න යම් කාලයක් සහ අවකාශයක් වෙන් කරගන්න එක ප්‍රයෝජනවත්. කාලයත් එක්කම ඒක වඩාත් ස්ථාවර වේවි. ස්ථාවරයි කියන්නේ, ලෝකයත් එක්ක ගනුදෙනු කරද්දී එන විවිධ තත්ත්වයන් වලදී, අභියෝගාත්මක අවස්ථාවන් වලදී, ඒ වගේම මනස වෙහෙසෙන අවස්ථාවන් වලදී මේ විද්‍යමාන වීම (presence) ඔබෙන් ගිලිහෙන්නේ නැති තත්ත්වයට පත්වෙනවා.

එතනදීත් විද්‍යමාන වීමේ ස්වභාවික රිද්මය (natural cadence of presence) හඳුනාගැනීමේ හැකියාවක් පවතිනවා, ඒ වගේම හැමදෙයකම සහ හිස්බවේ ගලායාමේ ස්වභාවික රිද්මය, එහෙමත් නැත්නම් ඔබට කැමති විදිහකට මේකට කියන්න පුළුවන්, මේ මොහොතේ රිද්මය හඳුනාගැනීමේ හැකියාව පවතිනවා. ඉතින් මේක තමයි ඔබේ ජීවන රටාව බවට පත්වෙන්නේ නේද? ඒක නිකන්ම ස්වභාවික රිද්මයන් (natural rhythms). ඒවා හැමවෙලේම දැනෙනවා. ඒක තමයි මේකේ සම්පූර්ණ කතාව. ඒවා ශක්තිමය රිද්මයන් (energetic rhythms). ඒ වගේම ඒක හරිම ලස්සනයි.

ඒක ස්වභාවිකයි. ඔබේ මනසින් ඔබ කවදාහරි හඹාගෙන ගිය ඕනෑම දේකට වඩා ඒක ස්වභාවිකයි කියලා ඔබට දැනේවි. යථාර්ථය (reality) මේ වගේ ඇති කියලා ඔබ හිතින් මවාගෙන හිටපු දේට වඩා ඒක ස්වභාවිකයි, නැත්නම් භාවනා පුහුණුවක ප්‍රතිඵලයක් විදිහට ලැබෙයි කියලා ඔබ හිතපු ඕනෑම දේකට වඩා ඒක ස්වභාවිකයි කියලා දැනේවි. ඒක නිකන්ම ස්වභාවිකයි. ඒක අභ්‍යාසය (practice) මත රඳා පවතින්නක් නෙවෙයි.

ඒක අවබෝධය (Realization) මත රඳා පවතින්නක් නෙවෙයි. ඒක කිසිම දෙයක් මත රඳා පවතින්නක් නෙවෙයි. පැහැදිලියි නේද? හැබැයි ඒත්, එතන මාර්ගයක් (path) තියෙනවා. ඔබ ඒ මාර්ගය ප්‍රතික්ෂේප කළොත්, ඔබට මේ සේරම දේවල් නිකන්ම සිතුවිලි බවට පත්කරගන්න පුළුවන්. මම කලින් කිව්වා වගේ, මම තරුණ කාලේදී නම් මේ සේරම දේවල් සිතුවිලි බවට පත්කරගන්නවා, මොකද මට වෙන විකල්පයක් තිබුණේ නැහැ. ඒ නිසා, හැමදේම තියෙන්නේ තියෙන විදිහටමයි කියන අදහස ඔබේ ඔළුවේ තදින් බැඳගන්නේ නැතිවෙන්න (solidify) ප්‍රවේශම් වෙන්න.

අවබෝධය කියන එක අභ්‍යාසය හෝ ප්‍රතිඵල මත රඳා පවතින්නක් නෙවෙයි. ඒක එහෙම නැහැ, ඒ වගේම ඒක සම්මුති (Relative) සහ පරමාර්ථ (Absolute) කියන දෙකම වෙනවා නේද? සම්මුති සහ පරමාර්ථ කියන දේවල් සහ ඒවායේ අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වය (interplay) ගැන සහජ අවබෝධයක් නැත්නම්, අවබෝධය ලැබීමේ ක්‍රියාවලිය ඇණහිටිනවා, එහෙමත් නැත්නම් අවබෝධය ගැන ඔබේ තේරුම් ගැනීම, හැම අවස්ථාවකදීම ඒ හරහා දේවල් එක්ක ගනුදෙනු කිරීමේ ඔබේ හැකියාව මොට වෙලා යනවා. ඉතින් ඒක එහෙම සිද්ධ වෙනවා.

මේ මුළු ක්‍රියාවලිය ඇතුළේම ගොඩක් උගුල් (pitfalls) තියෙනවා, ඔයාලා දන්නවානේ, විය හැකි උගුල් තියෙනවා, හැබැයි ඒ හැමදෙයකම තියෙන්නේ එකම වගේ ස්වභාවයක්. මේ විය හැකි උගුල්වල ස්වභාවය තමයි සිත එක් තැනක බැඳී යාම එහෙමත් නැත්නම් සිරවීම (fixation). සිරවීම කියන එක සමහරවිට වඩාත් ශක්තිමය හෝ ගතික (dynamic) විස්තර කිරීමක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක ඇතුළේ මානසිකත්වයේ (psyche) ස්වභාවයකුත් තියෙනවා. ඒකේ මනුෂ්‍ය ස්වභාවයනුත් ගැබ්වෙලා තියෙනවා.

බාධාවක් විදිහට හරස් වෙන්නේ ගොඩක් වෙලාවට මේ යටි සිතේ තියෙන අඳුරු කොටස් (shadow material): යම් හැඟීමක් විඳින්න තියෙන අකමැත්ත, මේ කියන නොදන්නා දෙයට (unknown) සම්පූර්ණයෙන්ම අතහැරලා දාන්න තියෙන අකමැත්ත. හැබැයි මේ කියන්නේ මනසේ තියෙන නොදන්නා දේවල් ගැන නෙවෙයි. මනසේ තියෙන නොදන්නා දේවල් කියන්නේ හරිම භයානක තැනක් වගේ පේනවා නේද? මේ කියන්නේ සංවේදනයන් හරහා, ශබ්දය හරහා සහ ඒ වගේ දේවල් හරහා දැනෙන මේ විද්‍යමාන වීම (presence) ගැනයි.

හැබැයි අපි දැන් දැනෙන සංවේදනයන් සහ පෙනෙන දේවල් (visual) හරහා මේ ගැන කතා කරමු. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම දැනගන්න බැරි දෙයක් (unknowable). ඒක මනසට ග්‍රහණය කරගන්න බැහැ, හැබැයි ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඒක එතන නැහැ කියලා. දවාල වගේ පැහැදිලියි, හරියට ඉර එළිය කෙළින්ම ඔබේ මූණට වැටෙනවා වගේ පැහැදිලියි කියන එක ඒකෙන් නැති වෙන්නේ නැහැ. ඒ තරම් පැහැදිලියි, ඒ තරම් සරලයි, ඒ වගේම ඒක හැමවෙලේම පවතිනවා, සමීපයි, දැඩි සන්සුන්බවක් තියෙනවා, හැබැයි මනසට දේවල් දැනගන්න ඕන විදිහට ඒක දැනගන්න බැහැ.

ඒක විද්‍යමාන වීමේ (presence) තියෙන අඩුවක් නෙවෙයි. ඒක මනසේ තියෙන අඩුවක්. මනස උත්සාහ කරන්නේ යම් දෙයක්—ඇත්තටම හැමදෙයක්ම—සිතුවිලි බවට පත්කරන්නයි, හැබැයි සිතුවිලි කියන්නේ නිකන්ම අවතාර ගොඩක් විතරයි. සිතුවිලි කියන්නේ සුසාන භූමියක්. විද්‍යමාන වීමේ සිතුවිලිමය අනුවාදය (thought version) කිසිසේත්ම සෑහීමකට පත්වෙන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි, ඒක කවදාවත් එහෙම වෙන්නෙත් නැහැ කියලා ඔබ දන්නවා.

ඉතින් යම් තැනකදී ඔබට ඒක අතහැරලා දාන්න වෙනවා, ඒ වගේම ඔබට හැමදාමත් මේ විද්‍යමාන වීම (presence) දැනෙමින් තිබුණා කියලා ඇත්තටම තේරුම් ගන්න වෙනවා [හිනාවෙමින්]. ඒක හැමදාමත් ඔබ වෙනුවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම මෙතන තිබුණා. දන්නවාද, ඒකේ කිසිම කතන්දරයක් නැහැ. කියන්න තරම් ලොකු දෙයක් නැහැ. මනසින් ලැබෙන, නැත්නම් මනසට ඕනේ කියලා හිතන ලොකු ත්‍යාගයක් (big cookie) එතන නැහැ.

අපි අවබෝධය (wake up) ලබන්න ඕනේ කියලා හිතන්න බලපාන මනෝවිද්‍යාත්මක සාධක ගොඩක් තියෙනවා. ඔබ ඒ හැමදෙයක් ගැනම ඇත්තටම අවධානය යොමු කරන්න ඕනේ. ඉන් එකක් තමයි, ඔබ හිතනවා මේකෙන් ඔබට යම්කිසි වලංගුභාවයක් (validation), ආදරයක්, බලයක් (clout), නැත්නම් මුළු ජීවිත කාලෙම ඔබ හෙව්ව අවධානයක් ලැබෙයි කියලා. හැමෝම එහෙමයි නේද? මම කරන දේ දිහා බලලා, "ෂා, ඒක කරන්න පුළුවන් නම් කොච්චර හොඳද" කියලා හිතන අය ගොඩක් ඉන්නවා.

සමහරවිට ඔබ මගේ ජීවිතේ ජීවත් වෙන්න කැමති වෙන එකක් නැහැ. සමහරවිට කැමති වේවි. මම දන්නේ නැහැ. හැබැයි "දෙවියනේ, මට ඒ අවධානය ලැබුණා නම්, මට ඒ තත්ත්වය, ඒ පිළිගැනීම ලැබුණා නම්, අන්තිමේදී මට ආරක්ෂාවක් ලැබේවි නේද" කියලා කියන්නේ අපේම ඇතුළේ තියෙන ඒ කොටස තමයි. පැහැදිලියි නේද? ඔබ හොයන්නේ ඒකයි: ආරක්ෂාව (safety). ඔව්.

ඉතින් මේක දකිනවා, "ආහ්, අවබෝධය (awakening) කියන්නේ මේකයි, නැත්නම් ජීවිතේ කියන්නේ මේකයි කියලා මගේ මනස මවාගත්ත හැමදෙයක්ම—ඒ සේරම මවාගෙන තියෙන්නේ ආරක්ෂාවක් නැති වෙයි කියන නොපෙනෙන (ඇත්තටම සමහරවිට ඒක පේනවා, කොයි වෙලේහරි ඔබට ඒක පෙනේවි කියලා හිතනවා) බියක් නිසයි." ආයෙත් කිව්වොත්, ඒ සේරම මානසිකයි.

ඒක තමයි ආරක්ෂාව ගැන මනසේ තියෙන අදහස. ඒක සමහරවිට ඔබේ කුඩා කාලයේදී ඔබට ආරක්ෂිත බවක් නොදැනුණු, නැත්නම් ඇත්තටම ඔබ ආරක්ෂිත නොවූ අවස්ථාවක ප්‍රතිබිම්බයක් (reflection). සමහරවිට සමහර වෙලාවට ඔබ ශාරීරිකව ආරක්ෂිත වෙලා හිටියේ නැතුව ඇති. සමහර අය එහෙම හිටියා.

සමහර අයට තමන්ගේ ළමා කාලයේ සැලකිය යුතු කාලයක්, නැත්නම් ළමා කාලයේ සමහර අවස්ථාවලදී ඇත්තටම ශාරීරිකව ආරක්ෂාවක් නොතිබුණු ඒ වගේ මානසික කම්පනයන් (trauma) තිබුණා, ඒක ඇත්තටම ගැඹුරු තුවාලයක්. හැබැයි එහෙම නොවෙන්නත්, "අප්පේ, මම මැරෙන්නත් පුළුවන් නේද" කියලා එකපාරටම දැනුණු අත්දැකීම් අපි හැමෝටම තියෙනවා. ඔබේ සුරතල් සතෙක් මැරෙනකොට, නැත්නම් ළඟම කෙනෙක් නැතිවෙනකොට ඔබට හිතෙනවා, "අම්මෝ, ඒක මටත් වෙන්න පුළුවන් නේද" කියලා. නැත්නම් කවුරුහරි ඇවිත් කියනවා මේ ජීවිතේ කවදාහරි දවසක ඔයා මැරෙනවා කියලා, ළමයෙක් විදිහට ඉද්දී ඒකෙන් ඔබව හොඳටම බය වෙනවා නේද.

දැන්, ඒ බිය—ඒ අවස්ථාවේදී ඒක මනෝවිද්‍යාත්මක බියක්—හැබැයි ඒ බිය පරම්පරා ගාණකට නෙවෙයි, ඔබේ වර්ධනයේ හැම අදියරකදීම අනන්‍යතාවයේ කුටි (chambers of identity) හරහා දෝංකාර දෙනවා. ඇත්තටම බැලුවොත් ඒක පරම්පරාගත දෙයක්: අපි මේක අපේ දෙමව්පියන්ගෙන් උරුම කරගන්නවා, මරණය ගැන ඔවුන්ගේ බිය, ක්‍රියාකාරිත්වය නැතිවීම ගැන බිය, ආරක්ෂාව නැතිවීම ගැන බිය අපි උරුම කරගන්නවා. මේ විදිහට බලද්දී ඔබට තේරේවි, ආරක්ෂාව නැතිවෙයි කියන බිය කියන්නේ ඔබට කවදාවත් දිනන්න බැරි තරගයක් (game) කියලා නේද? මොකද ඒක බිය මත පදනම් වුණු දෙයක්. ඒ වෙනුවට, ඒක ඇත්තටම ප්‍රශ්නයක්ද කියලා නිකන් බලන්න.

මේක ප්‍රශ්නයක්ද කියලා බලන්න. මේ විද්‍යමාන වීම (presence) ඇතුළේදී ඔබට තේරේවි ඒක ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි කියලා. විද්‍යමාන වීමේදී, ඔබ ආරක්ෂාව ගැන හෝ ආරක්ෂාව නැතිවීම ගැන වදවෙන්නේ නැහැ. එතන තියෙන්නේ විද්‍යමාන වීම විතරයි. එතන තියෙන්නේ සිද්ධ වෙන දේ විතරයි. සමහරවිට ඒක සම්මුතියට අනුව ආරක්ෂිතයි කියලා විස්තර කරන්න පුළුවන් වේවි. සමහරවිට ඒක සම්මුතියට අනුව ආරක්ෂිත නැහැ කියලා විස්තර කරන්න පුළුවන් වේවි.

හැබැයි විද්‍යමාන වීම කියන්නේ විද්‍යමාන වීමමයි, ඒක පැහැදිලියි, ඒක ඒ තුළම ස්ථාවරයි, ඒ වගේම ඒකට කිසිවක් අවශ්‍ය නැහැ. ඒකෙන් අනාගතයක් මවා පෙන්වන්නේ නැහැ. ඒක අතීතය ගැන පසුතැවෙන්නේ නැහැ. ඒක හුදෙක්ම ජීවමානයි, අතිශයින්ම ජීවමානයි. තමන්ගේ මරණයට බිය නැති ගහක් වගේ ඔබට ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. තමන්ගේ මරණයට බිය නැති සතෙක් වගේ ඔබට ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. ඔබට පුළුවන්. ඔව්.

ඉතින්, මමත්වය (self) නැතිවෙයි කියලා අපි බයවෙන දේවල්, නොදන්නා දෙයට (unknown) ඇතුළු වෙන්න අපි බයවෙන දේවල්, මොනවා වෙයිද කියලා අපි බයවෙන දේවල් හෝ ඒ මොනවා වුණත්, නේද? මේ හැම බියක්ම පදනම් වෙලා තියෙන්නේ විද්‍යමාන වීම (presence) මත නෙවෙයි. ඒවා පදනම් වෙලා තියෙන්නේ සිතුවිලි මතයි. ඔව්. ඒක අපි දකින තරමටම, අපි ඒ මානසික කම්පනයන් (traumas) ඉවත් කරන තරමටම, ඒ මානසික කම්පනයන්ට අපි මුහුණ දෙන තරමටම, අපි මගහරිමින් හිටපු වේදනාව සහ මගහරිමින් හිටපු හැඟීම් අපි විඳින තරමටම, විද්‍යමාන වීම ඇත්තටම තමන් ගැනම බලාගන්නවා කියලා අපිට තේරුම් යනවා.

සංවේදනයන්, හැඟීම් ගැන කිසිවක් වෙනස් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. කිසිම දෙයක් කොහොත්ම වෙනස් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඒක සිද්ධ වෙන තරමටම, අපි කලින් කිව්වා වගේ අර ස්වභාවික යථාර්ථයේ රිද්මය (natural cadence of reality), විද්‍යමාන වීම පෙරමුණට එන හැටි අපිට ඇත්තටම පේන්න ගන්නවා—එතකොට අපිට ඒ විශ්වීය සංධ්වනිය (cosmic symphony) ඇතුළේ, ඒ කියන්නේ යථාර්ථයේ තියෙන ඒ විශ්වීය ශක්තිමය සංධ්වනිය ඇතුළේ ජීවත් වෙන්න පුළුවන්.

අද්වෛත අවබෝධය (non-dual realization) ක්‍රියාත්මක වෙනකොට, ඒක ගොඩක් ලේසියි මොකද ඒක හැමවෙලේම වගේ මෙතන තියෙනවා. ඔව්, හැබැයි ඒක කැපෙන පැති දෙකක් තියෙන කඩුවක් වගේ, මොකද ඔබේ සැලකිය යුතු මානසික කම්පනයන් (trauma) ඉතුරු වෙලා තියෙනවා නම්, ඒක ගොඩක් දරුණු වෙනවා මොකද ඒවා එකපාරටම මතුවෙනවා, ඔබට ඒවා මගහරින්න බැහැ. ඔබට ඒවට මුහුණ දෙන්න වෙනවා, ඒවා අත්විඳින්න වෙනවා. හැබැයි ඔබ ඒකටත් හුරු වේවි, ඒ වගේම යම් අවස්ථාවකදී ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම සුව වෙන්න පුළුවන්.

ඊටපස්සේ ස්වභාවික භාවනාව අපිට උගන්වන ඒ සුසර වීම (attunement), ශිකන්තාසා (Shikantaza) අපිට උගන්වන—ඒ විද්‍යමාන වීමට සුසර වීම, ස්වභාවික ගලායාමට සුසර වීම, ස්වභාවික රිද්මයට සුසර වීම—ඒ හැමදෙයක්ම ඉතාමත් තදින් ඇතුළාන්තයටම දැනෙන්න ගන්නවා. ඒක ඉතාමත් සෘජුව දැනෙන්න ගන්නවා. සෘජුයි කියනවාටත් වඩා සෘජුයි. පෞද්ගලික ආවර්ජනයක් තියෙන ඕනෑම දේකට වඩා සෘජුයි.

ඒක මෙතනම තියෙනවා. ඒක ශරීරයේ සංවේදනයක් හරහා එනවා කියලා ඔබට කියන්න පුළුවන්, හැබැයි ශරීරය පිළිබඳ හැඟීමක් නැතුව, ශරීරයේ සීමාවන්, කේන්ද්‍රය, මායිම් ගැන හැඟීමක් නැතුව වුණත් එහෙම වෙන්න පුළුවන්. ස්වභාවික චක්‍රයන් (cycles) සිදුවෙමින් පවතිනවා දැනෙනවා කියලා මම අදහස් කළේ මේකයි. ඔබට නිකන්ම ශක්තිමය චක්‍රයන් (energetic cycles) දැනෙනවා, අපි වස්තූන් (objects) කියලා හඳුන්වන ශක්තිමය දේහයන් (energetic bodies) අතර තියෙන ශක්තිමය අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයන් දැනෙනවා.

ඒක අවකාශයක් (space) ඇතුළේ සිද්ධ වෙනවා නෙවෙයි, ඒක කාලයක් (time) ඇතුළේ සිද්ධ වෙනවා නෙවෙයි. ඒ වගේම ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම සමීපයි. මේක ඕනෑම කෙනෙකුට සම්පූර්ණයෙන්ම ලබාගන්න පුළුවන්. ඔව්. ඊටපස්සේ භාවනාවේ මුල් කාලයේදී ශිකන්තාසා වල (Shikantaza) සවිඥානික අනුවාදයක් වගේ, ස්වභාවික භාවනාවේ සවිඥානික අනුවාදයක් වගේ දැනුණු දේ නිකන්ම ශක්තිමය අනුවාදයක් බවට පත්වෙනවා. දැන් ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම කාවැදුණු, දැනෙන, ජීවමාන අත්දැකීමක්, ඒ වගේම ඒක ඔබේ ශරීරය විතරක් නෙවෙයි.

ඒක හරියට මම කියන ශරීරය ලෝකය හරහා ගමන් කරනවා වගේ දෙයක් නෙවෙයි. මුළු ශරීරයම, ලෝකයම, විශ්වයම මේ දේ කරනවා. ඒක ස්වභාවිකවම, පිරිසිදුව, කිසි වෙහෙසකින් තොරව ප්‍රකාශ වෙනවා, හැබැයි ඒක කාටවත් කරන දෙයක් නෙවෙයි. ඒක කා වෙනුවෙන්වත් කරන දෙයක් නෙවෙයි. [හිනාවෙමින්] ඒ වගේම ඒක කරන්නේ ඔබේ බිය මගහරින්න උදව් කරන්නවත්, ආරක්ෂාව නැතිවෙයි කියන බියෙන් හැමවෙලේම පැනලා යන උගුලෙන් ඔබව බේරගන්නවත් නෙවෙයි.

ඒ කිසිම දේකට උදව් කරන්න ඒක එහෙම කරන්නේ නැහැ. ඒක නිකන්ම සිද්ධ වෙනවා. ඒකෙන් කරන්නේ ඒක කරන දේම විතරයි. ඒක නිකන්ම හිස්බවෙන් (nothingness) මතුවෙනවා විතරයි. ඒක හරිම ලස්සනයි. ඒකෙන් පුදුම නිදහසක් ලැබෙනවා. ඒක නිමක් නැති නිදහසක්. ඒ නිදහස, ආයෙත් මේ මෙතනදීම, සිතුවිලිවලින් ලැබෙන නිදහස, ඒ හැම මතවාදයකින්ම (paradigms), ඒ හැම සිරවීමකින්ම (fixation points) ලැබෙන නිදහස ඇතිවෙන්නේ කොයි වෙලේක හරි ඔබව නිදහස් කරන මේ විද්‍යමාන වීමේ (presence) තියෙන පූර්ණත්වය නිසයි. කාලයත් එක්ක, විශ්වාසයත් එක්ක සහ කළයුතු දේවල් කිරීමත් එක්ක, ඔබට යටි සිතේ අඳුරු තැන් එක්ක වැඩ කරන්න (shadow work) සහ ඒ වගේ දේවල් කරන්න සිද්ධ වෙනවා.

ඉතින් මට, ඔයාලා දන්නවා, මේ ස්වභාවික රිද්මය (natural cadence), මේ ශක්තිමය රිද්මය සහ මේ වගේ දේවල් විස්තර කරන්න මේ වචන පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්. ඒක මාර දෙයක්. හැබැයි ඒකට මේ වචන කොහෙත්ම ප්‍රමාණවත් නැහැ මොකද ඒක විස්තර කරන්න මට කිසිම විදිහක් නැහැ. මම ඒක හරියටම විස්තර කළත්, ඒ මොහොතේම ඒක වෙන මොකක්හරි දෙයකට වෙනස් වෙලා ඉවරයි.

ඒක නිමක් නැතිව වෙනස් වෙමින් (flux) පවතිනවා. ඒ වෙනස් වීමට කිසිම ප්‍රතිරෝධයක් (resistance) නැහැ. ඒ විචලනයට (fluctuation), ඒ චලනයට, හැමවෙලේම සම්පූර්ණ සහජීවනයෙන් තියෙන ඒ එකතුවීමට සහ වෙන්වීමට (integration and disintegration) කිසිම ප්‍රතිරෝධයක් නැහැ. හැමවෙලේම සහජීවනයෙන් පවතිනවා, ඒ වගේම නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන තත්ත්වයන් හරහා අද්විතීය විදිහට ප්‍රකාශ වෙනවා. ඒක හරිම අපූරුයි.

හැබැයි ඒක විස්තර කරන්න බැහැ. ඉතින් ඔව්, කිසිම සිතියමකට ඔබව එතනට ගෙනියන්න බැහැ. කිසිම මානසික සිතියමකට (mental map) බැහැ මම මේ කතා කරන තැනට ඔබව ගෙනියන්න. ඒක හරියට මේ මොහොතේ සිද්ධවෙන දේට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වෙන්න (surrender) තියෙන කැමැත්තක්, විවෘතභාවයක් වගේ දෙයක්, ඒ වගේම අවශ්‍ය වුණාම සම්මුති ලෝකය (relative world) ඇතුළේ දක්ෂ විදිහට ජීවත් වීමක්. ඒ කියන්නේ, ඔබේ ජීවිතේ නැවත නැවතත් වෙච්ච සම්බන්ධතා ප්‍රශ්නයක් වටා ගොඩනැගුණු ලැජ්ජාවක්, වරදකාරී හැඟීමක් හෝ බරපතල සිරවීමක් (fixation) වගේ දෙයක් ආවොත්, සම්මුති ලෝකය ඇතුළේ ඒක විසඳගන්න.

"ආහ්, එතන මුකුත් නැහැ," නැත්නම් "ඒ සේරම ශක්තිය (energy) විතරයි" කියලා ඔබටම කියාගන්න එපා. ඒකෙන් කිසිම උදව්වක් වෙන්නේ නැහැ නේද? ඒක නිකන්ම—ආයෙත් කියනවා නම්, වචන හරියන්නේ නැත්තේ මේ නිසයි—ඒක නිකන්ම ඔබේ මනසේ තියෙන වචන පාවිච්චි කරලා, ඔබ කවදාහරි ලබපු අත්දැකීමක් නැත්නම් කවුරුහරි කියනවා අහපු දෙයක් ආයෙත් නිර්මාණය කරන්න හදන එකක් විතරයි, ඒ වගේම යමක් දැනෙන එක මගහරින්න (bypass) ඒක පාවිච්චි කරන්න හදන එකක් විතරයි.

ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ඒක ඇතුළටම බැහැලා යන්න ඕනේ. ඔබ මේක අවබෝධ කරගන්නේ එහෙමයි. මොකද යථාර්ථයේ තියෙන මේ වචනයෙන් කියන්න බැරි රිද්මය (wordless cadence of reality), ඔබ කොහොම කිව්වත්, ඒක කිසිදෙයක් මගහරින්නේ නැහැ. ඒක කිසිදෙයකින් පැනලා යන්නේ නැහැ. මරණය, වේදනාව, වර්ණය, හැඩය, ස්වරූපය, ශබ්දය, සංවේදනය. ඒක නිකන්ම පස්සට යන්නේ නැහැ. එහෙම වෙන්න අවශ්‍යත් නැහැ. ඒ හැමදෙයක්ම ඒකයි.

ඒක දැනටමත් ඒ හැමදෙයක්ම වෙලා ඉවරයි නේද? ඉතින් ඒක ඇත්තටම ඉතාමත් හොඳ ආරංචියක්, මොකද ඒකෙන් ඔබව යායුතු තැනට අරගෙන යනවා. හැබැයි මම පොඩි අනතුරු ඇඟවීමක් කරනවා. මේක ගැන ඕනෑවට වඩා පරමාර්ථ (absolute) වෙන්න එපා. පරමාර්ථය ඇතුළේ හිරවෙන්න එපා, හරියට මුකුත් කරන්න කෙනෙක් නැහැ වගේ. යටි සිතේ අඳුරු තැන් ගැන (shadow work) වැඩ කරන්න අවශ්‍ය නැහැ මොකද 'මම' කෙනෙකුට විතරයි ඒවා කරන්න පුළුවන්... ඔබ ඒ වගේ දේවල් ඔබටම කියාගන්නවා නම්, ඔබ කරන්නේ අනිවාර්යයෙන්ම සිදුවෙන දේ පමා කරන එක විතරයි.

ඔබ කරන්නේ ඔබේ කාලය නාස්ති කරන එක. එහෙම කරන්න එපා. ඒක විඳින්න. ඒකට මුහුණ දෙන්න. ඒකත් එක්ක වැඩ කරන්න. ඒකට විවෘත වෙන්න. ඒකට යටත් වෙන්න. ඒ යටි සිතේ අඳුරු තැන් එක්ක (shadow work) වැඩ කරන්න විදිහක් හොයාගන්න. ඒ කොහොම වුණත්, ඔයාලා දන්නවානේ. මේ නාලිකාව (channel) බලන ඕනෑම කෙනෙක් මගේ දේවල් දන්නවා: අපි හැමවෙලේම උත්සාහ කරන්නේ වඩාත් ගැඹුරු යටි සිතේ ක්‍රියාවලීන් (deep shadow process) එකතු කරගන්නයි.

ඒ වගේම ඒක සාර්ථක වෙනවා. ඒක ඇත්තටම සාර්ථක වෙනවා. ඒ වගේම මිනිස්සු අවදියෙන් (awake) ඉන්න තරමටම ඒක ඉක්මන් වෙනවා කියලයි මම දකින්නේ. ඒක ඇත්තටම එහෙමයි මොකද අවදියෙන් ඉන්න මිනිස්සුන්ට ඉක්මනින්ම කායික සංවේදනයන් (somatics) ඇතුළට බැහැලා යන්න පුළුවන්. ඒක දරුණු සහ පුදුම සහගත වෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක සාර්ථක වෙනවා. ඉතින්, මේ හැමදෙයක් ගැනම මම ඔබට දෙන අනතුරු ඇඟවීම මේකයි: මම මේ කියන දේ ඔබට තේරෙනවා (resonate වෙනවා) කියලා මම දන්නවා. මෙතන ඉන්න ගොඩක් අය මේක ජීවත් කරවනවා.

මේකේ තියෙන සත්‍යය ඔබට දැනෙනවා ඇති. විද්‍යමාන වීමේ තියෙන මේ අද්වෛත (non-dual), ස්ඵටිකයක් වගේ පැහැදිලි බව හැමවෙලේම තියෙනවා කියලා මම කියනකොට, ඔබට ඒක දැනෙනවා කියලා මට සහතිකයි. ඒ වගේම ඒකට බාධා කරන ඕනෑම දෙයක් ඔබට පෙනෙන්නට සලස්වාවි. ඒක මගහරින්න එපා. කළයුතු දේවල් කරන්න.

ටික කාලෙකට, මාස කීපයකට, අවුරුදු කීපයකට ඒක අපායක් වගේ අපහසු වුණත් කමක් නැහැ. එහෙම වෙන්න පුළුවන්. ඒක එහෙම වේවි—හැමවෙලේම නෙවෙයි—හැබැයි, දන්නවානේ, සාමාන්‍යයෙන් අවබෝධයෙන් (awakening) පස්සේ ඔබට අවුරුදු කීපයක අභියෝගවලට මුහුණ දෙන්න වෙනවා. ඔබට වැඩකටයුතු කරගෙන යන්න පුළුවන් වේවි, හැබැයි සමහර වෙලාවට ඒක දරුණු වේවි, සමහර වෙලාවට ඒක පුදුම සහගත වේවි, ඒ වගේම ඒවා මගහරින්න ඔබේ මනස හැමවෙලේම සිතුවිලි එක්ක බද්ධ වෙලා හිටපු තැන්වලටම ඔබට ආපහු යන්න වේවි. ඉතින්, ඒ වැඩේ කරන්න.

ඒ වැඩේ කරන්න කැමැත්තෙන් ඉන්න. මේක රොකට් සයන්ස් වගේ අමාරු දෙයක් වෙන්න ඕනෙත් නැහැ, ඒ වගේම කොහෙද යන්නේ මොකක්ද කරන්නේ කියලා හිතාගන්න බැරි තරම් අපැහැදිලි වෙන්න ඕනෙත් නැහැ. ඔව්, මේ සේරම ඔබට විවෘතයි. ආයෙත් කිව්වොත්, මේක තියෙන්නේ විශ්වාසය මතයි. විද්‍යමාන වීම (presence) විශ්වාස කිරීම මතයි. යන්න ඕනේ කොහාටද කියලා විද්‍යමාන වීම දන්නවා. ඒක දන්නවා ඔබට පෙන්වන්න ඕනේ මොනවාද කියලා.

ඒක කිසිදෙයකින් පැනලා යන්නේ නැහැ. ඒක එහෙම කරන්නේ නැහැ, දන්නවානේ, සමහරවිට එහෙම කරනවා නම් හොඳයි කියලා අපිට හිතෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක එහෙම කරන්නේ නැහැ. ඒක ඇත්තටම ඉතාමත් හොඳ ආරංචියක්. එහෙම නැතුව අවබෝධය (enlightenment) කියන දේ ලබාගන්න බැරි වේවි.

Original Source (Video): 

Title: Natural Meditation and Enlightenment

https://youtu.be/Mqyg19xSYtE?si=L49HFGibdbZgRkLC

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.